Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América

Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América Imagen en Infobox. Emblema de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América Historia
Fundación 1789
Filadelfia
Disolución 1958
Marco
Tipo Denominación cristiana
País  Estados Unidos

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América ( PCUSA ) fue la primera denominación presbiteriana a nivel nacional en los Estados Unidos . Existió desde 1789 hasta 1958, cuando se fusionó con la Iglesia Presbiteriana de América del Norte, una denominación presbiteriana con sus raíces en las tradiciones Seceder y Pacto . La nueva iglesia establecida en 1958 fue nombrada Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América y fue la predecesora directa de la actual Iglesia Presbiteriana (Estados Unidos) .

La Iglesia tiene sus orígenes en la época colonial, cuando miembros de la Iglesia de Escocia y presbiterianos de Irlanda emigraron a los Estados Unidos. Después de la Revolución Americana , PCUSA se organizó en Filadelfia para proporcionar liderazgo nacional a los presbiterianos en la nueva nación. En 1861, los presbiterianos del sur de los Estados Unidos fueron separados de la denominación debido a disputas sobre la esclavitud, la política y la teología cristalizadas por la Guerra Civil . Luego crearon la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (CPSU), a menudo referida simplemente como la "Iglesia Presbiteriana del Sur". Por su parte, debido a su identificación regional, la PCUSA a menudo ha sido descrita como la “Iglesia Presbiteriana del Norte”. A pesar de esto, el PCUSA volvió a ser una denominación nacional en sus últimos años.

Con el tiempo, el calvinismo tradicional ha jugado un papel menos importante en las doctrinas y prácticas de la iglesia; se ha visto influenciada por el Arminianismo y el reloj (gran despertar) a principios del XIX °  siglo por la teología liberal de finales del XIX °  siglo y el neo-ortodoxia en el medio del XX °  siglo. Las tensiones teológicas dentro de la denominación se desarrollaron en la controversia modernista / fundamentalista de las décadas de 1920 y 1930, un conflicto que condujo al desarrollo del fundamentalismo cristiano y tiene importancia en el surgimiento del evangelismo en Estados Unidos. Los conservadores descontentos con las tendencias liberales de la iglesia la abandonaron para formar la Iglesia Ortodoxa Presbiteriana en 1936.

Doctrina y creencias

Como iglesia calvinista , la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUSA) compartió una herencia teológica común con otras iglesias presbiterianas y reformadas en el Viejo Continente. Esta teología es fundamentalmente idéntica a la de los congregacionalistas y bautistas . La diferencia entre congregacionalistas y presbiterianos / reformados se debe esencialmente a la forma de organización de la Iglesia ( congregacionalismo versus sistema presbiteriano-sinodal ) y a la relación entre iglesia y poder político, siendo la independencia entre estas dos realidades un valor sagrado para el congregacionistas. La diferencia entre los bautistas y los presbiterianos / reformados se relaciona con el tema del bautismo infantil, practicado por la mayoría de los presbiterianos / reformados y rechazado por los bautistas. Todas estas denominaciones apenas se diferencian del anglicanismo (es decir, de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos ), al menos en su denominada parte evangélica, ya que como todas las demás denominaciones mencionadas anteriormente, se refiere a la Confesión de Fe de Westminster , una profunda Texto calvinista adoptado en 1646 por la Iglesia de Inglaterra .

La Biblia curso que se considera como la única fuente de doctrina y práctica , los textos fundadores, tales como la Confesión de Fe de Westminster, el gran catecismo de Westminster y el Catecismo Menor de Westminster, fueron llamados "normas subordinadas" (normas subordinadas) por el Iglesia Presbiteriana Americana. Como parte de su consagración pastoral, los ministros y otros funcionarios de la iglesia debían “recibir y adoptar sinceramente la confesión de fe de esta Iglesia, que contiene el sistema de doctrina enseñado en las Sagradas Escrituras. "

A lo largo de la existencia de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América, como en la de las otras denominaciones mencionadas anteriormente, ha habido muchos debates e incluso conflictos teológicos sobre cómo se debe interpretar la confesión de fe. En el XIX °  siglo surgió una "nueva escuela" influenciado por el gran avivamiento abogando por una interpretación bastante libre, de forma rápida y enérgicamente la oposición de una "vieja escuela" que deseaba mantener interpretado totalmente en línea con el calvinismo originales. De 1910 a 1927, la Confesión de Fe se interpretó oficialmente con referencia a cinco creencias fundamentales: infalibilidad bíblica , nacimiento virginal de Jesús, expiación sustitutiva , resurrección de los cuerpos y milagros de Jesús . Después de la década de 1920, la iglesia toleró interpretaciones alternativas de la confesión.

En la década de 1940, el dominio de la teología liberal dio paso a un consenso neo-ortodoxo dentro de los seminarios de la PCUSA, y este consenso se mantuvo hasta la fusión de 1958. En reacción al liberalismo, la neo-ortodoxia se caracterizó por el énfasis en lo divino. trascendencia en lugar de inmanencia divina, la renovada afirmación de la corrupción total y la resistencia al secularismo y la aculturación en la iglesia.

Organización

La Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos fue organizada bajo el Sistema Sinodal Presbiteriano , una forma de gobierno definida por la Forma de Gobierno de la Iglesia Presbiterial adoptada por la Asamblea de Westminster. En 1645 con los otros elementos constitucionales de la entonces Iglesia Anglicana y la Iglesia de Escocia. . Además, la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos basó su funcionamiento en los otros elementos adoptados por la Asamblea de Westminster a saber, además de las "normas subordinadas" doctrinales mencionadas en el capítulo anterior, la disciplina ( Libro de Disciplina ) y el Directorio. .para el culto público que la Asamblea de Westminster había sustituido por el tradicional Libro de oración común anglicano . Este sistema sinodal presbiteriano funcionó a través de las siguientes autoridades:

Histórico

Época colonial

Primeros esfuerzos organizativos (1650-1729)

El origen de las iglesias presbiteriana es la reforma protestante del XVI °  siglo. Los escritos del teólogo y jurista francés Jean Calvin (1509-1564) consolidaron gran parte del pensamiento de los reformadores que le precedieron, incluido Huldrych Zwingli . John Knox , un ex sacerdote católico escocés que había estudiado con Calvino en Ginebra , trajo consigo las enseñanzas de Calvino a su regreso a Escocia, donde tomó la iniciativa de la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia Escocia abrazó la teología reformada y una organización presbiterosinodal . Los escoceses del Ulster importaron su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana de Irlanda .

Durante la segunda mitad del XVII °  siglo, presbiterianos emigraron a Norteamérica británica . Los inmigrantes escoceses nacidos en Escocia y en Irlanda llevaron a una fuerte presencia presbiteriana en la parte central de las colonias inglesas, particularmente alrededor de Filadelfia . Sin embargo, antes de 1706, estos grupos presbiterianos aún no estaban organizados en consistorios o sínodos .

En 1706, siete ministros de Filadelfia establecieron el primer consistorio en América del Norte, bajo el liderazgo de Francis Makemie. Fue creado principalmente para promover la hermandad y la disciplina entre sus miembros, y solo gradualmente se convirtió en un verdadero consistorio. Las parroquias miembros estaban ubicadas inicialmente en Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland. El continuo crecimiento de la iglesia llevó a la creación del Sínodo de Filadelfia (el "Sínodo General") en 1717. El sínodo consistió en todos los ministros y un laico, un anciano elegido de cada parroquia.

En sus primeros días, el sínodo no tenía una confesión de fe oficial. Las iglesias presbiterianas de Escocia e Irlanda del Sínodo del Ulster ya estaban pidiendo a sus pastores que se unieran a la Confesión de Westminster . En 1729, el sínodo adoptó el mismo requisito, conocido como Ley de adopción . Sin embargo, la membresía solo es necesaria para aquellas partes de la Confesión que se consideren "esenciales y necesarias del artículo de la fe". Los pastores podrían declarar escrúpulos a su rectoría o al Sínodo, que luego tendría que decidir si ese pastor tenía un punto de vista aceptable. Aunque se concibió como un compromiso, la Ley de adopción fue impugnada por quienes favorecían la estricta observancia de la Confesión de Westminster.

Controversy Old Side - New Side (1730-1758)

Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana se dividió bajo el impacto del Primer Gran Despertar . Sobre la base de la tradición de avivamiento escocés-irlandés, pastores evangélicos como William y Gilbert Tivez han enfatizado la necesidad de una experiencia de conversión y la necesidad de estándares morales más altos dentro del pastorado.

A otros presbiterianos les preocupaba que el avivamiento representara una amenaza para la disciplina de la iglesia. En particular, la práctica de la predicación itinerante sin tener en cuenta los límites de los consistorios, y la tendencia de los predicadores del avivamiento a dudar de la experiencia de conversión de otros ministros, ha causado controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como New Side. , Y sus oponentes conservadores. conocido como el Viejo Lado . Aunque las dos partes discreparon sobre la posibilidad inmediata de la seguridad de la salvación, la controversia no fue principalmente teológica. Ambas partes creían en la justicia por fe y predestinación .

En 1738, el Sínodo tomó medidas para limitar la predicación itinerante y endurecer los requisitos de formación pastoral, decisiones poco apreciadas por el Nuevo Lado . Las tensiones entre los dos partidos continuaron creciendo hasta el Sínodo de mayo de 1741, cuando se produjo una división entre las dos facciones. El Old Side, habiendo retenido el control del Sínodo de Filadelfia, inmediatamente exigió la membresía incondicional de la Confesión de Westminster sin ninguna cláusula de conciencia. El nuevo lado fundó el Sínodo de Nueva York. Para consagrar nuevos pastores, este nuevo Sínodo requeriría membresía en la Confesión de Westminster, de acuerdo con la Ley de Adopción de 1729, pero sin título universitario.

A medida que estalló la controversia, los presbiterianos estadounidenses también estaban preocupados por expandir su influencia. En 1740, en Nueva York, se estableció una Junta Directiva local de la "Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano". Cuatro años más tarde, David Brainerd fue contratado como misionero para los nativos americanos. Los presbiterianos de New Side establecieron la Universidad de Princeton (originalmente conocida como el Colegio de Nueva Jersey) en 1746, principalmente para capacitar a pastores allí.

En 1758 las dos partes estaban listas para reconciliarse. Por un lado, el New Side se había calmado un poco y, por otro lado, el Old Side estaba experimentando una disminución significativa en su membresía y estaba ansioso por reconectarse con el New Side para compartir su vitalidad y crecimiento. Los dos sínodos se fusionaron para convertirse en el "Sínodo de Nueva York y Filadelfia". El sínodo unificado mantuvo las reglas de New Side  : la membresía de los pastores en la Confesión de Westminster era requerida bajo los términos de la Ley de Adopción  ; los presbiterios eran responsables de examinar y otorgar licencias a los candidatos para la consagración; los candidatos al pastorado tenían que demostrar en su examen sus conocimientos, su ortodoxia doctrinal y su "conocimiento experimental de la religión" (es decir, su experiencia personal de conversión); y los avivamientos fueron reconocidos como una obra de Dios.

Después de la independencia estadounidense (1770-1789)

A principios de la década de 1770, los presbiterianos estadounidenses inicialmente se mostraron reacios a apoyar la causa de la independencia estadounidense, pero finalmente muchos lo hicieron durante la Guerra de Independencia estadounidense . En mayo de 1775, después de las batallas de Lexington y Concord , el Sínodo de Nueva York y Filadelfia emitió una carta instando a los presbiterianos a apoyar el Segundo Congreso Continental sin dejar de ser leales a Jorge III . En uno de sus sermones, John Witherspoon , presidente de Princeton, predicó "que la causa por la que Estados Unidos está ahora en armas es la de la justicia, la libertad y la naturaleza humana". Witherspoon y otros 11 presbiterianos se encontraban entre los signatarios de la Declaración de Independencia .

Después de la guerra, muchos líderes presbiterianos sintieron la necesidad de adoptar una nueva organización eclesiástica. De hecho, se planeó que el Sínodo de Nueva York y Filadelfia se reunieran anualmente, pero muchos miembros estuvieron ausentes debido a la duración de los viajes y esto impidió que el Sínodo funcionara de manera efectiva.

En 1785, se presentó al Sínodo una propuesta para crear una Asamblea General (equivalente a un Sínodo General), pero la reunión de dicha asamblea se retrasó debido a la necesidad de finalizar una constitución y las dificultades para establecerse. . En 1788, el Sínodo adoptó una constitución inspirada en la de la Iglesia de Escocia, según la cual el poder estaba centralizado en manos de la Asamblea General. Esta constitución contenía las mismas disposiciones que su modelo escocés con respecto a los posibles cambios que se harían en el futuro a la constitución o la base doctrinal de la iglesia: como en la Ley de Barrera aprobada por la Iglesia de Escocia en 1697, la Asamblea General tuvo que recibir la aprobación de la mayoría de los presbiterios antes de que pueda aprobar cualquiera de estos cambios.

La nueva constitución incorporó la Confesión de Fe de Westminster, así como el Catecismo Grande y Pequeño de Westminster , como normas subordinadas de la iglesia (subordinada, es decir, que pasa después de la autoridad de la Biblia), a la que también se agregó el Directorio de Westminster (o Directorio para Adoración pública , el equivalente presbiteriano del Libro anglicano de oración común ), bastante modificado. La Confesión de Westminster había sido enmendada para alinear estos preceptos sobre el gobierno civil con la práctica estadounidense.

La primera Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América se reunió en Filadelfia en 1789 bajo la presidencia del pastor John Witherspoon , presidente del College of New Jersey . La nueva iglesia se organizó en 4 sínodos: Nueva York y Nueva Jersey, Filadelfia, Virginia y las dos Carolinas. Estos sínodos tuvieron un total de 16 consistorios y un número estimado de miembros de 18.000.

XIX XX  siglo

Empresas interdenominacionales

Al final de la XVIII ª  siglo y principios del XIX °  siglo, los estadounidenses se retiraron de la costa y se trasladó hacia el interior. Uno de los resultados fue que PCUSA firmó en 1801 un Plan de Unión con los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Este pacto formalizó la cooperación entre las dos denominaciones y les permitió unir fuerzas para proporcionar visitas y predicación adecuadas para las congregaciones fronterizas, al tiempo que eliminaba la rivalidad entre las dos denominaciones. La fuerte tasa de crecimiento de la iglesia presbiteriana en el noreste se debió en parte a la adopción de colonos congregacionales a lo largo de la frontera occidental.

Al igual que los ciclistas , los predicadores episcopales o metodistas itinerantes, los consistorios a menudo enviaban pastores a ministrar en varias congregaciones repartidas en un área extensa. Para satisfacer la necesidad de capacitación pastoral, las escuelas teológicas de Princeton Theological Seminary y Union Presbyterian Seminary se fundaron en 1812, seguidas por Auburn Theological Seminary en 1821.

Junto con el crecimiento de la Iglesia Presbiteriana en el noreste de los Estados Unidos ha estado el establecimiento de organizaciones de reforma moral, tales como Asociaciones de Escuela Dominical , Ligas de Templanza , Sociedades Bíblicas y orfanatos. La proliferación de organizaciones voluntarias fue alentada por el posmilenialismo, la creencia de que la Segunda Venida de Cristo vendría al final de un milenio de paz y prosperidad alentado por el esfuerzo humano. La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América en 1815 recomendó el establecimiento de sociedades para promover la moralidad. Organizaciones como la Sociedad Bíblica Estadounidense , la Unión Estadounidense de Escuelas Dominicales  (en) y la Sociedad Estadounidense de Colonización , teóricamente interreligiosas, estaban dominadas por presbiterianos y se consideraban organismos no oficiales de la Iglesia Presbiteriana.

Apoyo a la labor misionera fue también una prioridad en el XIX °  siglo. La primera Asamblea General solicitó que cada uno de los cuatro sínodos nombrara y apoyara a dos misioneros. Los presbiterianos jugaron un papel decisivo en el establecimiento de las primeras sociedades misioneras locales e independientes, incluida la Sociedad Misionera de Nueva York (1796), la Sociedad Northern Berkshire y la Sociedad Misionera de Columbia (1797), la Sociedad Misionera de Connecticut (1798) y la Sociedad Femenina de Boston para Propósitos misioneros (1800). La primera agencia misionera denominacional fue el Comité Permanente de Misión, creado en 1802 para coordinar esfuerzos con los consistorios individuales y las sociedades misioneras europeas. El trabajo del comité se amplió en 1816 para convertirse en el consejo de misiones.

En 1817, la Asamblea General se unió a otras dos denominaciones reformadas, la rama estadounidense de la Iglesia Reformada Holandesa (ahora la Iglesia Reformada en América, Iglesia Reformada en América ) y la Iglesia Reformada en América. Presbiteriana asociada ( Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada ), para formar la Sociedad Misionera Unida de los Estados Unidos. La Sociedad Misionera Extranjera Unida ha tenido un interés particular en el trabajo con los nativos americanos y la gente de América Central y del Sur. Estas denominaciones también establecieron una Sociedad Misionera Doméstica Unida para instalar misioneros en los Estados Unidos.

En 1826, los congregacionalistas se unieron a estos esfuerzos y las compañías de misioneros congregacionalistas se fusionaron con la United Domestic Missionary Society para convertirse en American Home Missionary Society  (en) . La Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM, anteriormente congregacionalista) se convirtió en la sociedad misionera de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana, y las operaciones de la Sociedad Misionera Extranjera Unida se fusionaron con la ABCFM. En 1831, la mayoría de los miembros de la junta y misioneros de ABCFM eran presbiterianos. Como resultado, la mayoría de las iglesias locales establecidas por la organización eran presbiterianas.

La misión presbiteriana estadounidense

Este contexto interdenominacional no impidió la creación de la Misión Presbiteriana Estadounidense, que también vendría como una organización importante con varios cientos de misioneros. Fundada en 1831 como la Sociedad Misionera exterior occidental por la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos, fue renombrado en 1837 por la vieja escuela partido, que durante un tiempo tuvo una mayoría en la Iglesia durante el Old School - Nueva Escuela . Polémica para convertirse la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras . Ella envió a muchos misioneros en países como Liberia , los chinos , la Corea y la India a la XIX ª  siglo. Esta organización misionera ahora se conoce como la Agencia Misionera Presbiteriana .

Segundo gran despertar

El Segundo Gran Avivamiento (1790-1840) también fue un factor importante en el crecimiento de la Iglesia Presbiteriana. Esto se vio afectado desde el principio, con el despertar del estudiante en 1787 en Hampden - Sydney College , una institución presbiteriana en Virginia. Este avivamiento luego se extendió a las iglesias presbiterianas en Virginia, luego a Carolina del Norte y Kentucky. El "avivamiento de 1800" se originó en reuniones dirigidas por el pastor presbiteriano James McGready. La reunión de campo, la más famosa del segundo gran despertar, el Renacimiento de Cane Ridge en Kentucky, se llevó a cabo durante una temporada de comunión (o feria santa ) tradicional escocesa bajo la dirección del ministro presbiteriano local Barton W. Stone. Más de 10,000 personas han venido a Cane Ridge para escuchar sermones de predicadores presbiterianos, metodistas y bautistas .

Como en el primer gran avivamiento , los ministros presbiterianos estaban divididos sobre su evaluación de los frutos de la nueva ola de avivamientos. Muchos señalaron los "excesos" exhibidos por algunos participantes, como gemidos, risas, convulsiones y "temblores", viendo esto como una indicación de que los avivamientos estaban comprometidos teológicamente. La tendencia de los ministros avivistas a enseñar la doctrina del libre albedrío , rechazando así las doctrinas calvinistas de la predestinación , también fue de gran preocupación.

Acusados ​​de herejía por sus creencias arminianas , los pastores presbiterianos Richard McNemar, John Thompson, Barton W. Stone y otros dos ministros eligieron en 1803 retirarse del Sínodo Presbiteriano del Sínodo de Kentucky y formar el consistorio independiente de Springfield. Estos pastores se disuelven antes de que el Presbiterio de Springfield se convierta en los fundadores del movimiento de restauración  (en) EE . UU., Del que emanan actualmente dos nombres: la Iglesia Cristiana Discípulos de Cristo e Iglesias de Cristo  (en) .

Mientras tanto, el Presbiterio de Cumberland, que también era parte del Sínodo de Kentucky, enfrentó una escasez de pastores y decidió otorgar licencias a candidatos menos capacitados de lo habitual y que no podían adherirse completamente a la Confesión de Westminster. En 1805, el sínodo suspendió a varios de estos ministros, e incluso presentó cargos de herejía contra algunos de ellos. En 1806, el sínodo disolvió el consistorio. En 1810, los pastores descontentos con las acciones del sínodo formaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland (CPC). El PCCh respaldó una forma modificada de la Confesión de Westminster, que rechazaba las doctrinas calvinistas de doble predestinación y expiación limitada .

El crecimiento de la iglesia en el noreste también ha estado acompañado de avivamiento. Aunque menos exuberantes que los del sur, los avivamientos del Segundo Gran Avivamiento transformaron la religión en el noreste y, a menudo, fueron dirigidos por presbiterianos y congregacionalistas. El Plan de Unión llevó a la diseminación de la teología de Nueva Inglaterra dentro de la Iglesia Presbiteriana por parte de los congregacionalistas. La teología de Nueva Inglaterra ha modificado y suavizado el calvinismo tradicional rechazando la doctrina de la imputación del pecado original a todos los hombres, adaptando la doctrina de la expiación y poniendo más énfasis en el libre albedrío, lo que hizo posible construir un calvinismo más compatible con el avivamiento. . El Sínodo de Filadelfia condenó a la "nueva deidad" como hereje en 1816, la Asamblea General no estuvo de acuerdo, concluyendo que la teología de Nueva Inglaterra no estaba en conflicto con la confesión de Westminster.

La controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela

A pesar de los esfuerzos de la Asamblea General para promover la paz y la unidad, dos facciones distintas, la "vieja escuela" ( Old School ) y la "nueva escuela" ( New School ), se desarrollaron en la década de 1820 sobre cuestiones de adhesión a la denominación de fe. , avivamiento y teología de Nueva Inglaterra . La New School apoya el avivamiento y la teología de Nueva Inglaterra, mientras que la Old School se opone a las manifestaciones extremas del avivamiento y la ortodoxia estricta de la confesión de Westminster. El centro ideológico del presbiterianismo de la vieja escuela fue el Seminario Teológico de Princeton, que, bajo el liderazgo de Archibald Alexander y Charles Hodge , se asoció con un escolasticismo reformista conocido como Teología de Princeton .

Las demandas por herejía contra prominentes líderes de la "nueva escuela" - antes de los sínodos como lo disponía la constitución de la iglesia - profundizaron aún más la división dentro de la denominación. El consistorio y el sínodo de Filadelfia encontraron a Albert Barnes , pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana en Filadelfia, culpable de herejía, pero, para gran escándalo de los presbiterianos de la "vieja escuela", la Asamblea General de 1831, dominada por la "nueva escuela", ”Desestimó los cargos. Lyman Beecher , un famoso revivalista, reformador moral y presidente del nuevo Seminario Teológico Lane , fue acusado de herejía en 1835, pero también fue absuelto.

La figura más radical de la "nueva escuela" fue una figura prominente en el Segundo Gran Despertar , el evangelista Charles Grandison Finney . Las innovaciones introducidas por Finney, llamadas sus "Nuevas Medidas", incluyeron reuniones muy largas, sermones improvisados, el "banco ansioso" (asientos destinados a aquellos que dudaban de su fe o experiencia, para que pudieran recibir las oraciones de la congregación) y grupos de oración. . Albert Baldwin Dod acusó a Finney de predicar el pelagianismo y lo instó a dejar la Iglesia Presbiteriana. Esto es exactamente lo que hizo Finney en 1836 cuando se unió a la Iglesia Congregacional como pastor de la Iglesia Unida de Cristo desde el Tabernáculo de Broadway en la ciudad de Nueva York.

Los defensores de la "vieja escuela" estaban convencidos de que el Plan de Unión con las iglesias congregacionales había sido un error que había socavado la doctrina y el orden de la iglesia presbiteriana. En la Asamblea General de 1837, la mayoría de la “vieja escuela” aprobó resoluciones eliminando a todas las autoridades bajo el Plan de la Iglesia Presbiteriana. En total, tres sínodos en Nueva York, un sínodo en Ohio, así como 28 consistorios, 509 ministros y 60,000 miembros de la iglesia (una quinta parte de los miembros de PCUSA) fueron expulsados ​​de la iglesia. . Los líderes de la "nueva escuela" respondieron reuniéndose en Auburn y emitiendo la Declaración de Auburn, una defensa de 16 puntos de su ortodoxia calvinista.

Cuando la Asamblea General se reunió en mayo de 1838 en Filadelfia, los delegados del sínodo de la “nueva escuela” entraron al salón, pero se vieron obligados a salir y convocar su propia asamblea general en otro lugar de la ciudad. Las facciones de la "vieja escuela" y la "nueva escuela" finalmente se dividieron en dos iglesias separadas de aproximadamente el mismo tamaño. Ambas iglesias, sin embargo, afirmaron ser la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos. La Corte Suprema de Pensilvania dictaminó que el organismo de la vieja escuela era el sucesor legal del indivisible PCUSA.

Conflicto por esclavitud y secesión de los estados del sur

El Sínodo de Filadelfia y Nueva York había expresado sentimientos abolicionistas políticamente moderados en 1787 , recomendando que todos sus miembros "utilicen las medidas más prudentes compatibles con los intereses y el estado de la sociedad civil en los países en los que viven, para finalmente obtener la abolición definitiva de la esclavitud en América ". Al mismo tiempo, los presbiterianos del sur habían salido de facto a favor del statu quo en su enseñanza religiosa, especialmente en El Catecismo Negro , escrito por un pastor presbiteriano de Carolina del Norte, Henry Pattillo, donde se enseñaba a los esclavos. Que sus roles en la vida había sido ordenado por Dios.

En 1795, la Asamblea General dictaminó que la detención de esclavos no era motivo de excomunión, pero también expresó su apoyo al plan para abolir la esclavitud. Posteriormente, la Asamblea General calificó la esclavitud como “una flagrante violación de los derechos más preciosos y sagrados de la naturaleza humana, totalmente incompatible con la ley de Dios”. En oposición a esta posición, en 1818 George Bourne, un pastor abolicionista y presbiteriano destinado en Virginia, fue destituido por su presbiterio en represalia por sus duras críticas a los dueños de esclavos cristianos. La Asamblea General se mostró cada vez más reacia a abordar el problema, prefiriendo adoptar una postura moderada en el debate, pero en la década de 1830 las tensiones sobre la esclavitud aumentaron a medida que la iglesia se dividía entre la "vieja escuela" y la "nueva escuela".

El conflicto entre las facciones Old School y New School tendió a desvanecerse ante la controversia sobre la esclavitud. El entusiasmo de la “nueva escuela” por la reforma moral y las sociedades caritativas hizo que se identificara cada vez más con el movimiento abolicionista. Sin embargo, la “vieja escuela” creía que la Asamblea General y la gran iglesia no deberían legislar sobre cuestiones morales que no se abordan explícitamente en la Biblia. Esto llevó a la mayoría de los presbiterianos del sur a apoyar a la facción de la vieja escuela .

La primera escisión definitiva sobre la esclavitud tuvo lugar en la Iglesia Presbiteriana de la “Nueva Escuela”. En 1858, los sínodos y consistorios del sur de la “nueva escuela” se retiraron de la iglesia y crearon el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana, que estaba a favor de la esclavitud. Los presbiterianos de la "vieja escuela" siguieron su ejemplo en 1861 después de que estallaron las hostilidades en la Guerra Civil estadounidense , después de que la Asamblea General de la "vieja escuela" en mayo de 1861 aprobó las resoluciones propuestas por el pastor Spring Gardiner, pidiendo a los presbiterianos que apoyaran la Constitución de los Estados Unidos y el gobierno federal de los Estados Unidos.

En respuesta, representantes de los consistorios de la "vieja escuela" en el sur se reunieron en diciembre en Augusta, Georgia , para fundar la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América , que en 1864 absorbió una pequeña iglesia, el Sínodo Unido . Après la défaite de la Confédération en 1865, l'église fut rebaptisée Église presbytérienne des États-Unis (PCUS), et plus communément désignée comme l'"Église presbytérienne du sud", tandis que la PCUSA était connue comme l'"Église presbytérienne del Norte".

Reunificación Old School-New School en el norte

Para la década de 1850, los presbiterianos de la “nueva escuela” del norte habían tomado posiciones más moderadas y reafirmaron una identidad presbiteriana más fuerte. Esto se había visto favorecido por la decisión de 1852 de disolver el Plan de Unión entre la "nueva escuela" y los congregacionalistas. Los presbiterianos del norte de ambos lados participaron en la "Comisión Cristiana de los Estados Unidos" que proporcionó servicios sociales y religiosos a los soldados que regresaban de la Guerra Civil . Además, ambas escuelas habían proclamado audazmente la justicia de la causa de la Unión y se habían embarcado en especulaciones sobre el papel de una América recién restaurada al entrar en el Milenio (heraldo de la parusía ), lo que constituyó el abandono de facto de la "vieja escuela". de su posición contra la participación de la iglesia en asuntos políticos.

La mayoría de los líderes de la "vieja escuela" en el norte estaban convencidos de la ortodoxia de la "nueva escuela". Algunos en la "vieja escuela", principalmente el teólogo de Princeton Charles Hodge , afirmaron que todavía había ministros en la "nueva escuela" que se adhirieron a la teología de New Haven . No obstante, las Asambleas Generales de las Antiguas y Nuevas Escuelas del Norte y la mayoría de sus consistorios aprobaron la reunificación del PCUSA en 1869.

La crítica superior y el juicio por herejía de Briggs

En las décadas transcurridas desde la reunión de 1869, los conservadores expresaron su temor a la amenaza del liberalismo y el modernismo en la teología cristiana. Tales temores fueron provocados en parte por demandas por herejía (como la absolución en 1874 del popular predicador de Chicago David Swing ) y un creciente movimiento para revisar la Confesión de Westminster. Los teólogos de Princeton se opusieron a este movimiento liberal AA Hodge y BB Warfield .

Si bien la teoría darwiniana de la evolución nunca planteó un problema para los presbiterianos del norte, ya que la mayoría de ellos aceptaba alguna forma de teoría evolutiva, la nueva disciplina de interpretación bíblica llamada crítica histórica se volvió muy controvertida. Utilizando la lingüística comparada, la arqueología y el análisis literario, los partidarios alemanes de la crítica, como Julius Wellhausen y David Friedrich Strauss , comenzaron a cuestionar ideas aceptadas durante mucho tiempo sobre la Biblia. Al frente de la controversia en PCUSA estaba Charles A. Briggs , profesor del Union Theological Seminary en Nueva York.

Si bien Briggs se apegó a la enseñanza cristiana tradicional en muchas áreas, como su creencia en la concepción virgen de Jesús, los conservadores se alarmaron por su afirmación de que las doctrinas eran construcciones históricas que tenían que cambiar con el tiempo. No creía que el Pentateuco fuera escrito por Moisés o que el libro de Isaías tuviera un solo autor. Además, también negó que la profecía bíblica sea ​​una predicción precisa del futuro. En 1891, Briggs pronunció un sermón en el que afirmó que la Biblia contenía errores, una posición considerada por muchos como contraria a las doctrinas de inspiración literal e inerrancia bíblica de la Confesión de Westminster.

En respuesta, 63 presbiterios pidieron a la Asamblea General que tomara medidas contra Briggs. La Asamblea General de 1891 vetó el financiamiento para la cátedra de estudios bíblicos en el Union Theological Seminary. Dos años más tarde, Briggs fue condenado por herejía y suspendido del ministerio. En última instancia, Union Theological Seminary se negó a destituir a Briggs de su puesto y romper los lazos con la Iglesia Presbiteriana.

En 1892, los conservadores en la Asamblea General adoptaron con éxito la Liberación de Portland , una declaración que lleva el nombre del lugar de reunión de la asamblea, en Portland, Oregon. La liberación reafirmó la creencia de la iglesia en la infalibilidad bíblica y llamó a cualquier pacificador que no pudiera afirmar la Biblia como "la única regla infalible de fe y práctica" a retirarse del ministerio presbiteriano. La liberación de Portland se usaría para condenar a Briggs por su "herejía".

XX XX  siglo

El juicio por herejía de Briggs fue un revés para el movimiento de revisión denominacional, que quería suavizar las doctrinas calvinistas de la predestinación y la elección incondicional de la Confesión de Westminster. No obstante, se siguieron presentando propuestas a la Asamblea General. En 1903, se agregaron a la confesión dos capítulos sobre "El Espíritu Santo " y "El amor de Dios y las misiones", y se eliminó una referencia a que el Papa era el anticristo. Más criticado por los conservadores, se ha agregado una nueva "declaración declaratoria" para aclarar la doctrina de la iglesia sobre la elección (de ahí la predestinación ). Los conservadores criticaron esta "afirmación declaratoria" y afirmaron que promovía el arminianismo.

La revisión de la Confesión de Westminster de 1903 permitió que un gran número de congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , que se inclinaban hacia el arminianismo, se reunieran con la PCUSA en 1906. Aunque fue ampliamente aprobada, esta reunificación provocó una controversia dentro de la PCUSA debido a preocupaciones sobre la doctrina. compatibilidad y segregación racial en la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. Warfield fue un duro crítico de la fusión por razones doctrinales. Los presbiterianos del norte, como Francis James Grimké y Herrick Johnson, se opusieron a la creación de consistorios racialmente segregados en el sur, una concesión exigida por los presbiterianos de Cumberland como condición para la reunificación. A pesar de estas objeciones, la fusión fue ampliamente aprobada.

Evangelio social y movimientos evangélicos

A principios del XX °  siglo, el movimiento del evangelio social , que se centró en tanto la salvación individual y social había recibido apoyo dentro de la Iglesia Presbiteriana. Figuras importantes como Henry Sloane Coffin , presidente del Union Theological Seminary en Nueva York y uno de los principales liberales, han apoyado el movimiento. El principal promotor del evangelio social entre los presbiterianos fue Charles Stelzle, el primer jefe del departamento de trabajadores de PCUSA. El departamento, establecido en 1903 para tratar con inmigrantes de clase trabajadora, fue la primera agencia oficial basada en la fe en seguir un programa de evangelio social. Según el historiador Bradley Longfield, Stelzle "abogó por la aprobación de leyes de trabajo infantil, compensación laboral, vivienda adecuada y medios más efectivos para combatir el vicio y el crimen a fin de promover el reino de Dios. En una reorganización en 1908, este departamento se dividió entre el Departamento de Iglesia y Trabajo y el Departamento de Inmigración.

Cuando el evangelio social entró en la denominación, el ministerio del ex jugador de béisbol convertido en evangelista Billy Sunday demostró que el evangelismo y la tradición de avivamiento seguían siendo una fuerza dentro de la denominación. Domingo se convirtió en el evangelista los más destacados de principios del XX °  siglo, la predicación a más de 100 millones de personas y que lleva un número estimado en un millón de personas en total durante su conversión carrera. Si bien Stelzle enfatizó los aspectos sociales del cristianismo, el énfasis del domingo estuvo principalmente en la conversión y la responsabilidad moral del individuo.

Controversia fundamentalismo - modernismo

Entre 1922 y 1936, el PCUSA se vio envuelto en la controversia fundamentalista-modernista. Las tensiones se intensificaron en los años posteriores a la reunión de 1869 entre la "vieja escuela" y la "nueva escuela" y el juicio por herejía de Briggs en 1893. En 1909, el conflicto se agravó aún más cuando el presbiterio de la ciudad de Nueva York otorgó licencias para predicar a los pastores. candidatos que no reconocieron el nacimiento virginal de Jesús. La acción del consistorio fue solicitada en la Asamblea General de 1910, que luego pidió a todos los candidatos al ministerio afirmar cinco principios esenciales o fundamentales de la fe cristiana: la herencia bíblica, el nacimiento virginal de Jesús, la expiación sustituta, la resurrección corporal, y milagros de Jesús .

Estos temas fueron luego expuestos en “The Fundamentals”, una serie de ensayos financiados por los presbiterianos ricos Milton y Lyman Stewart . Si bien los autores provienen de la comunidad evangélica en general, gran parte de ella era presbiteriana, incluidos Warfield, William Erdman, Charles Erdman y Robert Elliott Speer .

En 1922, un prominente ministro de Nueva York, Harry Emerson Fosdick (que era bautista pero que fue pastor de la primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York en Manhattan) pronunció un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?" Percibido como una ola de intolerancia contra los liberales (o " modernista ") dentro de la denominación. En respuesta, el ministro conservador presbiteriano Clarence E. Macartney pronunció un sermón titulado "¿Ganará la incredulidad?" (“¿Ganará el ateísmo?”), En el que advirtió que el liberalismo conduciría al “cristianismo sin culto, sin Dios y sin Jesucristo”. John Gresham Machen del Seminario Teológico de Princeton también respondió a Fosdick con su libro de 1923 “Cristianismo y liberalismo”, argumentando que el liberalismo y el cristianismo son dos religiones diferentes.

La Asamblea General de 1923 reafirmó los Cinco Principios Fundamentales y ordenó al Presbiterio de Nueva York que se asegurara de que la Primera Iglesia Presbiteriana se ajustara a la Confesión de Westminster. Un mes después, este consistorio aceptó a dos ministros que no confesaron el nacimiento virginal de Cristo, y en febrero de 1924 absolvió a Fosdick, quien posteriormente dejó su puesto en la Iglesia Presbiteriana.

Ese mismo año, un grupo de pastores liberales redactó una declaración defendiendo sus puntos de vista teológicos conocida como Auburn Affirmation , debido al hecho de que estaba basada en el trabajo de Robert Hastings Nichols del Auburn Seminary . Citando la Ley de Adopción de 1729 , la Afirmación de Auburn reclamó un legado de libertad doctrinal para PCUSA. También recordó que la doctrina de la Iglesia sólo podría establecerse por la acción de la Asamblea General con el acuerdo de la mayoría de los consistorios; por tanto, se alega, la Asamblea General de 1923 actuó inconstitucionalmente cuando exigió la adhesión a los cinco principios fundamentales sin obtener el acuerdo de la mayoría de los consistorios.

La Asamblea General de 1925 enfrentó la amenaza de un cisma como resultado de las acciones del consistorio de Nueva York. En un intento por calmar la situación, el moderador de la Asamblea General, Charles Erdman, propuso la creación de una comisión especial para estudiar los problemas de la Iglesia y encontrar soluciones. El informe de la comisión, publicado en 1926, buscaba encontrar un enfoque moderado para resolver el conflicto teológico de la iglesia. De acuerdo con la Afirmación de Auburn , la comisión concluyó que las declaraciones doctrinales de la Asamblea General no eran vinculantes sin la aprobación de la mayoría de los consistorios. El informe fue adoptado por la Asamblea General, lo que fue una derrota para los conservadores. En 1929, los conservadores se sintieron nuevamente decepcionados cuando la Asamblea General aprobó la consagración de mujeres como consejeras sacerdotales .

En 1929, el Seminario Teológico de Princeton se reorganizó para que el liderazgo y la facultad de la escuela fueran más representativos de la iglesia y no solo del presbiterianismo de la vieja escuela. Dos de los nuevos miembros de la junta del seminario fueron signatarios de la Afirmación de Auburn . Para preservar el legado de la antigua escuela de Princeton, el teólogo conservador John G. Machen y varios de sus colegas fundaron el Seminario Teológico de Westminster .

Otra controversia estallaría poco después sobre el estado de los esfuerzos misioneros de la iglesia. Sintiendo una pérdida de interés y apoyo a las misiones extranjeras, una comisión no confesional de investigación sobre misiones extranjeras ( The Laymen's Foreign Mission Inquiry , financiada por Rockefeller) publicó un informe en 1932 que defendía el universalismo y rechazaba la singularidad del cristianismo. Dado que la investigación fue apoyada inicialmente por PCUSA, muchos conservadores expresaron su preocupación de que los "think tanks" no representaran el punto de vista del Consejo de Misiones Extranjeras de PCUSA. Incluso después de que los miembros del consejo afirmaron su creencia en "Jesucristo como el único Señor y Salvador", algunos conservadores se mantuvieron escépticos y esos temores se vieron reforzados por declaraciones de algunos misioneros modernistas, incluido el famoso autor Pearl S Buck . Aunque inicialmente evangélico, los puntos de vista religiosos de Buck se desarrollaron con el tiempo para negar la divinidad de Cristo .

En 1933, Machen y otros conservadores fundaron el Consejo Independiente de Misiones Presbiterianas Extranjeras . Un año después, la Asamblea General declaró inconstitucional al consejo independiente y exigió que todos los miembros de la iglesia rompieran todos los vínculos con esa organización. Machen se negó a obedecer y su ordenación fue suspendida en 1936. Machen luego encabezó un éxodo de conservadores de PCUSA para formar lo que más tarde se llamaría la Iglesia Ortodoxa Presbiteriana .

Tras el XX °  siglo hasta la fusión

Con el inicio de la Gran Depresión en la década de 1930, el optimismo de la teología liberal quedó desacreditado. De nombreux théologiens libéraux se sont tournés vers la néo-orthodoxie pour tenter de corriger ce qui était considéré comme un échec du libéralisme, à savoir une insistance excessive sur l' immanence divine et la subordination du protestantisme américain à laïcité , la science et la culture Americana. Los teólogos neo-ortodoxos han vuelto a enfatizar la trascendencia divina y la corrupción total de la humanidad. Desde la década de 1940 hasta la de 1950, la neo-ortodoxia marcó el tono de los seminarios presbiterianos. Elmer George Homrighausen y Joseph Haroutunian son notables teólogos presbiterianos de esta época.

Al mismo tiempo, el evangelicalismo continuó influyendo en la Iglesia Presbiteriana. A fines de la década de 1940, los esfuerzos de la educadora cristiana Henrietta Mears en la Primera Iglesia Presbiteriana en Hollywood , California , la convertirían en la iglesia más grande de la denominación. El énfasis de los primeros presbiterianos en la evangelización tendría una profunda influencia en varias figuras prominentes, entre ellas Louis Evans Jr. , fundador de la Iglesia Presbiteriana de Bel Air , Richard C. Halverson , capellán del Senado de los Estados Unidos , y Bill Bright , fundador de Campus Crusade for Cristo . Según el historiador George Marsden , Mears "pudo haber tenido un papel decisivo en la formación del presbiterianismo de la costa oeste".

En 1958, PCUSA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos (UPCNA). Entre 1937 y 1955, PCUSA estuvo en discusiones de fusión con la UPCNA, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos e incluso la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos antes de decidir fusionarse con UPCNA.

Dentro de la UPCNA, el apoyo a la fusión estaba disminuyendo a pesar de las reservas conservadoras sobre la decisión de PCUSA de ordenar mujeres como ministras en 1956 (PCUSA había ordenado mujeres como diáconos desde 1922 y antiguas desde 1930). Sin embargo, la fusión de las dos denominaciones se celebró en Pittsburgh durante el verano. La nueva denominación fue nombrada Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA).

Personal

El número de miembros de PCUSA ha evolucionado de la siguiente manera a lo largo del tiempo:

Año 1789 1800 1810 1820 1830 1839 1849 1859 1869 1880 1887 1925 1935 1944 1952 1957
Personal 18.000 20.000 28,900 72,100 173,327 232 000 339 877 417 620 431,523 578 671 697,835 1.828.916 1.909.487 2,040,399 2,441,933 2,775,464
incluyendo Old School 126.000 279 630 258,963
incluyendo New School 106.000 137,990 172,560

Misiones

Después de la división entre la vieja escuela y la nueva escuela, la Asamblea General de la vieja escuela estableció el Consejo de Misiones Extranjeras. Se han lanzado misiones en África, Brasil, China, Colombia, India, Japón y Tailandia. Cuando la Nueva Escuela (en asociación con la Congregacional ABCFM) se reunió con la Vieja Escuela en 1870, la Junta de Misiones Extranjeras se hizo cargo de las operaciones de ABCFM en Irán, Irak y Siria. La denominación reunificada también ha intensificado su esfuerzo misionero en Corea, América Central, América del Sur y Filipinas. Robert Elliott Speer fue secretario de la American Presbyterian Missions Society desde 1891 hasta 1937.

El Consejo de Misión Interior continuó trabajando con nativos americanos, judíos e inmigrantes asiáticos. Según Frederick J. Heuser, Jr. de la Sociedad Histórica Presbiteriana, el trabajo misionero de PCUSA estableció "iglesias nativas, una serie de establecimientos educativos, hospitales, orfanatos, seminarios y otras instituciones. Que reflejaban la diversidad del trabajo de la Iglesia en los campos de la educación, la salud y el testimonio evangélico.

Relaciones ecuménicas

Junto con otras iglesias protestantes , la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América fue ya en 1908 miembro fundador del Concilio Federal de Iglesias, predecesor del Concilio Nacional de Iglesias . Durante la Primera Guerra Mundial , PCUSA jugó un papel de liderazgo en el trabajo de la Comisión General de Guerra del Consejo Federal de Iglesias, que coordinó la capellanía militar y apoyó el esfuerzo bélico. De 1918 a 1920, la iglesia ha participado en un evento ecuménico internacional llamado efímero Movimiento Mundial entre Iglesias  (en) (Movimiento Mundial entre Iglesias).

Notas y referencias

  1. Los Secesionistas (secesionistas) son de una división dentro de la Iglesia de Escocia (que es una iglesia presbiteriana) en 1732, durante un episodio llamado "primera secesión" ( Primera Secesión  (en) ). Esta división no se relacionó con la doctrina sino con un punto de disciplina (el nombramiento de pastores). Véase Charles Knight , The English Cyclopaedia: a New Dictionary of Universal Knowledge , vol.  VIII, Londres, Bradbury & Evans,1861( leer en línea ) , pág.  487-494.
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Otras lecturas

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enlaces externos