Los antiguos alemanes llamaban völva ( vala o wala en antiguo alto alemán ) las sacerdotisas y profetisas. Los términos seiðkona , spákona en nórdico , spaewife o wicce (término genérico para bruja) en inglés antiguo se utilizan para las mujeres que practican al menos una de las magias nórdicas. Son personajes recurrentes en la mitología germánica .
La palabra "völva" vendría de vǫlr , rueca. Esta palabra debe compararse con el proto-germánico * walwōn , que dará varita en inglés. La völva (masculino völvo , plural völur ) sería, por tanto, como las Nornas , un portador de ruecas.
El völur , entre otras disciplinas esotéricas tradicionales, practicaba seydr ( encantamiento ), spá ( profecía ) y galdr ( magia rúnica, chamanismo ). En este caso, se les llamó fjölkunnig , aquellos cuyo conocimiento ( kunne ) es total o completo ( fjol ).
Para quienes solo practican spá , hablamos de spákona o spækona , es un término nórdico antiguo que designa a una mujer que se dedica a la profecía o la predicción del futuro. En inglés antiguo, también hablamos de spæwīfe .
Esta palabra vendría del proto-germánico * spah- y una raíz proto-indoeuropea * (s) pe regarder (observar, observar, ver) y por lo tanto ligada al latín specio ( "(yo) veo" ) y Sánscrito spáçati y páçyati ( "(él / ella) ve" , etc.). Los hombres que practicaban esta última disciplina se llamaban spámaðr . De manera similar, para seiðr , hablamos de seiðkona (mujer) o seiðmaðr (hombre).
Según la mitología y los relatos históricos, se creía que los völur poseían poderes tales que el propio Odín , el padre de los dioses, recurría a sus servicios para conocer el futuro de los dioses: esto es notablemente lo que informa el Völuspá . , Cuyo título en sí, “ Völv-s-spá ”, se traduce como “cántico de la profetisa”.
La rueca se llama seiðstafr , "vara de seydr" ( varita mágica para abreviar). Es uno de los atributos de Freyja y una herramienta de la völva.
Tenemos la tendencia a utilizar los femeninos Völvas cuando hablamos de völur , ya que este arte era, desde la llegada del cristianismo, practicado principalmente por las mujeres, aunque había hombres y mujeres que practicaron al menos una de estas artes. A la XI ° siglo .
En efecto, con la llegada del cristianismo, los hombres que practicaban la brujería o la magia no gozaban del mismo respeto, porque habrían tenido un comportamiento afeminado. Desde entonces, la práctica se ha reservado para las mujeres. La spá , en particular, fue prohibida desde el comienzo del cristianismo a los hombres porque requería en principio el ergi (la feminidad o más bien la no masculinidad). Con la llegada de los valores cristianos, incluso para los paganos, la práctica de seiðr o spá se consideraba poco masculina o incluso deshonrosa. Varias sagas y escritos dan fe de este sexismo.
Podemos leer por ejemplo en la saga Vatnsdœla :
“ Illa bíta þig vopnin Hrolleifur og alls konar er þér illa farið, bæði fjölkunnigur og þó að öðru illa siðaður.
Que las armas te muerdan Hrolleif, todas tus acciones son vergonzosas, fjölkunnigur eres y decae. "- Vatnsdœla saga Cap. 19
De hecho, la justificación con la asimilación a la feminidad se puede encontrar en la Saga de los Ynglingar , donde Snorri Sturluson explica que la práctica de seiðr lo vuelve débil y vulnerable, por lo tanto poco masculino. Con la llegada del cristianismo, incluso agregamos una connotación homosexual (ver Ergi ).
Los hombres que se ocupan de la "brujería nórdica" no son castigados de la misma manera una vez que se establece el cristianismo. La mujer es quemada como bruja, pero los hombres son tratados como bestias y, a menudo, torturados hasta la muerte porque se ocuparon del "dominio de las mujeres" .
En la Saga de Erik el Rojo , el personaje Ragnvaldr Rettilbein, un hermoso hijo de cabello de Harald , vive con Saami Snöfrid, él es seiðmaðr . El rey hizo que le prendieran fuego en una choza con ochenta de sus compañeros a causa de esto.
“Cuando César preguntó a los presos por qué Ariovisto no había luchado hasta el límite, se enteró de que el motivo era el siguiente: entre los alemanes era costumbre que las madres de familia decidieran, después de haber consultado los carteles y devuelto los oráculos, si o no era apropiado entablar combate; sin embargo, dijeron que el destino no permitiría que los alemanes ganaran si se involucraban en combate antes de la luna nueva. "
- Comentarios sobre las guerras de las Galias , libro 1, cap. 50
Se han encontrado unas cuarenta tumbas que contienen espadañas. Esto no necesariamente indica tumbas de Völur, pero vale la pena mencionar algunas de estas tumbas.
La tumba de Frytkat (Dinamarca)Es una de las tumbas más ricas que se conocen en esta región. Es una tumba de carro que contiene un cuerpo femenino. Además de las joyas en los dedos del pie y la hebilla del cinturón de Gotland, en la tumba se encontraron objetos finlandeses y rusos. A sus pies había una caja con una bola de rechazo de búho, varios huesos de pequeños mamíferos y aves, y una bolsa de semillas de beleño negras . Cuando estas semillas se arrojan al fuego producen un humo alucinógeno que da la impresión de volar.
Un amuleto de plata encontrado en la tumba parece confirmar su posición völva. El amuleto tiene la forma de una silla tallada en un baúl y probablemente se refiere a la plataforma utilizada para el seiðr en la que la völva realizaba sus rituales o también puede referirse al Hlidskjálf ; el trono desde el que Odin miraba el mundo.
Tumba de Oseberg (Noruega)Esta fastuosa forma de enterramiento se utilizó para dos tumbas. Ambos estaban ocupados por cuerpos femeninos. En la primera tumba se encontró una rueca de madera. En el segundo, 4 semillas de una planta de cannabis , una planta que probablemente se usaba para rellenar los cojines que sostenían el cuerpo, y semillas de cáñamo en una pequeña bolsita de cuero.
Tumba de Flöksand ( Hordaland , Noruega)Allí se encontró un cuchillo de hueso en el que estaba grabado en escritura rúnica " linalaujaR " , es decir lin , alau ( alu , ¿"bendicción"?) Auja (área sagrada) y laujar ( Laukr , "hierba sagrada, liliácea"?) El lino y laukR están relacionados con la adivinación.
La tumba de Hagebyhöga o Aska (Östergötland, Suecia)Esta tumba data de la Edad del Hierro . La mujer enterrada allí no solo fue enterrada con una rueca, sino también con sus caballos y su carro. Fue enterrada bajo 6 metros de hojas de rosas blancas y joyas con dijes de oro y plata. Uno de los colgantes es especial, representa a una dama con un collar grande. Este tipo de collar lo usaban principalmente damas de alto rango en este momento. Solemos interpretarlo como Brísingamen . La figura representada podría simbolizar a Freyja , diosa del Völvur.
Tumba de Birka (Suecia)En Birka, se encontró una tumba mixta, uno de cuyos cuerpos se cree que es un Völva y el otro el de un señor de la guerra. Sobre los dos cuerpos se colocó una lanza para dedicar los dos cuerpos a Odin. La mujer fue enterrada con su rueca y por tanto dedicada a Freyja.
En la antigua sociedad escandinava, la völva era una anciana que había roto con los fuertes lazos familiares que eran la suerte de las mujeres en esta civilización de clanes. Deambuló por el país, tradicionalmente seguida de un areópago de jóvenes. Se recurrió a sus servicios en situaciones graves. Su autoridad era absoluta y estaba bien pagada por sus servicios.
Entre los völvas más famosos de la literatura escandinava, podemos citar a la Heidi de la Völuspá y a la bruja Gróa (Crecimiento) del lai de Svipdag ( Svipdagsmál ). En el Hyndluljóð , la diosa Freyja (diosa del Völur) se encuentra con el Völva Hyndla y van juntas al Walhalla . Sin embargo, otras sagas mencionan a Völvi, incluido Þórbjörgr en la saga de Eric the Red y Huld en la saga Ynglinga .
En Baldrs draumar , consultamos a un (muerto) Völva (¿ Hel o Garmr ?) Para explicar el sueño de Baldr .
El Galdr y el Spà terminarán la jornada del Ragnarök .
En la antigua novela inglesa Beowulf , a las mujeres se las llama "tejedoras de la paz" ( freothuwebbe o fríÞwebbe ), probablemente sea una alusión a esta capacidad de las brujas para detener los ejércitos ya mencionados, pero también como mujeres casadas que forjan vínculos entre familias. El collar llamado Brosinga mene ' (una versión del Brísingamen, símbolo de Freyja) es entregado por la reina Wealhþeow a Beowulf por matar a Grendel. Por lo tanto, la reina es la dueña del collar y, como tal, actúa bien como Völva.
Los tejedores de la paz también se llaman las Nornas en la mitología escandinava.
Una descripción muy espantosa del trabajo de los tejedores de paz, sino en su papel como tejedores de guerra se da en Darraðarljóð situado hacia el final de la saga de Njáls ( XI ° siglo). Se preparan para la batalla de Clontarf .
“Dörrud llegó a la casa y miró por una rendija que estaba allí. Vio que eran mujeres las que estaban en él, cerca de un telar . Este telar tenía cabezas de hombre por peso y tripas humanas por trama e hilo. Los montantes de la nave eran espadas y las lanzaderas eran flechas. Y las mujeres cantaron:
Mira, nuestra red está estirada para los guerreros que van a caer. Nuestros hijos son como una nube de la que llueve sangre. Nuestras tramas grisáceas se estiran como lanzamientos de jabalinas; nosotros, los amigos de Odin el asesino de hombres , correremos un hilo rojo.
Nuestra trama está hecha de tripas humanas y nuestros pesos son cabezas de hombres. Las lanzas empapadas de sangre son nuestro oficio, nuestras lanzaderas son flechas y tejemos la red de batallas con espadas.
Aquí viene Hild para tejer, y Hjörthrimul, Sangrid y Svipul ; ¡Cómo resonará su arte cuando se desenvainan las espadas! Los escudos se agrietarán y el arma que hace añicos los cascos bailará.
Teje, teje la red de batallas. Tejémoslo para el joven rey. Avanzaremos, y entraremos en la refriega cuando lleguen nuestros amigos, para asestar un gran golpe.
Teje, teje la red de batallas. Luchemos junto al rey. Los guerreros verán escudos ensangrentados cuando Gunn y Göndul vengan a protegerlo.
Teje, teje la red de batallas, donde ondea el estandarte de los valientes. No perdonemos la vida a nadie; las Valquirias tienen derecho a elegir a sus muertos. "
En algunos textos, se supone que el Völva desciende directamente (como ser humano) de las antiguas entidades del Jötun, como los dioses. Por ejemplo, Heiðr es, según el Völuspá hin skamma , un hijo del Jötun Hrímnir. También podemos leer allí en el Hyndluljóð :
Eru völur allar frá Viðolfi, vitkar allir frá Vilmeiði, en seiðberendr frá Svarthöfða, Son todos Völur de Witolf, Todo el saber (magos) de Willharm, Todos los que cantan el seid son de Svarthöfða ( "cabeza negra" ).El Völuspá hin skamma es un poema del que solo tenemos fragmentos citados en el hyndluljóð de la Edda poética y Gylfaginning de la Edda en prosa de Snorri .
En Grógaldr ("El encantamiento de Gróa"), se mencionan las condiciones para una iniciación como Volvo. Svipdagr es enviado a una tarea imposible por su madrastra Skaði , debe encontrar acceso a la habitación de Menglöd (Menglöd significa "el que tiene una joya" , un kenning para Freya, dueña de Brisingamen ). Svípdagr pide ayuda a su difunta madre Groa , una Völva ( “Despierta, Gróa, despierta, mujer excelente, te despierto a las puertas de la muerte, […]” ). Ella despierta del mundo de los muertos para lanzar nueve hechizos de protección y dice que incluso Skuld , una de las Nornas , estará feliz con eso. Los nueve encantamientos se cantan desde la "roca de la tierra seca" . Constan de:
En la saga de Erik el Rojo , se cuenta cómo el Völva Þórbjörgr , o Þorbjörg Lítilvölva , procede a un seiðr . Antes de su llegada, la casa se limpia de arriba a abajo. La gran silla, generalmente reservada para el dueño de la casa o su esposa, estaba decorada con cojines. Cuando la Völva entra en la habitación, la familia la saluda con reverencia y la lleva al asiento alto. Allí se le presenta una comida preparada solo para ella. Es una papilla de cereales y leche de cabra , y un guiso elaborado con el corazón de un representante de todos los animales de la casa. Come los platos con una cuchara de cobre y un cuchillo sin filo.
La Völva se aloja para pasar la noche y el día siguiente se reserva para su baile. Para bailar el seiðr , necesita ciertas herramientas. Primero, construimos una plataforma especial para él. Un grupo de mujeres jóvenes se sienta a su alrededor. Las jóvenes cantan una canción especial para convocar a los poderes con los que la Völva desea comunicarse.
En la legislación de Islandia del XIII ° siglo, habla de seiðr como útiseta en vekja Troll UPP heiðni fremja bien ( " útiseta (sentado) para despertar a los trolls y la práctica de los rituales paganos" ). Esta actividad se castiga con la pena de muerte. Nuevamente en 1854, se habló de “una brujería específica […] donde el mago pasa la noche al aire libre […] sobre todo para predecir el futuro. "
En la saga de Erik el Rojo, que tiene lugar en Groenlandia , el Völva aparece con un abrigo azul o negro con joyas incrustadas en el borde. El abrigo cae hasta los pies. En su mano, sostiene el seiðstafr , es de cobre cubierto con piedras semipreciosas en la parte superior. En la saga Örvar-Odds , el seiðkona también usa una capa azul o negra y también usa un seiðstafr .
En la saga de Erik el Rojo, también mencionamos un collar de cuentas de vidrio y un tocado de piel de oveja negra y gato blanco. Lleva un cinturón con una bolsa que contiene las herramientas del seiðr.
Lleva zapatos de piel de becerro con cordones con punta de cobre y guantes blancos de piel de gato, con la piel hacia adentro.
El seiðstafr es una rueca , simbólica o eficaz, en cobre o madera. Esta rueca es el bastón simbólico del poder mágico de la Völva. Quien sea golpeado con este palo tres veces en la mejilla pierde la memoria.
Se pueden tejer vínculos invisibles entre el bálsamo del telar y un ser humano (guerrero, por ejemplo). Cuando una bruja desataba un nudo en su trabajo, podía, por ejemplo, desatar a un miembro de un héroe-guerrero (brazo o pierna). También se refiere al "anudado de la aiguillette" donde se inmoviliza el miembro viril. Cuando se casó, pudo detener el avance del ejército enemigo, porque, en la mitología nórdica, fue Freyja quien inició la primera guerra. Por lo tanto, depende de los völur decidir el comienzo o el final de la guerra con su magia. Esta es probablemente la razón por la que Harald I st de Dinamarca en la guerra contra el emperador romano de Oriente vigilan sobre él völva a Fyrkat .
La rueca aquí se refiere a las Nornas y sus poderes mágicos. En Helgakviða Hundingsbana I , las mujeres generalmente interpretadas como Norns llegan a la cuna de Helgi Hundingsbane y tejen un futuro de héroes para él. Es posible que estos personajes no sean Nornas, porque nunca se nombran como tales, sino Völur. Muchas espadañas que se encuentran en las tumbas tienen una especie de canasta pequeña en la parte superior que se puede usar para hilar lino . Si se tiene en cuenta que la palabra seiðr podría traducirse como "hilo tejido con una rueca", la práctica de la magia puede considerarse como tejer hilos espirituales.
La noción de "rama femenina" ( rueca lado ) fue utilizado en Inglaterra hasta el XIX ° siglo para indicar el linaje materno (hija de X, hija de Y). Por el lado paterno hablamos de "lado de la espada" o "lado de la lanza" .
La diosa que se ocupa de la magia es sobre todo Freyja. Ella es la diosa a la que más se hace referencia cuando se habla de Völur.
Freyja se identifica de la siguiente manera en la saga del Ynglingar y también es que ella fue quien se lo enseñó a Oðinn :
"Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vǫnum var títt." “ La hija de Njǫrðr era Freyja. Ella presidió los sacrificios. Fue ella quien presentó por primera vez el seiðr a los Æsir porque los Vanir ya la conocían . " SifEn el prólogo de la prosa Edda , una Völva explica el origen de la diosa Sif , esposa de Thor . Explica que ella era una spakona (ver arriba).
OdinFue Freyja quien le enseñó el seiðr a Odin. Incluso como dios guerrero, es más débil que Freyja en la magia de la guerra. En la historia de Paul Deacon (arriba), los vándalos recurren a Odin (Godan) en busca de la victoria, pero los lombardos que recurren a Frea (Freyja / Frigg), a través de la reina madre, ganan. Por otro lado, en el Rúnatal , una sección del poema Hávamál , se atribuye a Odin el descubrimiento de las runas (y sus propiedades mágicas). Por lo tanto, es un mago de pleno derecho.
La desaparición de las profetisas germánicas está ligada a la cristianización : la Iglesia Católica Romana , la Iglesia de Inglaterra , la Iglesia Luterana y la Iglesia Reformada , asistidas en esto por las autoridades civiles, tomaron diversas medidas contra ellas, como Este extracto del Derecho Canónico muestra :
“Cualquier bruja, prestidigitador, nigromaníaco o prostituta evidentemente infectada que se encuentre en el territorio será expulsada. " "Pedimos a todos los sacerdotes que erradiquen el paganismo y prohíban wilweorthunga ( culto a las fuentes ), licwiglunga ( nigromancia ), hwata ( adivinación ), galdra ( magia ), idolatría y todas las abominaciones practicadas por los hombres como brujería y frithspottum ( culto ) con olmos y otros árboles, hileras de piedras y todo tipo de fantasmas. "Fueron perseguidos durante la cristianización , que también llevó a la reclusión extrema del papel de la mujer en las empresas alemanas del XI ° siglo.
Habría un resurgimiento de tradiciones vinculadas a los círculos Völva in Ásatrú (neopaganistas germánicos). Estas tradiciones relacionadas con el Völur son descritas por los escritores estadounidenses Yngona Desmond, Diana Paxon y Kari Tauring.
El título Spaewife se ha utilizado para varios escritos:
En islandés , la palabra para computadora es tölva , se creó a partir de las palabras tala (número) y völva . La computadora es, por tanto, el "símbolo de los números" .