La noción de yo tiene varios significados. La realidad de lo que es (la cosa en sí misma en la filosofía). La imagen que tenemos de nuestra propia individualidad (el ego en relación con el yo ). Realidad individual a través del yo ( psicoanálisis ). La totalidad psíquica del arquetipo del Yo ( psicología analítica ). Finalmente, el Yo como Ser supremo, centro eterno de conciencia con fundamentos esenciales y pertenencia común en la continuidad de los seres vivos. Muchos autores y traductores de obras de espiritualidad han tomado la decisión de utilizar una letra mayúscula para distinguir el significado fundamental explorado en particular en la filosofía india y que se refiere al logro de una unidad de un orden superior en el que el yo individual y lo global se fusionarían. .
El Yo con una S mayúscula (a veces llamado "yo verdadero" o "yo superior" por distinción con el ego, o "yo" con una s minúscula), en el sentido espiritual del término y particularmente en las corrientes resultantes del Vedanta tales como Advaita Vedanta , designa la primera y última identidad del ser.
El Yo constituye una respuesta propuesta por ciertas tradiciones espirituales a la pregunta "¿Quién soy yo?" ". En este contexto, el Sí mismo no es quien dice "yo" o "yo". El Ser sería la naturaleza esencial del ser humano, más allá del ego . También sería el puente entre el hombre y Dios , "más personal que Dios pero más universal que el hombre".
Esta distinción entre el yo pequeño y el yo grande, entre la naturaleza profunda (a veces llamada "naturaleza real") y el ego es un objetivo fundamental de las búsquedas espirituales tradicionales que resultan de la filosofía india según la cual no somos solo esta parte diminuta y sufriente que percibir. de nosotros mismos: el ego .
Pero el concepto, comúnmente utilizado hoy en día y absorbido por las corrientes de la Nueva Era , ha tomado otros nombres y es similar a otros conceptos filosóficos más antiguos.
El alma es sinónimo de yo:
Estrictamente hablando, lo atemporal, que trasciende toda forma, es, según Sócrates, la realidad suprema de nuestro yo. Es a esto, más que a cualquier manifestación derivada de la afectividad o actividad mental, a lo que realmente pertenecería el nombre alma. "La Conciencia es otro sinónimo de Sí mismo:
“Paz, amor, bienaventuranza, conocimiento, aniquilación del yo dentro de la verdad todopoderosa, estas múltiples afirmaciones provenientes del nivel psíquico expresan sólo la respuesta de las funciones afectivas e intelectuales irradiadas por la claridad axial. En cuanto a la conciencia establecida en su hogar, no descansa en el amor, ni en la paz de los sentidos ni del intelecto. Su reinado está más allá del silencio mismo, perdido ante nuestra mirada en una plenitud intangible. "El Ser es otro sinónimo de Yo:
“A decir verdad, no puede haber conocimiento auténtico sino de lo inmutable, pero aquí sujeto y objeto dejan de oponerse y se reabsorben en la unidad indivisible del Ser . " .Una expresión frecuente en los Yoga-sutras , designa el principio consciente más allá de la actividad de la mente.
“Siempre que eres el observador de tu mente, liberas tu conciencia de las formas de la mente y luego se convierte en lo que se llama el observador o el testigo. Por lo tanto, el testigo, la conciencia pura más allá de toda forma, se fortalece y las elaboraciones de la mente se debilitan. " .Como el "¡Conócete a ti mismo!" »Para Sócrates , el conocimiento de uno mismo es un conocimiento de un tipo particular en la medida en que el sujeto que conoce y el objeto por conocer se funden en él. Así, el experimentador establece su campo de investigación en las profundidades de su propia psique (psicología) donde emprenderá un trabajo de discernimiento (el término "discriminación" a veces se usa mal) entre lo que "es" realmente y lo que es. Que él cree que lo es.
“Manipulando de manera flexible los controles de sus propias funciones psíquicas, el experimentador será simultáneamente:Tal enfoque requeriría abandonar prejuicios de todo tipo, formas familiares de pensar, abordar cada momento de una manera nueva, para que entonces pueda funcionar una conciencia original "incondicionada", desprovista de cualquier dogma o doctrina, idea preconcebida. Al final de esta búsqueda, el instrumento de investigación y el campo de observación serían entonces absorbidos por completo en el Testigo , esta realidad trascendente, más allá de las categorías de espacio, tiempo y Causalidad .
Se proponen algunos métodos para este propósito.
Los enfoques espirituales generalmente ofrecen ejercicios de purificación , de oración, de meditación .
“No existe la verdadera psicotecnia que conduzca a la liberación: Mokṣa . La psique puede someterse a psicotecnia; pero estos son sólo un preludio , una fase preparatoria que lo hace más receptivo y permeable a la verdad. " .La psicotecnia en cuestión no podría conducir al Ser, pero a menudo resultaría inevitable debido a la confusión y el condicionamiento que reinan en la mente humana y aportan su parte de sufrimiento / placer , deseo / repulsión , violencia / relativa calma. Estos métodos serían, por tanto, "preparatorios", permitirían un desorden.
La revelación del Sí mismo a veces se compara con el efecto de un interruptor eléctrico: la habitación que estaba en la penumbra es repentinamente y sin transición bañada en luz.
“La experiencia liberadora que se encuentra más allá de la última frontera de la psique; por tanto, no puede incluir grados, transiciones o aproximaciones . Lo es o no lo es. " .La introspección es un enfoque que consiste en explorar el misterio personal y el post de la mecánica mental. Este estudio lleva a la mente a autoanalizarse retroactivamente; esta actividad de la mente, por lo tanto, no es percibida por un principio superior, independiente e inmediato. Así, cuando San Agustín propone: “En lugar de salir afuera, ven dentro de ti mismo: es en el corazón del hombre donde habita la verdad . »La introspección constituye un primer preámbulo para permitir que la psique se conozca a sí misma, sin dejar de ser consciente del riesgo de parcialidad que conlleva la posición de juez y parte asignada a la mente .
Esta fase introspectiva, que conduce en particular a la identificación de desequilibrios en uno mismo, solo puede conducir al autoconocimiento real si va acompañada de un trabajo de reequilibrio. Este es el punto de vista expresado por Bahram Elahi en un capítulo que dedica al autoconocimiento: “Para conocerse a uno mismo, es necesario comenzar, mediante una rigurosa introspección, a conocer las diferentes instancias que constituyen nuestro yo , luego a identificar cómo se manifiestan a nivel de nuestra conciencia. A medida que nos damos cuenta de los desequilibrios de nuestro carácter, nuestro ego debe reducir estos desequilibrios imponiendo su voluntad. Para eso es necesario contar con referentes y modelos fiables, y captar la ayuda divina directa (energía metacausal) para obtener un resultado definitivo ”. Es decir que el trabajo del autoconocimiento va de la mano de un trabajo de autotransformación, un esfuerzo por controlar en uno mismo los desequilibrios o defectos de carácter: desequilibrios que nos llevan a dañar a los demás y a mantenernos en el desconocimiento de nuestra propia naturaleza. verdadera naturaleza.
El autoconocimiento puede basarse en lo que a veces se llama " recuerdo de sí ", como lo enseña Gurdjieff , por ejemplo. Gurdjieff afirma que el hombre está dormido y vive en un universo ilusorio de sueños, creyéndose libre y pensando, que representa la cumbre de la creación, cuando en realidad, tal como es, solo es 'un esclavo cautivo e inconsciente'. Pero el hombre tendría potencialmente la oportunidad de dejar de ser una máquina, despertar, recuperar un estado mental saludable y escapar de la prisión y su esclavitud. En primer lugar, tendría que darse cuenta más allá de toda duda de que no es libre. Y tendría que poseer el imperioso deseo de escapar y recuperar su libertad a cualquier precio. Se trataría entonces de concertar citas según actos, lugares o tiempos precisos para esforzarse por ser consciente de las propias acciones. Estas reuniones, tanto exitosas como perdidas, permitirían muchos descubrimientos sobre cómo actuar o reaccionar. Se podrían explorar grandes partes de la personalidad , pero seguirían existiendo problemas de reiteración conducida por la voluntad y la perpetuación de la falta de espontaneidad .
Krishnamurti habló de la fragmentación del ser humano. Estos "fragmentos" son roles que el ego toma prestados mientras afirma su autoridad. Para conocerse a sí mismo, Krisnamurti nos invitó a observar la sucesión, a veces incoherente, de los diferentes "fragmentos", enfatizando así la noción de observación . Un primer nivel elemental de observación se relaciona con el objeto percibido (rasgo de carácter, rutinas, situación), luego, en última instancia, con el principio mismo de observación en el momento presente, a saber: conciencia plena (nivel, alteración).
El autoconocimiento permitiría tomar conciencia de la ropa con la que el ego le gusta adornarse, de la dualidad de posiciones irreconciliables, de hábitos, de objetos concretos del mundo material pero también de objetos sutiles como pensamientos, emociones y percepciones. .
Finalmente, el autoconocimiento sería una preparación para la revelación del Yo, porque tendría el poder de revelar todo lo que es cognoscible, diferiría fundamentalmente de un conocimiento hipotético del Yo, porque el Yo no es cognoscible, vive. . Así, la frontera clásica se traza en la tradición griega entre noúmeno y fenómeno y por analogía en la tradición india: entre Puruṣa y Prakṛti , sujeto conocedor y objeto de conocimiento, Conciencia y objeto que se manifiesta en la Conciencia.
Hay estados alterados de conciencia que tienen la apariencia de la fascinante quietud del Ser, pero que a menudo serían un sabroso escape.
“Internamente, se refugia en un goce espiritual que se asemeja mucho a una narcosis profunda; se complace en ello y busca ardientemente esas "experiencias" de nuevo. " .Cuando el pensamiento racional y su fuerza de proyección se convierten en el único medio de acercamiento; los textos antiguos que describen el Sí mismo se vuelven de un esoterismo impenetrable y prohibitivo, porque el Sí mismo no podía ser pensado. Por así decirlo, funcionando principalmente por la razón, llegamos a subestimar nuestras otras facultades mentales y a ver nuestro cogito como la totalidad de nuestra conciencia.
La inteligencia perceptible pura antes de la formulación cuando no se confunde con su traducción en forma de pensamiento, corresponde a este aforismo :
“El Ser es únicamente conciencia y de pureza total e inalterable, aunque percibe a través de los contenidos de la mente. " .Esta confusión no deja de tener consecuencias:
“- Los problemas de la mente no se pueden resolver en el plano de la mente. " “- La mente no es disfuncional en sí misma, es una herramienta maravillosa. La disfunción aparece cuando te buscas allí y te lo tomas por ti mismo. Entonces se convierte en el ego y toma el control total de tu vida. " .En sus inicios, la búsqueda del Yo podía acomodarse a compromisos o negociaciones, pero cuando se convirtió en el eje principal de la realización de una vida, se transformaría en un ascetismo dispuesto a romper con todos los apegos: poder, poder, dinero, la fama, la seducción, la sensualidad, cualquier cosa que sostenga la supervivencia del orgullo y perpetúe la inquietud de la mente debería disolverse en la iluminación de la discriminación.
“Mientras persista el sentido del ego individual, ya sea camuflado o reprimido en un nivel de latencia, la esclavitud permanece; la conciencia, cautivada por sus propias ilusiones y creaciones mentales, está sujeta a las leyes ordinarias del ego. " .Así, los Yoga sutras dan una definición lacónica del ego:
“El ego debe confundir la energía del testigo con la de su instrumento, la mente. " .Pero esta confusión no deja de tener consecuencias: “La confusión es la fuente de otros sufrimientos, que pueden ser latentes, débiles, intermitentes o muy altos. " .
Los Yoga Sutras ofrecen discriminación y meditación como un medio de revelación del Ser y liberación del sufrimiento. .
[árbitro. necesario]Se acabó el ego, el ser liberado no se convierte en superhombre, su camino sigue siendo un camino de humildad:
“Aparentemente, el jivanmukta no se destaca de ninguna manera; habla, actúa y se comporta con sus contemporáneos de una manera perfectamente natural. Se niega a mostrarse en una exhibición espectacular. Su sabiduría es interna. Da sus frutos a quienes se acercan al Sabio con un corazón abierto (como el anhelo desinteresado y total por el conocimiento, por el amor mudo de la verdad por la Verdad). " .Este enfoque espiritual sería objeto de codicia y podría generar abusos. Por un tiempo, el amigo espiritual es el que permite al buscador confiar en su experiencia para evitar posibles señuelos y divagaciones. Su mérito estaría fundado en una práctica auténtica y una humildad caracterizada por la ausencia de búsqueda de riqueza, de control ante la manipulación y cualquier otra forma de deshonestidad que pertenezca a los múltiples "negocios del alma". Así, los auténticos amigos espirituales serían raros y discretos porque evitarían el ruido de cualquier publicidad.
Algunos aspirantes fervientes, como Ramana Maharshi , habrían logrado esta revelación del Ser por sí mismos, pero se los considera raros. Este ascetismo pidiendo cuestionar certezas ancladas tan fuertemente que sería necesario un guía competente. De esta relación de calidad excepcional, podría nacer un poco de luz en el camino .
“Sin embargo, no se inspira en ninguna doctrina, teoría o sistema preconcebido. Con la intuición segura del artista consumado, sabe "golpear" al interlocutor para que la evidencia íntima se revele en él, a través de la anamnesis. Cada uno es abordado a través de los métodos de acercamiento que le son apropiados. "Pero, ¿con qué enfoque puede el hombre salir del círculo del devenir y de su incesante movilidad intelectual para alcanzar la paz del "Yo" o del "Nouç griego" sin la ayuda de nadie?
“Ser más fuerte que uno mismo es también ser más débil; nada es más cierto que este descubrimiento, porque el triunfo del fuerte sobre el débil nunca es definitivo, y el vencido sabe tomar venganza terrible de su conquistador en ocasiones. El ejercicio de una técnica de control sobre las funciones psicosomáticas requiere sobre todo para ser fructífero el desvelamiento de la verdad. A partir de entonces el ascetismo se realiza bajo la mirada de este instructor invisible e impersonal que es Sabiduría en nosotros; se refiere, más allá de los dinamismos de la psique, a una instancia que no afecta ninguna contradicción dualista. Se encierra en un sueño y se condena a un sueño interminable quien confía en un guía distinto a ese (Nouç) para el desarrollo de su vida en la búsqueda de la verdad. (Cfr. República, Libro V, 475 y siguientes y Libro VI, 508 d, e) "
Debido a su carácter subjetivo e incomunicable, el Sí mismo podría proporcionar una prueba absoluta de su validez solo a aquellos que lo han experimentado en sí mismos.
“Tiene varias características notables:
Jean Klein , Ramana Maharshi , Jiddu Krishnamurti , Nisargadatta Maharaj , Adi Shankara , Swami Prajnanpad expresan que en el campo de la conciencia pura, las nociones de tiempo, espacio, energía, causalidad ya no se aplicarían. Pour les mystiques , les scientifiques et les philosophes , cette notion est déroutante car le pan usuel de la réflexion intellectuelle nécessite du temps et de l'énergie, cette atemporalité remet en cause toute approche par le chemin de la pensée, sans pourtant l'exclure absolutamente.
“La conciencia se manifiesta necesariamente al hombre bajo la apariencia de una función condicionada: el pensamiento . Ahora bien, el pensamiento, como cualquier forma de energía, corresponde a un nivel ya degradado del principio inicial. " .El Ser, cuya naturaleza no es fenoménica, no usa energías espacio-temporales. Por lo tanto, incluso si el buscador espera percibir manifestaciones del Sí mismo, o cree que puede tener pruebas de una realización del Sí mismo, estaría confundido, porque:
“El observador ubicado en la relatividad de los niveles psíquicos cree en percibir funcionalmente los efectos como tales. " .Al no estar en el plano material, nada puede "objetivarlo":
“La experiencia de jivanmukta , por otro lado, trasciende todas las provincias de la psique . Se establece más allá de los límites de la psique , absorbiendo en sí mismo las categorías de espacio, tiempo y causalidad . " .¿Qué representación del espacio operacional del Sí mismo sería posible entonces, ya que está fuera del tiempo y del espacio? Para los filósofos y matemáticos de nuestro tiempo, las nociones de tiempo y espacio pueden ser consideradas como categorías mentales al igual que todas las experiencias sensoriales y motoras inherentes a la estructura biológica humana:
El hombre que hubiera conocido el despertar espiritual iría, por tanto, más allá del fluir del mundo fenoménico e impermanente, al igual que el físico haría desaparecer las apariencias de la materia.
“En este misterioso territorio transpsíquico, la experiencia del tiempo y el espacio ha dejado de tener lugar. Por tanto, ya no se ofrece ningún sustrato al ejercicio de los sentidos, de la emoción, del intelecto, porque éstos se despliegan en el plano relativo de duración y extensión. Las emociones y los procesos intelectuales se basan de hecho en cambios de estados electroquímicos (despolarización y repolarización, modulaciones vibratorias en múltiples frecuencias) que se mueven a lo largo de las neuronas ; estos fenómenos solo pueden ocurrir en el tiempo y el espacio. " .En la vida cotidiana, cuando se alcanzan determinadas metas, puede aparecer una paz temporal y relativa mientras se afianza otra meta. Al estar subordinada a los acontecimientos de la vida, esta paz no sería un atributo de la autorrealización, que por naturaleza es incondicionada.
“La alegría en la que invertimos y situamos erróneamente en los objetos (animados o inanimados) se captura en un mecanismo ciego de proyección psíquica. Es una alegría pasajera porque ha caído bajo la ley del tiempo, adulterada y velada porque se le atribuye erróneamente al mundo exterior, mientras reside en nosotros. " .Cuando el Ser ya no se ve obstaculizado, la paz episódica surge durante episodios imprevistos de la vida, pero puede establecerse definitivamente durante la etapa final o realización ( mokṣa , Despertar , Samādhi , Bodhi , etc.).
“La paz mental suprema escapa a toda descripción; emergiendo del corazón mismo de la experiencia, impregna el ser y lo sumerge en su totalidad, en su desenvolvimiento beatífico. Por tanto y para siempre, su intensidad permanece invariable, a diferencia de lo que ocurre en los éxtasis o fenómenos transitorios. Ninguna contingencia afecta al hombre que vive el Sí mismo, puede atender las ocupaciones de la vida diaria sin que este estado beatífico sufra ningún eclipse. " .Los Upanishad a veces expresan la autorrealización de una manera poética:
"Así como un hombre abrazado por su amada ya no sabe nada sobre" yo "y" tú ", así el yo abrazado por el yo omnisciente (solar) ya no sabe nada sobre" mí mismo "dentro o sobre un" tú "exterior porque de la "unidad". "El hinduismo divide el Ser, en sí mismo no individualizado y universal:
El concepto del Ser no se retiene en el budismo porque equivaldría a magnificar una manifestación egoísta. Esto se refleja en los dos conceptos siguientes: