El Silencio es una práctica espiritual recomendada por casi todas las tradiciones religiosas para facilitar un acercamiento a la divinidad o para alcanzar altos niveles de pureza espiritual. Dentro del cristianismo , la práctica del silencio ha sido común en las comunidades monásticas durante siglos y también puede involucrar a los laicos. El silencio monástico es una práctica más desarrollada en la ortodoxia (bajo el nombre de hesicasmo ) y el catolicismo que en el protestantismo, pero no está, sin embargo, completamente ausente. Dentro del budismo y el hinduismo , el silencio también juega un papel importante.
El judaísmo tiene una tradición de silencio en el espacio sagrado. Aunque técnicamente no se consideran monasterios , las sinagogas , yeshivas y beit midrash (casa de estudio) son los modelos sobre los que se construyó la tradición del silencio monástico cristiano. En el corazón mismo de la tradición judía está el mandato "escucha" que abre la afirmación de la fe judía conocida como Shemá Israel ("Escucha Israel, el Señor nuestro Dios es uno". Deuteronomio 6/4). Se puede citar al rabino Gamaliel en apoyo de esta importancia del silencio en el judaísmo: “Toda mi vida he tenido el privilegio de estar en compañía de los sabios de la Torá y ellos me han enseñado que nada está mal. Es más importante que el silencio para vivir una vida productiva. El rabino Isadore Twersky recuerda la introducción al Código de Maimónides : “Debemos escuchar los silencios tanto como las palabras. "
Al III ª siglo en Egipto aparecen los primeros ermitaños . Su modelo es Antoine el Grande : ante una vida en la ciudad que considera llena de pecado , opta por desprenderse de ella y vive en el desierto, constituyendo uno de los primeros ejemplos de anacoreta . A principios de la IV ª siglo Pacomio creado las primeras comunidades porque cree que "la soledad es peligrosa", ya que puede conducir a la desesperación y el suicidio: es mejor unirse para sobrevivir. Al principio, los monjes están solos en su celda y se reúnen para comer. Shenoute , Abbe copto de la IV º y V º siglos desarrolla copto monaquismo. Tenía hasta dos mil monjes y mil ochocientas monjas bajo sus órdenes. Chenouté endureció la regla de Pacomio , considerándola demasiado blanda. Su regla es la primera en incluir una promesa escrita de obediencia .
Viniendo directamente del cristianismo primitivo , la Iglesia Ortodoxa enseña que el silencio permite acercarse a Dios y desarrollar el conocimiento de uno mismo, o vivir más armoniosamente. Teófilo , Patriarca de Alejandría , colocó los méritos del silencio al mismo nivel que la fe en una carta sinodal del 400 dC: “Los monjes, si quieren ser lo que dicen, amarán el silencio y la fe. Católicos, porque nada es más importante que estas dos cosas. "
Aunque la palabra es en sí misma neutral, la epístola de Santiago (3 / 1-12) y los escritores de las reglas monásticas ven en el silencio el único medio eficaz para liberarse de los pecados de la lengua.
San ColumbanoEl silencio es una de las diez virtudes monásticas establecidas por el gobierno de Colomban de Luxeuil (594), precursor del gobierno de Benito de Nursia .
Los benedictinosEl silencio juega un papel importante en el gobierno benedictino , donde ayuda a limpiar la mente de todas las distracciones y a escuchar a Dios con más atención. El capítulo 6 de la Regla de San Benito está dedicado al silencio. Después de citar el Salmo 39, versículos 2 y 3 (ver arriba), continúa de la siguiente manera: “Aquí el profeta muestra que si el espíritu de silencio debe llevarnos en todo momento a abstenernos incluso de las buenas palabras, ¿cuánto? el castigo por los pecados debe hacernos evitar las malas palabras. Por eso es tan importante el espíritu de silencio, que rara vez se debe conceder permiso para hablar, incluso a los discípulos perfectos, aunque sea para una conversación buena, santa y edificante; porque está escrito: “El que habla mucho, no deja de pecar, pero el que reprime los labios es un hombre prudente. "(Proverbios capítulo 10, versículo 19) y en otros lugares" La muerte y la vida están en poder de la lengua. »(Proverbios capítulo 18, versículo 21). El papel del silencio es definido por el élder David Bird, OSB de la siguiente manera: “Cuando nuestro interior y exterior están en silencio, Dios hará el resto. "
Los cisterciensesLos cistercienses son promotores activos de la tradición de la meditación contemplativa. Por un lado, esta insistencia en el silencio permite una elevación espiritual, por otro lado, permite evitar el pecado. Continúa un diálogo entre benedictinos y cistercienses que define un “arquetipo monástico” caracterizado por la paz y el silencio.
Los trapensesLa Orden Cisterciense de Estricta Observancia (ocso para abreviar), cuyos miembros se conocen coloquialmente como trapenses , es una orden monástica católica que se ha apoderado del gobierno cisterciense. “Según muchas tradiciones espirituales, la persona que calla 'escucha' a Dios. El trapense se compromete a guardar silencio y, por tanto, promete vivir en comunión pacífica y silenciosa con los demás. Las primeras comunidades monásticas usaban un lenguaje de señas simple para la comunicación relacionada con el trabajo. Hoy, las conversaciones entre monjes se limitan a las comunicaciones necesarias para la vida comunitaria y los intercambios esenciales sobre cuestiones de fe o vida personal. "
El pastor evangelista y bautista Frederick Brotherton Meyer (1847-1929), miembro de un movimiento pietista , desarrolló una fuerte adhesión a la práctica del silencio, que vio como un medio para acceder a la dirección divina en todos los asuntos.
“Debemos estar en silencio ante Dios. La vida que nos rodea, en la actualidad, se compone esencialmente de prisa y esfuerzo. Estamos en la era del tren rápido y el telégrafo. Lo que llenaría un año se comprime en un mes y lo que ocuparía un mes en una semana. El activismo febril pone en peligro la vida religiosa. Esta corriente ya ha penetrado en nuestras iglesias y ha perturbado su tranquilidad. Las reuniones siguen a las reuniones. Las mismas personas enérgicas participan en todas ellas y también se dedican a todo tipo de buenas obras. Pero debemos tener cuidado de no reemplazar la contemplación con la acción, la cima de las montañas con el fondo del valle… Debemos hacer tiempo a solas con Dios en silencio. El aislamiento detrás de una puerta cerrada es esencial… ¡Guarde silencio y sienta que Dios está en usted y alrededor suyo! En el secreto del alma, lo invisible se hace visible y lo eterno real… No dejes pasar un solo día sin su espera silenciosa ante Dios. "
- FB Meyer, El secreto de la orientación
El reverendo FB Meyer tuvo una gran influencia en Frank Buchman (1878-1961), él mismo un pastor protestante y fundador del Oxford Group y Moral Re-Armament en 1938, refundado como Iniciativas de Cambio en 2001. Un elemento clave de la Frank El pensamiento de Buchman era la práctica de un tiempo diario de silencio que él creía que permitía a todos recibir pensamientos inspirados por Dios sobre todos los aspectos de la vida. Un dicho frecuentemente citado en el movimiento inspirado por Frank Buchman es: "Cuando el hombre escucha, Dios habla; cuando el hombre obedece, Dios actúa". Karl Wick, editor en jefe del diario católico suizo Vaterland , escribió que Frank Buchman había “llevado el silencio monástico a hogares, mercados y juntas. La enseñanza de Frank Buchman conmovió a miles de personas de todas las creencias cristianas y no cristianas.
“La guía divina debe convertirse en la experiencia normal de hombres y mujeres comunes y corrientes. Cada persona puede percibir los mensajes divinos si sus receptores están en buenas condiciones. La información clara, precisa y adecuada puede pasar del Espíritu de Dios al espíritu humano. Ésta es la forma normal de rezar. "
- Frank Buchman, Rising Tide (discurso)
La teología cristiana se diferencia de la de las religiones del Dharma dado el modo por el cual se produce el crecimiento espiritual en el contexto de un silencio contemplativo. El budismo y el hinduismo recomiendan diversas prácticas espirituales como las denominaciones cristianas. Sin embargo , el cristianismo , y en particular el protestantismo , enfatiza la idea de que la elevación espiritual no está al alcance de los humanos, independientemente de la regularidad y perseverancia de sus prácticas. A sus ojos, por el contrario, la elevación espiritual que conduce a la proximidad de la divinidad y a la salvación no puede ser fruto de esfuerzos humanos, sino que resulta de un mecanismo sobrenatural. Este mecanismo que se llama " gracia " se describe a veces como la acción de Dios, entendido como el Padre, o como la acción del Espíritu Santo .
Los santos hindúes y los textos sagrados enfatizan la importancia del silencio. Al poeta hindú Dryanadev, que vivió alrededor de 1290 dC, se le atribuyen estas palabras insertadas en un comentario sobre el Bhagavad Gita : “Tu verdadera alabanza consiste en un silencio perfecto. El hinduismo aboga por un entorno sereno como ayuda para la introspección, pero enfatiza aún más la cultura del silencio interior. La paz exterior es simplemente una forma de ayudarnos a encontrar el silencio interior. Es la base de la práctica hindú de mauna , el voto de permanecer en silencio, lo que lleva a algunos creyentes a abstenerse de todas las palabras. La mauna no es prerrogativa exclusiva del sabio o del santo. Los oradores o intelectuales brillantes también han optado por limitar su discurso. El Mahatma Gandhi fue la figura pública más importante que practicaba Mauna . Se quedó callado todos los lunes, solo comunicándose ese día por escrito.
La enseñanza de Gandhi es particularmente rica en la pequeña voz interior :
Las tapas son ejercicios ascéticos que promueven, entre otros, el silencio en el hinduismo y en el jainismo . El yoga busca la paz interior al tener también una mente silenciosa.
Las técnicas de meditación budista utilizan las técnicas de vipassana y samatha . Una de las categorías centrales del pensamiento budista es el sunyata , que puede describirse como el silencio del Ser ontológico . Los votos del Bodhisattva del Budismo Mahayana o del Budismo Theravada no incluyen en principio ningún voto de silencio. Aquellos que practican el silencio lo hacen de acuerdo con la regla monástica local , pero no como parte integral de sus votos.
El monasterio zen se llama zen-dō , y una de sus prácticas básicas es la meditación sentada llamada zazen . Zazen se practica en silencio o cantando. Aparte de esta meditación sentada, el silencio es a menudo la regla durante las comidas vegetarianas simples hechas con avena . Los gestos codificados de manos y brazos se utilizan para comunicarse. El tiempo de silencio suele estar precedido por la recitación del Sutra del corazón y las Cinco meditaciones .
Diferentes historias o parábolas describen el silencio durante las meditaciones y acciones, ya sea en la práctica monástica o secular.
A tres monjes que habían hecho voto de silencio se les permitió hacer una exención cada año que un monje podía hablar. Al final del primer año, el primer monje declaró: "La sopa está demasiado caliente". Un año después, todos se volvieron hacia el segundo monje, quien dijo: "La sopa está demasiado fría". En el tercer año, el tercer monje habló a su vez, diciendo: "La sopa no está ni demasiado fría ni demasiado caliente, pero sí demasiado salada". En el cuarto año, la abadesa publicó una pequeña nota diciendo que ella hablaría ese año. Los monjes reunidos estaban ansiosos por escuchar el discurso de su respetada abadesa y guardaron silencio. Podrías haber oído volar una mosca. Y la abadesa dijo: "No quiero más de estas discusiones por la sopa".Cuatro monjes habían decidido meditar en silencio durante dos semanas. Cuando cayó la noche del primer día, la vela comenzó a parpadear y luego se apagó. El primer monje dijo: "¡Oh, no! La vela se ha apagado". El segundo monje dijo: "¿No se suponía que debíamos estar en silencio?" El tercero luego dijo: "¿Por qué ustedes dos tienen que romper el voto de silencio?" El cuarto monje se ríe y dice: "¡Ja! ¡Soy el único que no ha hablado!"Thomas Merton (1915-1968), monje trapense estadounidense, es particularmente conocido por su actividad en el campo del diálogo interreligioso y por haber reunido las diferentes tradiciones monásticas con interlocutores como el Dalai Lama , Thich Nhat Hanh y un gran especialista en el Zen. Daisetz Teitaro Suzuki .
En su famoso libro "Pensamientos en soledad", publicado en 1958 y reimpreso 25 veces, Merton describe el silencio como una forma de paradoja como la Koan típica del budismo zen: "Las contradicciones siempre han existido en el alma de los individuos. Pero es sólo cuando preferimos el análisis al silencio que se convierten en un problema permanente e intratable. No se supone que debemos resolver todas las contradicciones, sino vivir con ellas, superarlas y verlas a la luz de valores externos y objetivos que las hacen triviales en comparación. "
En "The Asian Journal of Thomas Merton", el autor insiste en la serenidad que emana del silencio budista: "Puedo acercarme a los Budas descalzo y sin molestias, en la hierba húmeda o en la arena mojada. Luego el silencio de los rostros extraordinarios. Las grandes sonrisas. Inmenso y al mismo tiempo sutil. Lleno de posibilidades, sin discutir nada, sabiendo todo, sin rechazar nada, la paz no se hizo con una resignación emocional sino con Madhyamaka , con Śūnyatā , quien vio a través de todos los problemas sin tratar de desacreditar a nadie ni a nada, sin refutar, sin abrir más discusiones. Para los doctrinarios, mentes a las que les gustan las posiciones bien argumentadas, tal paz, tal silencio puede ser aterrador. "
En la vida silenciosa, “La función principal del silencio monástico es, por tanto, preservar esta memoria Dei que es mucho más que un simple“ recuerdo ”. Es un despertar total y una conciencia de Dios que es imposible sin el silencio, la meditación y un cierto retraimiento. "
Además de su valor espiritual, Thomas Merton añadió una dimensión social al silencio: "Hago del silencio monástico una protesta contra las mentiras de políticos, propagandistas y agitadores ..."
El silencio monástico es una de las prácticas que une a muchas religiones y, por lo tanto, siempre proporciona un punto de convergencia entre las tradiciones religiosas orientales y occidentales. El padre Thomas Keating afirma que, al igual que el budismo, el cristianismo tiene varios métodos contemplativos. Estos se dividen en dos tradiciones: la "oración central" que representamos, y la meditación cristiana, promovida por John Main, que se está extendiendo rápidamente por todo el mundo gracias al liderazgo dinámico del padre Lawrence Freeman ". El enfoque del padre Keating está influenciado por su colaboración con budistas de diferentes tradiciones, mientras que el del padre Freeman está influenciado por su frecuentación del mundo hindú .
El hermano James Conner, compara los planteamientos durante la 5 ª Christiano-budista Conferencia contemplativo a cabo en el Instituto Naropa, durante el cual los clérigos del Zen , Vajrayana y católicos tradiciones monásticas meditaron y discutieron juntos. Según él, la oración silenciosa está diseñada para trascender los procesos racionales y permitir la percepción de un estado exaltado. “El Zen dice que la naturaleza de Buda comienza donde terminan los niveles racionales. La enseñanza cristiana es la misma. Hay que practicar allí una oración sin palabras y sin pensamientos para percibir la presencia divina. "
La práctica del silencio se ha extendido en el campo de la medicina a través de las medicinas holisitiques que atienden tanto al cuerpo como a la mente.
El psiquiatra budista Theravada Jack Engler era el director del Centro Psiquiátrico Schiff de la Universidad de Harvard . Describió la meditación como una práctica de duelo y dejar ir. Según Jack Kornfield , un psiquiatra y monje budista estadounidense, la mitad de los participantes en retiros espirituales lidia con un proceso de duelo en una de sus fases: negación, ira, depresión o dolor. Uno siente la vibración de la creación misma, uno escucha el sonido. de la fuente, el murmullo de la eternidad. Es en el silencio que descubrimos nuestra verdadera naturaleza, que de hecho somos una expresión de un poder divino subyacente al universo que se manifiesta en nuestro cuerpo, mente y corazón. Es en el silencio que descubrimos la verdad de la interconexión y la joya invaluable del amor. Es en el silencio que nos basamos en nuestra creatividad más profunda, en la fuente de toda la creación, de nuestra propia conciencia. El silencio es una fuerza curativa y nutre. (…) Para alcanzar el don de la iluminación, es vital tomarse con frecuencia tiempo para el silencio interior… ”
Dag Hammarskjöld , 2 nd Secretario General de las Naciones Unidas , es el creador de una sala de meditación en el corazón de la Nueva York la sede de las Naciones Unidas. Desde el principio, se había habilitado una pequeña habitación en el edificio para permitir que quienes desearan retirarse y rezar o meditar en silencio, cada uno según su fe. Dag Hammarskjöld consideró que esto era insuficiente y, con la ayuda de un pequeño grupo de cristianos, judíos y musulmanes, los " Amigos de la Sala de Meditación de la ONU ", instaló una sala más grande y digna de una organización global. Él supervisó personalmente hasta el más mínimo detalle la disposición de esta sala de meditación, cuyo centro está ocupado por un bloque rectangular de mineral de hierro sueco y la pared trasera por un cuadro abstracto del pintor sueco Bo Beskow (1906-1989). Las personas que lo deseen pueden ocupar sus lugares en los bancos y quedarse todo el tiempo que quieran. En un texto explicativo destinado a los visitantes de este espacio, Dag Hammarskjöld dice en particular: "Esta casa, dedicada al trabajo y al debate al servicio de la paz, iba a tener una sala dedicada al silencio en el sentido exterior y a la calma en el sentido interior. El propósito era crear en esta pequeña habitación un lugar donde las puertas se abran a las infinitas tierras del pensamiento y la oración. Aquí se encontrarán personas de muchas religiones, por lo que ninguno de los símbolos a los que estamos acostumbrados en nuestra meditación no pudo ser utilizado. . ".