El Sutra del corazón ( sánscrito : प्रज्ञापारमिताहृदय / Prajñāpāramitā Hrdaya , chino simplificado :心 经 ; chino tradicional :心 經 ; pinyin : ; Wade : Hsin¹ching¹ ; Yale cantonés : Sam¹ging¹ , Japón : 般若 心 経Hannya Shingyo ; vietnamita : Bát- Nha tâm Kinh o Tâm Kinh ), el texto central del budismo Mahāyāna , es probablemente el texto budista más conocido y uno de los más importantes; es recitado con frecuencia por monjes y budistas laicos.
Se llama el "Sutra del corazón" porque contiene el núcleo de la enseñanza del Prajnaparamita . Este es el más corto Sutra Prajñāpāramitā, un conjunto de longitud muy variable de textos escritos entre la I er siglo antes de Cristo. BC y el VI º siglo dC. AD, cuyo tema principal es la Perfección de la Sabiduría (también llamada Sabiduría Perfecta, Conocimiento Trascendente o Sabiduría Trascendente, Prajñā ), es decir, la vacuidad (śūnyatā en sánscrito) de todas las cosas y todos los fenómenos, esto que no significa su inexistencia. , pero su ausencia de carácter sustancial, fijo y permanente.
La versión más conocida es la traducción de Xuanzang desde la mitad del VII ° siglo. Este monje chino es el primero en dar este título de “Sutra del corazón”. Según la biografía escrita por su discípulo Huili (慧 立), Xuanzang habría aprendido el sutra de una persona enferma en Sichuan en agradecimiento por una bendición, y lo habría recitado a menudo durante su viaje al oeste.
Se dice que la versión de Xuanzang es "corta". Hay una versión un poco más larga que incluye una introducción como en un sutra clásico que describe la presente asamblea y el Buda dirigiéndose a Avalokiteśvara .
El hecho de que contenga un mantra generalmente lleva a clasificarlo en la categoría de textos tardíos de Prajñāpāramitā influenciados por el tantrismo ; también se clasifica como tantra en ciertas ediciones del Kangyour y se ha llamado dharani (traducciones atribuidas a Zhi Qian y Kumārajīva) junto con la del sutra . Fumimasa Fukui propuso que el término xin (corazón) utilizado por Xuanzang en su título sea la abreviatura de xinzhou (心咒), “dharani”. Pero el “Sutra del corazón” no es considerado hoy un texto tántrico por la mayoría de los practicantes modernos.
Las opiniones difieren en cuanto a su fecha de redacción y su idioma original. La primera versión con datación confiable es la traducción china de Xuanzang, que data de 649. La versión corta "anterior" atribuida a Kumarajiva (~ 400) es considerada apócrifa por muchos especialistas. La lista de traducciones atribuidas a Zhi Qian (支 謙, activo 222-252), de origen Kushan , incluye un bōrěbōluómì shénzhòu yī juàn o Dharani del desaparecido Prajñāpāramitā . Si admitimos que este es el Sutra del corazón, entonces podría haber sido escrito en el Imperio Kushan hacia el comienzo de nuestra era. Sin embargo, podría ser un texto diferente, y otros especialistas, incluyendo E. Conze, ofrecer una fecha muy posterior: entre la mitad del IV ° siglo y medio de la VI ª siglo.
Además, J. Nattier subraya que la versión corta en chino es casi idéntica a un pasaje del Gran Sutra de la Prajñāpāramitā en chino, mientras que la versión sánscrita del Sutra del corazón, que corresponde palabra por palabra a la versión china, no no parecen derivar directamente del Gran Prajñāpāramitā en sánscrito; de hecho, hay un pasaje en el mismo sentido, pero formulado de manera diferente. Algunos imaginan que la reducción de Prajñāpāramitā a un pasaje corto particularmente significativo se habría llevado a cabo en China a partir del texto chino y luego se habría traducido de nuevo al sánscrito.
(Transcripción en el sistema de romanización de la Biblioteca Nacional de Calcuta )
prajñāpāramitāhṛdayasūtram
donde namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai
1 āryāvalokiteśvaro bodhisattvo gambhīrāṃ prajñāpāramitācaryāṃ caramāṇo vyavalokayati sma: pañca skandhās tāṃś ca svabhāvaśūnyān paśyati sma.
2 iha śariputra rūpaṃ śūnyatā śūnyataiva rūpaṃ, rūpān na pṛthak śūnyatā śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ, yad rūpaṃ sā śūnyatā yā śūnyatā tad rūpam; evam eva vedanā saṃjñā saṃskāra vijñānam.
3 iha śariputra sarvā dharmāḥ śūnyatā lakṣaṇā, anutpannā aniruddhā amalā avimalā anūnā aparipūrṇāḥ.
4 tasmācchāriputra śūnyatāyāṃ na rūpaṃ na vedanā na saṃjñā na saṃskārā na vijñānaṃ; na caksuḥ śrotra ghrāṇa jihvā kāya manāṃsi; na rūpa śabda gandha rasa spraṣṭavya dharmāḥ; na cakṣurdhātur yāvam na manovijñānadhatūḥ; nāvidyā nāvidyākṣayo yavām; na jarāmaraṇaṃ na jarāmaraṇakṣayo; na duḥkha samudaya nirodha mārgā, na jñānaṃ, na prāptir na aprāptiḥ.
5 tasmācchāriputra aprāptitvād bodhisattvasya prajñāpāramitām āśritya viharaty acittāvaraṇaḥ; cittāvaraṇanāstitvād atrasto viparyāsātikrānto niṣṭhā nirvāṇaḥ.
6 tryadhvavyavasthitāḥ sarvā buddhāḥ prajñāpāramitām āśrityānuttarāṃ samyaksambodhim abhisambuddhāḥ.
7 tasmāj jñātavyam: prajñāpāramitā mahā mantro mahā vidyā mantro 'nuttara mantro' samasama mantraḥ, sarva duḥkha praśmanaḥ, satyam amithyatvāt. prajñāpāramitāyām ukto mantraḥ. tadyathā:
puerta puerta pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā .
iti prajñāpāramitā hṛdayaṃ samāptam.
Sutra del corazón de la perfección del conocimiento trascendente (traducción debida a Anagārika René Joly Prajñānanda , 1981)
¡Homenaje a la Perfección Noble y Sublime del Conocimiento Trascendente ( Prajñā )!
El Noble Bodhisattva Avalokiteśvara se movía en el profundo curso de la Perfección del Conocimiento Trascendente; miró con atención y vio que los cinco agregados de la existencia sólo estaban vacíos en su propia naturaleza.
Aquí Śāriputra , la forma es vacuidad ( sūnyatā ) y la vacuidad es forma; la forma no es más que vacuidad, la vacuidad no es otra cosa que forma; donde hay forma, hay vacío, donde hay vacío, hay forma; lo mismo ocurre con las sensaciones, las nociones, los factores de existencia y el conocimiento discriminativo.
Aquí Śāriputra, todos los fenómenos ( dharma : fenómenos condicionados e incondicionados) se caracterizan por la vacuidad; son sin nacimiento, sin aniquilación, sin impurezas y sin pureza, sin deficiencia y sin plenitud.
En consecuencia, Śāriputra, en la vacuidad no hay forma, sensación, noción, factor de existencia, conocimiento discriminativo; sin ojo, sin oído, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin mente; sin formas, sin sonidos, sin olores, sin sabores, sin objetos tangibles, sin objetos mentales; ni elemento de vista ni elemento de conocimiento mental; ni ausencia de la Vista, ni cese de la ausencia de la Vista hasta que no haya decadencia y muerte, ni cese de decadencia y muerte; sin sufrimiento, sin origen, sin extinción, sin Camino; ni conocimiento, ni obtención, ni falta de obtención.
En consecuencia, Śāriputra, el Bodhisattva, por su cualidad de "sin obtener", confiando en la Perfección del Conocimiento Trascendente, permanece, la psique libre de obstrucciones. Al no tener obstrucciones de la psique, no tiene miedo, ha superado los errores hacia el Despertar ( nirvāṇa ).
Todos los Despertados ( Budas ) que permanecen en los tres períodos de tiempo, confiando en la Perfección del Conocimiento Trascendente, han despertado completamente del Despertar perfecto y completo.
Es por eso que uno tiene que conocer la Perfección del Conocimiento Trascendente como el gran mantra, el mantra de la gran vista, el mantra supremo, el mantra incomparable, el que alivia todo dolor, esencial, sin error. Por la perfección del conocimiento trascendente, este mantra ha sido proclamado de la siguiente manera:
“¡Se fue, se fue, se fue más allá, se fue completamente más allá, el Despertar ( Bodhi ) se realizará (svāhā)! ".
Ésta es la conclusión del Corazón de perfección del conocimiento trascendente.
¡Homenaje a la joya triple de Arya!
Yo también lo he oído. Durante un tiempo, Bhagavan estuvo en Rajagriha , en el pico Vulture , rodeado por una gran congregación de monjes y una gran asamblea de Bodhisattvas. En ese momento, Bhagavan estaba absorto en la concentración en las categorías de fenómenos, llamado "Percepción Profunda".
Al mismo tiempo, el Bodhisattva Mahasattva ârya Avalokiteśvara contempló la práctica misma de la profunda perfección de la sabiduría y vio que los cinco agregados también estaban vacíos de su propia naturaleza.
Luego, por el poder del Buda, el venerable Sariputta se dirigió en estos términos al bodhisattva Mahâsattva ârya Avalokiteshvara:
"Hijos e hijas del linaje que deseen practicar la profunda perfección de la sabiduría, ¿cómo van a hacerlo?"
El Bodhisattva mahâsattva ârya Avalokiteshvara luego respondió al venerable Sharadvatiputra: "Shariputra, los hijos o hijas del linaje que deseen practicar la perfección profunda de la sabiduría deben considerarlo de la siguiente manera: deben contemplar, correcta y repetidamente, el los cinco agregados también están inherentemente vacíos.
El formulario está vacío. El vacío es forma. La vacuidad no es otra cosa que la forma y la forma no es otra que la vacuidad. Asimismo, la sensación, la identificación, los factores compuestos y la conciencia están vacíos.
Shariputra, entonces todos los fenómenos son vacuidad; no tienen características; no nacen ni cesan; no están contaminados ni sin mancha; ni deficiente; ni perfecto.
Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, sensación, identificación, factores compuestos, conciencia; sin ojo, sin oído, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin mente; ni forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni objeto del tacto, ni fenómeno mental. Desde el elemento del ojo y así sucesivamente, hasta el elemento de la conciencia de la mente, no hay ningún elemento. No hay ignorancia ni eliminación de la ignorancia, etc., hasta que no hay envejecimiento y muerte, ni eliminación del envejecimiento y la muerte. Y correspondientemente , no hay sufrimiento, no hay origen del sufrimiento, no hay cesación, no hay camino; no hay sabiduría trascendente, ni obtención ni no obtención.
Shariputra, por lo tanto, como no hay obtención, los bodhisattvas confían en la perfección de la sabiduría y permanecen en ella, el espíritu sin velo y sin miedo. Y como han ido más allá de todo error, alcanzan la etapa final de Nirvāṇa . Es confiando en la perfección de la sabiduría que todos los Budas de los tres tiempos también dan a luz plenamente a la insuperable iluminación perfectamente lograda.
También el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del gran conocimiento, el mantra al que nada es superior, el mantra igual a lo incomparable, el mantra que alivia para siempre todo sufrimiento, debe reconocerse como verdadero porque no se equivoca. Y aquí está el mantra de la perfección de la sabiduría:
Tadyathā [oṃ] gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā (¡ir, ir, ir más allá, más allá del más allá, alcanzar el despertar!)
Shariputra, así es como un bodhisattva Mahâsattva debe practicar la profunda perfección de la sabiduría ".
Entonces Bhagavan salió de su concentración y alabó al bodhisattva Mahasattva arya Avalokiteshvara diciendo: "¡Bien! ¡Bien! ¡Oh, hijos e hijas del linaje, es así, de hecho es así! Es tal como vinieron de aquí. que es apropiado practicar la profunda perfección de la sabiduría y los propios Tathagatas se regocijan.
Cuando Bhagavan hubo dicho esto, el Venerable Sharadvatiputra, el Bodhisattva Mahâsattva ârya Avalokiteshvara, todo el séquito, así como el mundo de dioses, hombres, asura y gandharvas , se llenaron de alegría y alabaron las palabras de Bhagavan.
Prajñānanda recuerda que una exégesis solo tiene significado en la verdad relativa (samvṛtti satya), mientras que el verdadero significado del sutra solo puede percibirse en la verdad absoluta ( paramārtha satya).
El 1 er párrafo establece que, cuando se observa con atención en un estado de conocimiento discriminativo, los cinco agregados se revelan estar desprovisto de cualquier naturaleza propia ( “svabhāvaśūnyān”), de todos independientes devenir (bhava, desde el bhū raíz sánscrita, para convertirse , el otro lado de la impermanencia), cada "entidad" nace, así como en el cese de la existencia, sólo en dependencia de causas y condiciones extrínsecas. De hecho, la vacuidad es solo otra forma de designar la ley de interdependencia de todos los fenómenos.
El 2 nd el párrafo ( “Rupas śūnyatā”) define el vacío de los agregados por relaciones de identidad, no exclusión y la equivalencia: todos los fenómenos existentes aparecen, desarrollar y desaparecen, sin nada duradero en ellos. La vacuidad "es" la ausencia de existencia intrínseca, la ausencia de cualquier devenir adecuado. Cualquier agregado sólo llega a existir en dependencia de todo "que" lo precede. "La vacuidad no es diferente en forma" debe entenderse por tanto como la ausencia de esencia en los fenómenos y no se refiere a una cosa en sí misma que sería el fundamento incognoscible de los fenómenos (como sería una esencia impersonal no fenoménica, postulada por Doctrinas indias).
El párrafo 3 e ("Sarva Dharmah śūnyatā laksana") afirma la vacuidad de todos los fenómenos, condicionados o incondicionados. Los fenómenos presentan sólo caracteres contingentes que se les atribuyen sólo por pura convención social y por conveniencia psicológica para el espectador.
El 4 º párrafo ( "na śūnyatāyāṃ Rúpam"), el único negativo ( "n"), niega cualquier elemento de la existencia, incluyendo el Camino budista (al tiempo que afirmaba que en sus elementos principales). La razón es que los párrafos anteriores asumían un observador, y por lo tanto pertenecían a la vacuidad relativa (según "laukika prajñā"), mientras que la desaparición de los agregados equivale a la vacuidad absoluta ("lokottara prajñā"). El fenómeno y el espectador retirado, ya no hay sujeto ni objeto.
El 5 ° párrafo
El mantra describe tres etapas en la progresión de " prajñā ", el Conocimiento trascendente, en el Sendero:
Según el XIV º Dalai Lama , el budismo tibetano considera una exégesis implícita de los sutras Prajnaparamita , y el mantra de Hridaya Sutra recuerda los 5 pasos, carriles o caminos ( marga ) sobre los cuales progresan Bodhisattvas:
Traducción del mantra del corazón de la perfección de la sabiduría:
"Ido, Ido, Ido más allá, Ido completamente más allá, Despertar, Bendición"
("Puerta, puerta, paragate, parasaṃgate, Bodhi, svāhā")
