Nosotros

En la filosofía y en la antigüedad griega , el noûs ( griego antiguo  : νοῦς ), más raramente nosotros o noos , es el espíritu, la razón, el intelecto. Este concepto, introducido por primera vez en un sistema cosmológico por Anaxágoras de Clazomenae medio de la V ª  siglo  aC. AD , posteriormente se enriqueció y renovó profundamente en Platón , Aristóteles y Plotino . Esto significa que su evolución, en un enfoque diacrónico , es profunda: esta noción de gran importancia para la filosofía se ha utilizado, como concepto , en particular para designar el Principio Primero de todas las cosas, es decir tanto la Razón Ordenante del universo y, según algunas interpretaciones, Dios . Pero incluso dentro de la doctrina platónica únicamente, la noción impone delicadas distinciones; así, en Platón, la problemática de las partes del alma , introducida en un contexto ético , no debe confundirse con la problemática de las facultades o poderes ( δυνάμεις ), definida en un contexto ya no ético sino epistemológico . La distinción entre estas dos cuestiones supone no tratar la inteligencia ( νοῦς ) en Platón , como equivalente a esa parte racional del alma que Sócrates llama λογιστικόν / logistikon . También debe distinguirse de la dianoia ( διάνοια ), "comprensión", que designa, en Platón como en Aristóteles, la inteligencia en su actividad humana de reflexión y la discursividad del pensamiento.

Esta noción ha conocido una fortuna y un desarrollo considerables en los campos de la ética , la gnoseología , la noética y, en particular, en la historia de la metafísica . A través de Plotino, inspiró a san Agustín , es retomada por Santo Tomás de Aquino que la convierte en Inteligencia Ordenante del mundo y se convierte en fuente de inspiración para los Padres de la Iglesia . En filosofía, subyace a la corriente idealista , particularmente en Hegel, que afirma ser parte de esta tradición al citar a Anaxágoras en sus Lecciones de Filosofía de la Historia  : “el griego Anaxágoras fue el primero en decir que los Noûs , la Inteligencia en general, o Razón, gobierna el mundo. Hegel retoma notablemente la idea de Aristóteles según la cual "pensar y lo que se piensa son uno" , afirmación en la que ve "el momento principal de la filosofía aristotélica" .

Noûs en Anaxágore

En su tratado Sobre la naturaleza , Περὶ Φύσεως , publicado en 430 a. C. AD , Anaxágoras aporta una nueva y original solución a la gran cuestión que preocupaba a los pensadores presocráticos , y que había quedado en suspenso con su predecesor, Anaximene , la cuestión del origen del movimiento en el mundo (en griego, ὅθεν ἡ κίνησις ). Anaxágoras imagina un agente cósmico, concebido como un poder superlativo y una causa motriz , al que llama Intelecto, Νοῦς , y cuyas facultades y naturaleza describe en un importante fragmento de su tratado:

Poder superlativo

“El Intelecto es ilimitado, amo absoluto, y no se mezcla con nada, pues existe solo y por sí mismo […] En efecto, es de todas las cosas la más sutil y la más pura; tiene pleno conocimiento de todas las cosas y tiene un gran poder. Todas las cosas que tienen alma, ya sean grandes o pequeñas, están todas bajo el dominio del intelecto. Es el Intelecto el que ejerció su imperio sobre la revolución universal, de modo que es él quien dio el impulso a esta revolución. El punto de partida de la revolución fue pequeño; entonces esto aumenta y aumentará siempre más; y el Intelecto ha conocido todas las cosas, tanto las que se mezclan, como las que se discriminan y se separan; y lo que tenía que existir así como lo que existió, y todo lo que no existe ahora así como todo lo que existe ahora y lo que existirá, todo esto fue ordenado por el Intelecto, y también esta revolución que sigue en el presente a los astros, el Sol y la Luna, y el aire y el éter que resultan de la discriminación […] Nada existe de manera discriminada o totalmente separada de otra cosa, excepto el Intelecto. El intelecto es completamente similar a sí mismo, es tanto grande como pequeño. "

- Anaxágora, fragmento XII (transl. Jean-Paul Dumont )

El Noûs posee, pues, todas las cualidades que Aristóteles atribuirá, un siglo después, al Primer Motor de su Metafísica  : unidad, pureza, omnisciencia , omnipotencia , causa motriz . Perfectamente idéntico a sí mismo, sin mezclarse con nada ( ἀμιγής ), "siempre existe" ( ἀεί ἐστι ) a lo largo de toda la duración, y existe por sí mismo ( αὐτοκρατές ). Como cuerpo simple, extremadamente sutil y perfectamente homogéneo, se esparce dentro de la masa primordial indiferenciada como un fluido, comportándose incluso "como los gases ideales de la termodinámica , o como el aire comprimido. Cuyas reacciones Anaxágoras había podido estudiar en los experimentos de inflado". botellas de agua descritas por Aristóteles. " Party de hecho un punto central infinitamente pequeño, luego se extiende en una esfera de acción cuyo radio aumenta, como se muestra en el fragmento XII .

Causa impulsora, diferenciación y función combinatoria

El Noûs une una inteligencia total y perfecta de todas las cosas con una eficiencia motora, y “en el ejercicio de estas dos funciones, se asemeja al alma de Platón , tal como la concibió en la época del Fedón . » De hecho, tiene el poder de impartir al universo su movimiento giratorio ( περιχώρησις ), que ilustra el gran poder ( ἰσχύει μέγιστον ) con el que está dotado. Esta rotación provoca el proceso de diferenciar innumerables cualidades: húmedo, seco, caliente, frío, brillante, oscuro, etc.  - que se mezclan en la materia primordial que envuelve el cosmos, lo que Anaxágora llama el "Todos juntos" ( πάντα ὁμοῦ ):

“Es esta misma revolución la que produjo discriminación. Lo denso está constituido por la discriminación de lo raro, lo caliente de lo frío, lo brillante de lo oscuro, lo seco de lo húmedo. […] De estas cosas que se discriminan, la tierra se forma por condensación. El agua se distingue de las nubes, la tierra del agua y de la tierra las piedras se forman por condensación bajo el efecto del frío. "

- Anaxágora, fragmentos XII y XVI .

El uso por Anaxágoras de los verbos συμμίγνυμι , "mezclar", κποκρίν «," separar por clasificación ", κιακρίν «, "separar en sus elementos primitivos", y διακοσμέω "poner en orden", es el del homérico. descripciones en las mezclas de las bestias de 'un rebaño o las de los guerreros en un campo de batalla, que los pastores y señores de la guerra son llevados a clasificar para ordenarlos en nuevos arreglos. Así, el proceso de diferenciación iniciado por los Nous puede aparecer como la materialización de lo que es la actividad de una inteligencia, si es cierto que conocer es ante todo discernir, κρίνειν , es decir discriminar. Pero, ¿cómo sabe el Nous la infinita complejidad de las cosas? Sabiendo que Anaxágoras se interesó por todas las novedades científicas de su tiempo, podemos pensar que este proceso de diferenciación se produce por una especie de atracción a distancia, lo semejante hacia lo semejante, según las propiedades físicas de la piedra. Magnesia y ámbar que ya habían golpeado a Tales de Mileto , y que también eran conocidos por Platón .

La acción de los Noûs también revela nuevas realidades, hasta entonces invisibles a la vista humana, por una función combinatoria designada en los fragmentos XIV y IV por los verbos προσκρίνειν "amalgamar" y συγκρίνειν "combinar"; el efecto de esta acción es crear cuerpos y seres compuestos. El principio inteligente de Noûs sigue actuando a nivel microcósmico como lo hace a nivel macrocósmico: se instala en el organismo de los seres vivos, plantas y animales, penetrando allí desde el exterior, desde su nacimiento, hasta allí para organizar su crecimiento individual. , como resulta de la nota de Aétius . Así, Anaxágora busca dar cuenta, con el Nous, de un máximo de fenómenos sensibles en el futuro del mundo y al nivel de la transformación biológica de los seres vivos, en la medida en que le permitieran los recursos científicos de su tiempo.

La cuestión teleológica

Las críticas emitidas por Platón y Aristóteles sobre la centralidad de los Noûs en el sistema de Anaxágoras permiten comprender mejor la posición teleológica que ellos mismos adoptarán a partir de entonces. Platón expresó en el Fedón , por boca de Sócrates , la alegría que sentía ante la idea de que el Nous, la inteligencia ordenadora que realiza el orden universal, puede convertirse también, en detalle, en la causa de todas las cosas particulares, dispuestas por él para la mejor. Desde un punto de vista platónico, la causa final , de hecho, sólo puede orientarse con miras al bien. Sin embargo, contra todas las expectativas, Anaxágoras no atribuye a la Inteligencia ningún papel en las causas particulares del orden de las cosas, y solo alega pseudocausas mecánicas: "Avanzando en mi lectura [de Anaxágora]" , dijo Sócrates, "Veo un hombre que no hace nada con la Inteligencia, que en cambio alega acciones de aire, éter, agua y una multitud de otras explicaciones desconcertantes. " Platón encuentra que el Nous de Anaxágoras sólo le da un toque a la revolución cósmica y el arreglo entonces solo las máquinas. Por el contrario, es un mundo regido por una Inteligencia concebida como causa final, y a la que estarán subordinadas todas las causas materiales, que Platón se encargará de realizar en el Timeo .

En cuanto a Aristóteles , su juicio es mesurado. Admira en Anaxágoras "el hombre que llegó a decir que hay en la naturaleza, como en los animales, una Inteligencia, la causa del orden y la disposición universal: entonces apareció como solo en su buen sentido ante las divagaciones de su predecesores ”  ; pero también reprocha a Anaxágoras haber recurrido a Noûs como expediente conveniente siempre que la explicación causal de un fenómeno encontraba dificultades insuperables para él, y haber invocado en todas partes como causa de los fenómenos "todo antes que el Νοῦς" . " Critica a Anaxágoras por haber dicho que el hombre es el más razonable de los animales porque tiene manos, mientras que para Aristóteles debería haberse dicho lo contrario, " porque la naturaleza siempre dispensa a cada uno de lo que es capaz de usar "  : esta inversión corresponde a la voluntad de sustituir la causalidad final por la causalidad mecánica o eficiente de Anaxágoras. Finalmente, le reprocha haber derogado el principio de indiferencia al desencadenar el movimiento y el proceso de diferenciación en un momento determinado, muy lejano en el pasado, cuando la masa original “había permanecido en reposo por tiempo ilimitado. " Mismo reproche por parte de Eudemus de Rodas que encuentra inaceptable que " un movimiento que no había existido antes, comience en el tiempo. "

Noûs según Platón

El caso particular de Fedro

La inteligencia en los diálogos de Platón se inscribe en el ámbito de las facultades y se refiere al ejercicio del conocimiento. El único texto que parece convertirlo en parte del alma es un pasaje del mito del equipo alado en el Fedro . Platón compara el alma con un equipo, en el que el noûs es descrito como "el piloto del alma", ψυχῆς κυβερνήτης y el cochero corresponde obviamente a la parte racional del alma, τὸ λογιστικόν , definida en el libro IV de La República  ; La función del conductor es, de hecho, resistir los impulsos excesivos de los caballos reacios a desear. En este pasaje de Fedro , Platón describe la contemplación de las Ideas Eternas: “La Esencia (que posee existencia real), lo que es incoloro, informe e impalpable; lo que sólo puede ser contemplado por la única guía del alma, por la inteligencia (los nos ), lo que es la fuente del verdadero conocimiento, reside en este lugar. Como el pensamiento de Dios que se alimenta de inteligencia y de conocimiento absoluto, el pensamiento de toda alma, buscando recibir el alimento que le conviene, se regocija de volver a ver al Ser en sí después de cierto tiempo, se nutre y se hace bendecida al contemplar el verdad ... ” Al colocar la palabra noûs en este lugar del mito, Platón indica que el conocimiento de las Ideas sólo puede ser el resultado de la inteligencia, por medio de la filosofía dialéctica . Con Platón, el noûs nunca se califica de "cochero", en griego ἡνίοχος , Platón lo pone más bien en relación con lo inteligible y con las facultades. Porque, en palabras de Sylvain Delcomminette, “Toda alma tiene un cochero, pero todo cochero no es lo suficientemente fuerte para seguir las instrucciones de este piloto que es inteligencia. " Al comentar sobre este pasaje, Leo Robin mientras se señala que " la imagen ha cambiado, ya que es claro que siempre es el conductor que conduce enganche " y no de" inteligencia "( νῷ ). La inteligencia, por tanto, no es parte del alma en Platón, ni se identifica con la parte racional del alma.

Inteligencia y dialéctica

Es importante notar que Platón, notando la semejanza, en griego, de los nombres de la ley, νόμος , y del espíritu, νοῦς , define la ley como "una distribución de las cosas según la razón" . En las Leyes , equiparando el noûs y la phronesis en el sentido de "razón, inteligencia", Platón indica claramente que ésta parece faltar casi por completo al nacer: no es innata - prueba irrefutable de que la inteligencia no es identificable con la parte racional del alma, el λογιστικόν / logistikon  -, pero se adquiere a lo largo de los años en la edad adulta, a través de la educación, en la que la dialéctica ocupa un lugar destacado. Cabe señalar también que la inteligencia no se adquiere de una vez por todas, ya que es una potencialidad de la facultad de conocer; Platón designa este poder no con la palabra νοῦς , sino con γνῶσις / gnosis y ἐπιστήμη / épistémè . En otras palabras, “en términos aristotélicos, uno estaría tentado a decir que la inteligencia es en cierto modo 'la actualización' de nuestro poder de saber. La inteligencia es en Platón la actividad misma del conocimiento, no la facultad de la cual es el acto [...] Las tres nociones que distingue Platón - la parte racional del alma, el conocimiento como facultad e inteligencia como actividad de esta facultad - pueden así en Aristóteles todos son designados por este término de νοῦς que Platón, por su parte, reservó para el tercero. "

El verbo νοεῖν / noeïn significa en su uso actual con Platón "tener en mente, concebir, representarse a uno mismo, comprender", a veces "reflexionar". Pero a partir del Fedón y la República , Platón establece un vínculo entre este verbo y las Ideas como el objeto al que se aplica la actividad que designa: así, νοεῖσθαι designa el modo de aprehensión de las Ideas; cuando el alma fija su mirada en lo iluminado por la verdad y el ser, “inmediatamente lo concibe, lo conoce y parece tener inteligencia ( νοῦν ἔχειν ). " Así que tenemos inteligencia al pensar. Así lo confirma el famoso pasaje de La República donde Platón expone su epistemología , con el modelo geométrico de la línea cortada en dos tramos (el de lo sensible y el de lo inteligible) y cuatro segmentos, para definir los cuatro objetos de la el conocimiento y las cuatro operaciones de la mente, clasificadas según su grado de claridad y verdad de las cosas: según Auguste Diès , en el orden de lo sensible, el conocimiento se adjunta o a las cosas mismas y luego lo llama creencia ( πίστις ) o sólo sus imágenes, y se llama imaginación o conjetura ( εἰκασία ); en el segmento superior, el conocimiento sensible proporciona opinión ( δόξα ), y por encima de él, el conocimiento matemático ( διάνοια ) produce un tipo de conocimiento intermedio que podría llamarse pensamiento medio o pensamiento discursivo; pero en la parte superior ( ἐπὶ τῷ ἀνωτάτῳ ) del segmento inteligible, Platón tiene inteligencia o intuición intelectual , el νοῦς . Sin embargo, esta inteligencia encuentra "su sentido exacto y su uso correcto sólo cuando se aplica a los pensamientos que inciden sobre el verdadero ser" , es decir, en la dialéctica en ejercicio , en el momento mismo en que se practica, en la actividad de pensamiento puro en su relación con las Ideas . Son Ideas éticas, que son superiores a las Ideas matemáticas porque están más cerca de la Idea del Bien. El padre André-Jean Festugière interpreta esta intuición intelectual como la captación mística de una entidad trascendente, es literalmente una contemplación en la que el alma se une al ser.

La inteligencia como virtud y causa productiva

De esta relación entre inteligencia y dialéctica resulta un nexo necesario entre inteligencia y bien. Este vínculo lo desarrolla Sócrates quien, en Filebo , incluye la inteligencia en el género de la virtud y los bienes del alma, junto con el coraje y la templanza . Además, el νοῦς se considera incluso en las Leyes como la virtud principal, "lo que manda a todos los demás" ( Νοῦν δέ γε πάντων τούτων ἡγεμόνα ) y realiza su unidad. Sócrates demuestra, en Filebo , la preeminencia de la sabiduría sobre el placer en la constitución de una vida feliz. El placer se clasifica en la categoría de lo ilimitado ( ἄπειρον ), un género que tiene y nunca tendrá principio, medio o fin. La inteligencia, en cambio, reside sólo en un alma, porque Platón lo afirma: “Nunca puede haber sabiduría e inteligencia sin un alma. " Ahora, la inteligencia y la maravillosa sabiduría dirigen y gobiernan el mundo; se realiza eminentemente en Zeus, autor de todas las cosas, lo que permite clasificar la inteligencia en el género causal, exactamente en el género de la causa productiva, y como virtud, la inteligencia produce un efecto necesariamente bueno. Así se establece la preeminencia de la sabiduría sobre el placer; esta preeminencia sólo podía fundarse "bajo el nombre de este νοῦς cuya realeza había proclamado Anaxágoras sin saber cómo fundarla y mantenerla, y en quien Platón, por el contrario, supo personificar la inteligencia y la voluntad de los mejores. De hecho, solo el νοῦς podía identificarse con el pensamiento ordenante del demiurgo Zeus y así clasificarse en el rango de la Causa final . "

El intelecto como alma inmortal

En su doctrina tardía, Platón describió en el Timeo la creación del alma humana, diciendo que el demiurgo primero formó el alma pensante pura e inmortal ( nous ), es decir, la inteligencia; después de lo cual los dioses subordinados, mientras encerraban esta primera alma en un cuerpo físico ( σῶμα , soma ), formaron el alma mortal ( ψυχή , psique ) compuesta de coraje y deseo ( θυμός, ἐπιθυμητικόν ). El demiurgo de Timeo , durante la creación del Mundo, concibió de hecho la importancia y la naturaleza del intelecto: “Reflejando que hay más belleza en lo que posee el pensamiento ( νοῦς ), que en lo que está privado de él, y que no puede haber pensamiento fuera del alma ( χωρὶς ψυχῆς ), Dios puso este pensamiento en un alma y el alma en un cuerpo, y componiéndolos así, construyó el universo ” . La divinidad se ocupó así de albergar en los cuerpos la sustancia psíquica inmortal, principio de vida pero también esencialmente intelecto.

Así, en virtud de su unión con el cuerpo, el alma queda sujeta a la muerte; sólo el alma inteligente es inmortal, que es el alma misma en la totalidad de su naturaleza divina. El Nous es también la Inteligencia del demiurgo mismo sobre la que se impone la Necesidad ( Ἀνάγκη ) en el momento de la creación del mundo; pero "la inteligencia ha dominado la necesidad, porque ha logrado persuadirla para que dirija la mayoría de las cosas que nacen hacia lo mejor" .

La teoría aristotélica de nosotros

Herencia platónica

El tercer libro del tratado de Aristóteles Sobre el alma contiene una teoría del νοῦς que todavía adquiere, en esta etapa del pensamiento del filósofo, un carácter típicamente platónico. Admite, por tanto, la antigua división platónica del alma en parte racional y parte irracional, que Aristóteles rechazará más tarde. La noción de nous aparece por primera vez en Aristóteles en cuestiones de psicología. En el Protrepticus y en la Ética a Nicómaco , Aristóteles identifica el νοῦς con la personalidad subjetiva del hombre. Por el "yo", el Protrepticus significa el noûs , lo divino en nosotros, de acuerdo con la doctrina tardía de Platón. Distinguiendo la parte racional del alma, de las partes inferiores, es capaz de representar la relación moral del yo consigo mismo, o el amor propio, φιλαυτία  : no se trata de egoísmo sino de amor natural que la parte inferior del alma se dedica al yo superior del hombre. Del mismo modo, en el ambiente religioso de la Ética Eudemia , Aristóteles nos invita a contemplar a Dios y servir ( θεὸν θεωρεῖν καὶ θεραπεύειν ) el mando también basado en la teoría del nous de Platón . Entre esta "teoría aristotélica del νοῦς , legado de las últimas especulaciones de Platón" , y la teoría psicofísica del alma construida posteriormente, Werner Jaeger se justifica en reconocer una evolución filosófica, porque cuando Aristóteles había avanzado lo suficiente en el campo de la psicología, abandonó la teoría de la reminiscencia al mismo tiempo que la teoría de las Ideas y la de la supervivencia del alma entera.

Noû divino de Aristóteles

Nosotros como dios

Tomando como testigo a Anaxágoras , de quien toma prestado el concepto de νοῦς y sus atributos, Aristóteles afirma que este último es "simple, indivisible" ( ἁπλοῦς ), "impasible" ( ἀπαθής ), y que no tiene nada en común con lo que sea. ( ἀμιγής ). Ahora bien, en las realidades inmateriales, hay una identidad del pensador ( τὸ νοοῦν ) y del pensamiento ( τὸ νοούμενον ); intelecto e inteligible son, por tanto, uno en el acto de asir o pensar, y el intelecto se vuelve inteligible en este mismo acto, como lo resume Aristóteles en el libro Lambda de su Metafísica , subrayando el vínculo entre conocimiento y amor: "Queremos algo porque nos parece bueno, más que nos parece bueno porque lo queremos: el principio es pensamiento ( ἀρχὴ γὰρ ἡ νόησις ). Ahora bien, el intelecto es movido por lo inteligible, y la serie positiva de opuestos es inteligible por sí misma. En esta serie positiva, la sustancia es lo primero. […] Lo bueno en sí mismo y lo adorable en sí mismo pertenecen a la misma serie, y lo primero en esta serie es siempre lo mejor o análogo a lo mejor. " Dado que este inteligible es la sustancia misma, su posesión en acto es la propia dignidad del intelecto y su" divina "( θεῖον ); ahora, el acto del intelecto, el pensamiento, es la vida misma. La conclusión de Aristóteles subraya la preeminencia en todas partes del Bien Soberano, fin universal de todas las cosas, identificado con Dios: "También la actualidad, más que el poder, es el elemento divino que la inteligencia parece contener, y el acto de contemplación es la dicha perfecta y soberana. Si, entonces, este estado de alegría, Dios todavía lo tiene, eso es admirable. Ahora, así es como lo consiguió. Y la vida también pertenece a Dios, porque el acto de la inteligencia es vida, y Dios es este mismo acto; y el acto de auto subsistencia de Dios es vida perfecta y eterna. Por eso llamamos a Dios un ser viviente eterno perfecto; la vida y la duración continua y eterna pertenecen, por tanto, a Dios, porque es esto mismo lo que es Dios, τοῦτο γὰρ ὁ θεός  ” .

Dios, "Pensamiento del pensamiento"

Ya sea que la sustancia de Dios, primer motor , sea intelecto ( νοῦς ) o intelección ( νόησις ), surge la pregunta de todos modos para saber: "¿Qué piensa ella? ". Aristóteles muestra entonces que el intelecto divino no puede tener otro objeto que él mismo; pues el pensamiento de este primer poder debe dirigirse hacia lo más divino y más noble, de lo contrario el objeto más indigno adquiriría el estatus de un acto en relación con él que quedaría reducido al estatus de potencialidad (hipótesis absurda); y este pensamiento no cambia, de lo contrario cualquier cambio sería para peor; además, eso equivaldría a plantear un cambio en este primer principio definido por Aristóteles como perfectamente quieto. Se impone, por tanto, la conclusión de Aristóteles: "Por tanto, piensa en sí misma, si es cierto que ella es la más poderosa ( κράτιστον ), y su pensamiento es pensamiento del pensamiento ( νοήσεως νόησις ). " Lejos de la interpretación caricatura que a veces se ha dado esta descripción de la vida divina como" Pensamiento del pensamiento "no tiene nada que ver con la de un Dios narcisista e ignorante; por referencia expresa a Anaxágoras, Aristóteles establece un vínculo entre el pensamiento de todas las cosas y el poder sobre ellas. La sustancia del Intelecto es puro acto; Ahora bien, intelecto e inteligible son uno en el acto de captar o pensar: "En el caso de las realidades inmateriales, hay una identidad del pensador y el pensamiento" , escribe Aristóteles. Lo que significa el Intelecto divino, "pensamiento del pensamiento", podría resumirse en la siguiente fórmula: "Lo que está al principio de todas las cosas las conoce todas conociéndose a sí mismo"  ; o en palabras de Santo Tomás de Aquino , “Al pensar en sí mismo, piensa en todos los demás seres ( Intelligendo se, intelligit omnia alia ). "

Nous , intelecto y noésis , intelección

La teoría de los noûs humanos y las modalidades de su intelección ( νόησις ) constituye uno de los problemas más difíciles del aristotelismo, como señala Thomas de Koninck. "Cualquier historiador de la filosofía griega conoce las inextricables dificultades a las que se expone en la interpretación de esta doctrina" , escribe Gérard Verbeke, tanto la información de Aristóteles es elíptica y sus textos, indecisos. Sin embargo, partiendo de la distinción platónica entre el mundo sensible y el mundo inteligible, Aristóteles, en el tratado Sobre el alma , hizo un progreso notable que permite arrojar luz sobre la riqueza de su reflexión sobre las operaciones intelectuales, la noética y sus constituyentes, así como sobre la correlación del lenguaje y el pensamiento.

1. Origen divino: Varios pasajes de Aristóteles tomados de su tratado Generación de animales, así como fragmentos de Teofrasto indican que el nos es de origen divino: Aristóteles señala que el propósito de la generación es "el carácter particular de cada ser" , la singularidad del yo. “Por eso, en lo que concierne al intelecto, saber cuándo, cómo y de dónde reciben su parte los seres que participan de este principio es un problema sumamente difícil. Debemos tratar de entenderlo dentro de nuestros medios y en la medida de lo que se pueda resolver. […] " Y concluye: " Por lo tanto, queda que el intelecto solo viene de afuera ( θύραθεν ἐπεισιέναι ) y que solo él es divino ( θεῖον εἶναι ): porque una actividad corporal no tiene nada en común con su propia actividad. “ El corazón del argumento se basa en que la simultaneidad de Aristóteles actúa en contra de su pensamiento, en contraposición a su mutua exclusión; ahora, es imposible que la materia sea el sujeto real inmediato de dos opuestos. El intelecto no puede ser material, como bien había percibido Anaxágoras. La capacidad de producir la inteligible, pura esencia y potencialidad, es por tanto un principio concebido como inmanente y trascendente al mismo tiempo. Así, para pasar del poder a la acción, Aristóteles imagina en el alma humana un principio productivo ( ποιῶν, ποιητικόν ). Aún no es pensamiento ni actividad de pensar, sino función productiva de formas inteligibles requeridas para el ejercicio del pensamiento. El Protrepticus subraya la conclusión de Aristóteles: “No hay nada divino o feliz en el hombre excepto el intelecto y la razón, que son los únicos verdaderamente dignos de interés. Eso solo, entre lo que hay en nosotros, parece inmortal y divino. “ En su Metafísica , Aristóteles apoyó la idea de formas puras sprituelles sin apego a lo material, autoexistente; el intelecto del hombre es inmortal.
2. Naturaleza y modalidades del acto de pensar. El acto de pensar ( νοεῖν ) y razonar ( διανοεῖσθαι ) afecta a este compuesto formado por el alma y el cuerpo; cuando el hecho de pensar no es alterado por su objeto, se dice que el νοῦς es "impasible" o "pasivo", ἀπαθής, παθητικός  ; el acto por el cual el intelecto agarra una forma inteligible y universal - por ejemplo "mesa", aplicada a cualquier mesa de hormigón cualquiera que sea su naturaleza material - se caracteriza por su inmediatez, como es el tacto: de aunque la mano sumergida en agua fría esté en al mismo tiempo ella misma y esta agua fría, la inteligencia se convierte en cierto modo en lo que aprehende, "la inteligencia en actividad se identifica con las cosas que piensa" , lo que será considerado por Hegel como "el momento principal de la filosofía aristotélica" . La forma, un universal abstracto, se capta en su esencia de ser. Calificada como "indivisible" ( ἀδιαίρετα ) la forma así captada, pero también el acto de la inteligencia así como el tiempo en que tiene lugar. Además, el vocabulario de Aristóteles innova en comparación con Platón al introducir nuevas nociones como la de “suposición, concepción de la mente”, ὑπόληψις / hypolèpsis  ; innova sobre todo con la noción de concepto , o noema ( νόημα ), definida como forma abstracta de materia inteligible; su objeto es, por ejemplo, una forma geométrica abstracta como una línea continua AB; pero virtualmente y "por accidente" dice Aristóteles, la línea AB puede ser divisible en dos segmentos AC y CB; por eso la indivisibilidad de los conceptos es potencial ( δυνάμει ) o efectiva (en entelequia , ἐντελεχεῖᾳ ); el entrelazamiento de palabras en el lenguaje expresa oralmente la combinación ( σύνθεσις ) de noemas ; Aristóteles da dos ejemplos: en el mundo físico, el concepto de Amor, imaginado por Empédocles para su sistema zoogónico, ilustra la combinación de miembros errantes, nacidos separados; en el mundo inteligible, en geometría, los conceptos de diagonal e inconmensurable se combinan en el siguiente enunciado atributivo, con respecto al cuadrado: "La diagonal es inconmensurable". Por tanto, Aristóteles identifica claramente esta ley sobre la imposibilidad de error en la inteligibilidad de los indivisibles: el intelecto siempre tiene razón cuando capta la esencia de una cosa ( ὁ τοῦ τί ἐστι κατὰ τὸ τί ἦν εἶναι ἀληθής ), y “el error siempre implica una combinación de conceptos ” ( τὸ γὰρ ψεῦδος ἐν συνθέσει ἀεί ). Además, nosotros también pensamos en el tiempo  ; Aristóteles ilustra este hecho al observar que la verdad o el error no concierne solo a la afirmación de que “Cleón es blanco, sino también que fue o será. " Por lo tanto, dos rasgos son únicos para el nous, la recogida de los conceptos y al mismo tiempo pensar en el tiempo, que son capaces ni sentido ni la imaginación.Noûs y dianoia

A diferencia de Platón, Aristóteles considera que es el νοῦς el que realiza la unidad de los noemas producidos por accidente ( κατὰ συμβεβηκός ), es decir, en una relación atributiva . Sin embargo, las operaciones respectivas de noûs (intelecto) y dianoia (pensamiento discursivo) parecen fusionarse o trabajar juntas: según el profesor Michel Fattal , “el νοῦς como νόησις capta directamente los indivisibles pero también posee la capacidad de pensar discursivamente. “ La prueba la dan los verbos de trabajos ( νοεῖν, προσνοεῖν, διανοιεῖσθαι ) como equivalentes dados en el texto de Aristóteles, así como la estrecha relación que se establece en términos relacionados con las operaciones de la mente. Por lo tanto, los comentaristas antiguos y modernos están convencidos de que el nous piensa en la combinación de conceptos a través de διάνοια / dianoia . Así, Themistios , comentarista griego de Aristóteles, establece una equivalencia entre pensamiento noético y pensamiento dianoético, y entre composición y división de noemas. Michel Fattal está de acuerdo: “Es bastante obvio que el νοῦς en el sentido amplio incluye tanto el pensamiento intuitivo del νόησις que excluye el error como el pensamiento discursivo del διανοιεῖσθαι capaz de ser verdadero o falso […] el νοῦς como νόησις es verdadero cuando capta las nociones universales y no distribuibles son especies indivisibles; y el νοῦς como διάνοια puede ser verdadero o falso cuando discursivamente piensa la multiplicidad, compone y divide, afirma y niega interiormente, juzga para llegar a una opinión. "

Noûs según Plotino

Tomando todo lo esencial de su inspiración en Platón, de quien se presenta como un simple comentarista, Plotino también adopta y a menudo adapta a sus fines los principios de la filosofía de Aristóteles , en particular en su teoría del intelecto. De hecho, la teoría de Aristóteles juega en Plotino un papel crucial en la estructura del Intelecto mismo, así como en la relación jerárquica o causal de las cosas inferiores o superiores a él. En la estructura metafísica del mundo inteligible (o inmaterial) y del mundo sensible (o material), coloca al Intelecto en segunda hipóstasis , justo después del Primer Principio en el origen de todo, al que llama Uno .

Génesis y naturaleza del Nous

Plotino postula desde el principio tanto la jerarquía del Uno y el Intelecto, como la existencia eterna del mundo que no conoció principio. En consecuencia, la generación del Intelecto no debe concebirse como una génesis en orden cronológico, sino en orden lógico; Plotino describe metafóricamente esta causalidad ambigua a veces como una fuente que se desborda, a veces como el resplandor y la luz resplandeciente del sol que difunde su calor. Este proceso es considerado como una emanación del Uno, o una procesión (derramamiento de unidad), o nuevamente como una diferenciación en la medida en que “el Nous tuvo la audacia de desviarse del Uno. “ Esta engendrando la historia de la lealtad a la marca Nous Plotinus la teoría platónica de la participación . Plotino también está vagamente inspirado en la historia de Poros tomada del Banquete de Platón.

El Uno, en su suprema perfección, ha engendrado "lo que es mejor después de él" , el Intelecto, el Nous. Materia inteligible que lleva en sí misma la impronta del Uno, el Nous no alcanza su forma final y se constituye realmente como Intelecto sólo después de haberse vuelto hacia el Uno y haberlo visto. "Esta visión constituye el intelecto" , escribe Plotino ( ἡ δὲ ὅρασις αὕτη νοῦς ). El Nous buscó captar al Uno, y en este deseo de unión con el principio del que procede, el Intelecto ha llegado a conocerse a sí mismo, porque sólo la contemplación del Uno puede dotar al Intelecto todavía informe de su ser: Plotino adopta aquí el principio aristotélico según el cual el Intelecto, sea humano o divino, es idéntico a su objeto de pensamiento cuando este objeto es inmaterial. Así es como el Intelecto toma conciencia de su naturaleza: es Forma y Ser, porque “el ser es idéntico al Intelecto” , y se caracteriza por la eternidad. En la medida en que la hipóstasis del Intelecto corresponde al modelo imitado por el Demiurgo , el divino artífice del Timeo , reúne la totalidad de las formas en una unidad conservando sus diferencias: posee en acción la totalidad de las formas inteligibles que existen en el mundo. .sensible; es "uno e indivisible y en todas partes el mismo" , escribe Plotino. Esta unidad está tomada de la descripción de la segunda hipótesis propuesta por Platón en Parménides  : es a-múltiple o a-y-múltiple. Ahora bien, como según Plotino, todo pensamiento implica una dualidad mínima -pensarse a sí mismo es pensar en otro, volverse múltiple-, el principio supremo que es el Uno o el Bien, una realidad absolutamente simple, “no ha el pensamiento de sí mismo; si lo hubiera hecho, sería una multiplicidad. Entonces ella no piensa en sí misma y nosotros no pensamos en ella ” . Esta aparente crítica a la posición de Aristóteles sobre el “Pensamiento del pensamiento” se basa de hecho en una interpretación falsa de esta noción, la noésis aristotélica no oculta ninguna dualidad.

Actividad noética

En el intelecto, todo conocimiento es simultáneo e inmediato; en él pensamiento y ser son uno. Plotino indica de hecho que el Nous posee esta superioridad sobre el Alma, la tercera hipóstasis plotiniana, que está dotado de un "fin simple y comprensivo de todas las formas que lo constituyen ( ἐπιβολὴν ἀθρόαν ἀθρόων )" , luego que en el Alma hay es una transición ( μετάβασις ) de un elemento al siguiente; la actividad de los Noûs es, por tanto, de mayor sencillez. El Intelecto tiene un conocimiento perfecto y total de sí mismo, pero sólo puede conocerse apuntando a lo que lo trasciende, el Bien Único del que procede: para explicar esta tensión hacia el Uno, Plotino utiliza la expresión de "Intelecto Amoroso" ( νοῦς ἐρῶν ): esta “inteligencia transportada por el amor” es un “poder supraintelectual que necesita ser actualizado por el principio del que emana. "

Notas y referencias

Notas

  1. El λογιστικόν se puede definir como "  aquello en lo que la inteligencia puede nacer por su deseo de verdad y de ser" .
  2. Este carácter "ilimitado" de los Nous es refutada por Charles Mugler ( "El problema Anaxagore", p.  334 ), que observa que el griego calificador ἄπειρος es anfibológico , y aquí significa: "carentes de límites interiores", por lo que enfatizan la pureza de su naturaleza y su homogeneidad.
  3. En términos científicos modernos, podríamos hablar de la máxima capacidad de transmitancia de los Noûs, como hacen Anne-Laure Therme y Arnaud Macé, op. cit. , p.  32, o coeficiente máximo de transferencia de calor .
  4. Sócrates no puede estar sentado y de pie al mismo tiempo. Él está y sentado y de pie, sucesivamente. La materia en su devenir, porque invariablemente contiene una privación, siempre produce una exclusión. Esta forma de ver la materia fue sacada a la luz por Hegel en su concepto de "sobre-suposición", Aufhebung .

Referencias

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Apéndices

Bibliografía

Sobre el Noûs y AnaxágoraSobre PlatónSobre Aristótelesen Plotino

Vínculos