Kūkai

Kūkai Imagen en Infobox. Retrato de Kūkai
Nacimiento 774
Distrito de Tado ( d )
Muerte 22 de abril de 835
Monte Kōya
Entierro Okuno-en
Nombre en idioma nativo 海 海
Nombre de nacimiento 佐伯 眞 魚
Seudónimos 教 海, 如 空, 空 海, 空 海上 人, お 大師 さ ん, お 大師 様
Nombre póstumo 弘法 大師
Nombre del pincel 遍照 金剛
Ocupaciones Lexicógrafo , lingüista , poeta , calígrafo , monje budista , filósofo
Maestría Huiguo
Familia Saeki Nao ( d )
Padre Saeki no Tagimi ( d )
Mamá Tamayorigozen ( d )
Hermanos Shinga ( d )
Saeki no Suzukimaro ( d )
Parentesco Chisen ( d ) (sobrino)
Shinzen ( d ) (sobrino)
Enchin (sobrino)
Obras primarias
Tenrei Banshō Meigi , Sangō Shiiki

Kūkai (空 海 ,31 de julio de 774 - 22 de abril de 835) , más conocido con el nombre de Kōbō-Daishi (弘法 大師 ) , es el santo fundador de la escuela budista Shingon ; también es una figura destacada en la historia japonesa  : su espíritu universal ha influido fuertemente en la cultura y la civilización japonesas. No solo fue un gran religioso, sino también un eminente literato, filósofo, poeta y calígrafo. Toda su vida mostró una gran benevolencia para con todos los seres, y es por eso que sigue siendo hoy tan popular en Japón.

Nacimiento e infancia

Nació en 774, en el pueblo de Byōbuga-ura, en la isla de Shikoku . Su familia era próspera y su padre se había desempeñado como gobernador provincial. Era el tercer hijo y se le dio el primer nombre de Mao, que significa "Pez de la verdad". Muy pronto, al mostrar una inteligencia notable, fue llamado Tōtomono, el "precioso". Ya en sus juegos, mostró una profunda atracción por la religión porque solía modelar Budas con arcilla y luego rezarles en pequeños altares. A los 15 años viajó a la capital, Nara , para visitar a su tío, un renombrado erudito y tutor de la corte, para estudiar las bellas letras chinas y los textos del confucianismo . Matriculado en la universidad pública a los 18 años , estudió asiduamente durante dos años; Ante sus brillantes resultados, la familia esperaba que se convirtiera en un alto funcionario de la capital, pero el joven Kūkai estaba más interesado en el budismo que en su carrera. También estaba estudiando los textos antiguos del budismo tradicional de Nara. Al comprender la vanidad de sus estudios seculares, dejó la universidad a pesar de la fuerte oposición de quienes lo rodeaban.

La práctica del budismo

El final del VIII °  siglo está marcado en Japón por grandes cambios políticos. El clan de Fujiwara tomó el poder y el emperador Kanmu transfirió la capital de Nara a Kioto . Esta renovación total aumenta las cargas que pesan sobre las personas que sufren de pobreza. Kūkai creía profundamente que en el budismo se encontraba la solución a los problemas esenciales de la vida humana. Por lo tanto, elige vivir como un asceta errante, para profundizar su fe a través de la práctica religiosa. Fue discípulo de un maestro del templo, el sacerdote Gonzō, quien lo inició en el ritual de Gōmonji, aunque oficialmente no era un monje. Practicaba este ritual intensamente y vivía a veces en chozas en la cima de las montañas, a veces en cuevas junto al océano. Así que un día, en el cabo Muroto , vio a la "estrella del amanecer" ( Venus ) descender sobre él y entrar en su boca para traerle la Iluminación. A los veinticuatro años, escribió el "  Sangō Shiiki  ", la verdad final de las tres enseñanzas , comparando los tres ideales del confucianismo, el taoísmo y el budismo, para concluir que este último es más profundo y más apto para salvar seres conscientes. resuelve los problemas básicos de la vida humana. Respondió así a los reproches de su séquito que le acusaba de no querer servir a su país, y desde entonces se dedicó por completo al estudio del Camino, recluyéndose en el Daibutsuden, el edificio del Gran Buda de Tōdai- ji , en Nara.

El descubrimiento del budismo esotérico

A pesar de sus estudios en los templos de Nara, aún no estaba satisfecho. Un día tuvo un sueño, invitándolo a ir al templo de Kume. Allí descubrió un texto de budismo esotérico aún poco conocido en Japón, el Dainichi-kyō . Como no podía entenderlo, decidió ir a China para profundizar en esta enseñanza. De 24 a 31 años , es decir hasta que se fue a China, no tenemos ningún documento de su vida, pero es muy probable que haya tenido que estudiar y mejorar mucho su idioma chino.

Salida hacia China

En 804, a la edad de 31 años , gracias al apoyo de su familia, recibió permiso para ir a China con un embajador. Justo antes de su partida recibió oficialmente la ordenación como monje y tomó el nombre de Kūkai que significa "Océano del Vacío". Otro religioso famoso en la historia de Japón, Saichō , partió al mismo tiempo que él en otro barco. Este último ya había fundado en Hieizan, al norte de Kioto, un monasterio Tendai y comenzó brillantemente bajo la protección del emperador Kanmu. Después de más de un mes de una travesía dificultada por las tormentas, el embajador y Kūkai aterrizaron en China, muy lejos de la capital, Chang'an. De los cuatro barcos de la flotilla, sólo dos habían llegado sanos y salvos y el suyo se encontraba en un estado tan miserable que las autoridades los confundieron con piratas. Fue solo cuando vieron la magnífica caligrafía de Kūkai que reconocieron su error, ningún pirata podría haber escrito con tanta nobleza. Cruzaron China por tierra y finalmente llegaron a Chang'an, la ciudad internacional más culta y próspera del mundo en ese momento. La China de los Tang estaba en su apogeo, comerciantes, filósofos y religiosos de todo el mundo se mezclaban en su capital. Kūkai se enriquece con el contacto con esta abundancia de ideas y culturas tan diversas. Se hizo famoso en la corte del emperador por la belleza de su caligrafía, que hoy es uno de los tesoros nacionales de Japón . Visitó muchos templos y conoció a varios grandes maestros. Así aprendió sánscrito de un maestro indio. Sin embargo, su encuentro más importante fue el de Keika- ajari ( Huiguo ), el discípulo de Fūkū-Sanzō ( Amoghavajra ), el gran maestro venerado del esoterismo chino.

Iniciación al budismo esotérico

Desde el primer encuentro en Mayo 805, Hui-kuo reconoció a Kūkai "Sabía que vendrías. Había esperado tanto tiempo. ¡Qué placer verte! pero lamentablemente mi vida está llegando a su fin y no sé si tendré tiempo para transmitirles mis enseñanzas. Huiguo lo inició en las ceremonias de consagración "Kanjō" durante las cuales el discípulo, con los ojos vendados, debe descubrir con qué deidad tiene la mayor afinidad. En esta ocasión, la flor que Kūkai arrojó sobre un mandala (diagrama que simboliza el universo) cayó dos veces seguidas en el medio, en la ubicación del Buda principal Dainichi-Nyorai . Así recibió el título de Henjō-Kongō (el diamante que ilumina todo). En unos meses, recibió todas las enseñanzas de Huiguo como se vierte agua de un recipiente a otro. Luego, el Maestro hizo que se le prepararan activamente los mandalas y los objetos necesarios para la práctica de los rituales y se copiaron muchos textos sagrados. Después de este período de transmisión intensiva, la Maestra murió al final del año. Kūkai fue su último discípulo y fue, de todos, el que había recibido las enseñanzas más completas. Probablemente sea por esta razón que fue designado para escribir su epitafio.

Regreso a Japón

Al año siguiente, se unió al nuevo embajador para regresar a Japón en Agosto 806. Hasta el final de su estancia, copió y recopiló documentos en varios campos de la cultura china. Tan pronto como llegó, le envió al emperador una lista de los muchos objetos y documentos que traía de China. Gracias a su larga preparación en Japón, había podido asimilar muy rápidamente no solo las enseñanzas budistas, sino también un amplio conocimiento de cultura general, letras, caligrafía, medicina, obras de arte, arquitectura,  etc. Sin embargo, había ido a China con una delegación oficial y se había acordado que permanecería allí durante 20 años . Su regreso prematuro avergonzó a las autoridades. Tuvo que permanecer unos cuatro años en Kanzeon-ji en la isla de Kyûshû , en el sur de Japón, antes de recibir el permiso para regresar a la capital.

Los inicios de Shingon

Por orden del emperador, se quedó en el templo de Takaosan al norte de Kioto, donde comenzó a impartir las enseñanzas del Shingon. Durante este período, una grave agitación política sacudió al país y Kūkai realizó ceremonias para apaciguar la guerra civil. A la edad de treinta y seis años, recibió el permiso del emperador para fundar la escuela Shingon. Resume sus puntos característicos de la siguiente manera: “El Shingon es la enseñanza más profunda del Mahayana . Se dedica a velar por la paz del país a través de la oración, a salvar a todos los seres alejando las desgracias y trayendo felicidad. Su ideal es convertirse en Buda, en esta vida, con este cuerpo, lo que significa vivir en la verdad ” . Durante este período, inició al monje Saichō (Dengyō Daishi (伝 教 大師)) y algunos de sus discípulos a la ceremonia de unción y consagración llamada "Kanjō". Saichō se había quedado en China durante nueve meses y, a su regreso a Japón, fundó la Escuela Tendai en el monte Hiei. (La doctrina Tendai, fue un esoterismo mezclado con enseñanzas no esotéricas basadas en el Sutra del loto . También presentó al emperador Kanmu , una colección de lo que informó, y su éxito se debió en parte al hecho de que consideraba que el esoterismo era una parte integral No habiendo recibido las enseñanzas más profundas, le pidió a Kūkai que le transmitiera ciertos libros por escrito para estructurar su doctrina. Este último aceptó parcialmente, negándose solo a él. Transmitir lo que a sus ojos tenía que pasar por una iniciación. Durante varios años. Los discípulos de Saicho decidieron quedarse con Kūkai causó la interrupción de la relación entre los dos hombres. Cuando Saichō murió, sus discípulos directos regresaron a China para profundizar el Mikkyō, y así dieron su forma final a la escuela Tendai. que actualmente representa el budismo semi-esotérico en Japón, Tendai luego desarrollará, el amidismo , el zen y la escuela de loto . El budismo estuvo representado en el período Heian (794-1192) por las seis escuelas de Nara más las dos nuevas religiones: la Shingon y la Tendai.

En 813, el Emperador Saga invitó a los grandes maestros de las ocho escuelas a su palacio, para una discusión pública de los respectivos méritos de sus doctrinas. Todos, excepto Kūkai, dijeron que el estado de Buda tomó muchas, muchas vidas para alcanzarse. Kūkai dio la mayor parte de su enseñanza en esta ocasión.

Sokushin-Jōbutsu

("Conviértete en Buda en esta vida con este cuerpo")

En la discusión que lo opuso a las otras escuelas, desarrolló el pensamiento del siguiente Sutra:

“El hombre debe conocer su propio corazón tal como es. Quien conoce el origen de su propio corazón como es, conoce el corazón de los Budas. Aquel que conoce los corazones de los Budas puede conocer los corazones de todos los seres. Puede conocer la Verdad del Universo y volverse uno con ella. Puede convertirse en un Buda en esta vida con este cuerpo. Es el estado en el que las tres fuentes del karma, el cuerpo, el habla y el pensamiento de los hombres, se vuelven uno con los Tres Misterios, el cuerpo, el habla y el corazón del Buda. Si el hombre busca la sabiduría del Buda y mantiene constantemente su pensamiento dentro de sí mismo, rápidamente puede realizar el estado de Buda con este cuerpo nacido de sus padres ”.

Ante el escepticismo de los demás religiosos, hizo los gestos sagrados con las manos (mudrâ), repitió los mantras (shingon) y meditó en el Gran Buda Sol, “Dainitchi-Nyorai”. Para sorpresa de todos, manifestó un estado de Samadhi muy profundo, su cuerpo se volvió muy luminoso y asumió la forma del Buda, sentado en un loto de ocho pétalos. Kūkai no solo era un gran religioso, sino también un hombre muy culto, enriquecido por todo el conocimiento que trajo de China. Una amistad mutua nació con el nuevo Emperador Saga , quien también era un hombre de letras y un eminente calígrafo.

Fundación del Monasterio del Monte Kōya

En 816, recibió el permiso del emperador para construir un monasterio en el monte Kōya . Había reconocido este sitio salvaje, cuando un asceta errante deambulaba por el país. Situada a una altitud de unos 800  m , esta meseta rodeada de ocho montañas le evocaba el Reino de la Matriz, el loto de ocho pétalos donde se sienta el Buda. Su aislamiento y magnífica vegetación la convirtieron en un lugar privilegiado para la meditación, pero las obras de construcción tropezaron con dificultades por el frío, la persistencia de la nieve y la lejanía de cualquier otra vivienda. Sin embargo, gradualmente se fue construyendo un monasterio. El templo fue llamado la cima de Vajra, "Kongōbuji". En 832, Kūkai celebró la ceremonia de ofrenda de las 10.000 luces para la felicidad de todos los seres. En 834, se inició la construcción de la estupa principal, Daitō, una especie de templo relicario, de cincuenta metros de altura, que contiene estatuas de Buda, así como la de Saitō (estupa occidental). Kobo-Daishi no vivirá lo suficiente para ver la finalización de todos los proyectos que había ideado. Pero sus discípulos continuarán su trabajo y actualmente el Kōyasan es el centro más importante de Shingon, famoso en todo el país y visitado por miles de peregrinos cada año.

El Tō-ji

En 832, el emperador Junna le ofreció a Kūkai el liderazgo de uno de los dos grandes templos de la capital, ubicado al este de Kioto, Tō-ji . Dedicó este templo a la protección espiritual del país y lo convirtió en el templo sede del Shingon. Allí, por primera vez, unos cincuenta monjes estudiaron exclusivamente la doctrina esotérica. En poco tiempo, se erigieron otros edificios y comenzó la construcción de una gran pagoda de cinco pisos (Gojû-no-tō). Bajo su dirección, los artistas esculpieron estatuas para expresar las verdades esenciales del esoterismo. Entre las veintiuna obras maestras que se pueden admirar hoy, todos los tesoros nacionales, catorce datan de este período. El To-ji resto al inicio del XXI °  siglo, uno de los mayores templos de Shingon, donde al comienzo de cada año, los principales maestros del Shingon se encuentran, y durante una semana practican rituales para el emperador de protección, del país y de todos los seres.

Actividades sociales de Kūkai

A lo largo de su vida, Kūkai trabajó para aliviar la miseria de la gente. Sus cualidades humanas y su conducta ejemplar lo convirtieron en modelo para todos; su reputación como líder de hombres significaba que se le confió la reconstrucción de un dique, que los ingenieros no pudieron sellar. Esta presa abovedada es posiblemente la más antigua del mundo. En 828, abrió cerca de Tōji, la primera escuela de educación popular en Japón. Fue durante este tiempo que también compuso uno de los primeros diccionarios en Japón. Muchas leyendas se han extendido por todo Japón sobre los milagros o las virtudes de Kūkai. Después de su muerte, los monjes buscaron edificar al pueblo difundiendo su doctrina. Algunos templos de Shingon pueden afirmar tener un rastro visible de su paso: aquí descubrió una fuente, meditó en una cueva, allí, talló un Buda en el árbol, pintó su imagen en seda mientras se miraba a sí mismo en el agua de un lago. ; Las realidades y las leyendas están estrechamente entrelazadas pero contienen una enseñanza preciosa para comprender su doctrina y definir su personalidad. De todos modos, su actividad social fue intensa y algunos creen que fue por eso que murió de agotamiento en el trabajo. El emperador y los dignatarios le pedían a menudo que rezara por su salud, por la protección del país o incluso, en épocas de sequía, que trajera la lluvia. En todas partes su reputación era grande, era venerado tanto por la nobleza como por el clero y el pueblo. Lo más destacable es que a pesar de todo lo que emprendió, solo conoció a unos pocos enemigos durante su vida. Sin duda porque puso en práctica esta frase que siempre mantuvo escrita a su lado: "Nunca digas cosas malas de nadie, nunca digas cosas buenas de ti mismo".

Obra artística y literaria

Kūkai le dio a Japón el genio que le permitiría liberarse de los grilletes culturales chinos. Poeta, calígrafo, literato, filósofo, hábil político, este espíritu universal ha dejado una considerable literatura.

Doctrina

Aquí está el análisis de sus principales obras filosóficas:

Esta revelación se explica a través de la exposición sistemática de las diez etapas o etapas de la mente.

1 ° ) El espíritu de la cabra. La cabra simboliza el apetito sexual. En este punto, el hombre ignora la verdad eterna. Vive bajo la influencia dominante de su instinto bestial, solo se somete a la ley del karma , como un animal.

2 ° ) El espíritu del niño ignorante. El niño simboliza la semilla del espíritu que debe desarrollarse. El espíritu despierta a la conciencia y se esfuerza por llevar una vida moral aún desprovista de propósito religioso. Está representado por el confucianismo .

3 ° ) El espíritu del niño intrépido. Está simbolizado por un niño que busca a su madre. El hombre reconoce la existencia de la religión y busca el cielo para encontrar la paz interior y la felicidad. Está representado por el taoísmo .

4 ° ) La mente reconoce la existencia de agregados . Este espíritu está simbolizado por el estado de arhat , el monje budista. El Budismo Hinayana corresponde.

5 ° ) El espíritu liberado de la semilla de la causa del karma. Este espíritu está simbolizado por el Pratyekabuddha . No hay más rastros de ignorancia kármica, pero todavía hay una raíz de egocentrismo, una falta de altruismo.

6 ° ) El espíritu Mahayana simbolizado por el bodhisattva Maitreya . El practicante de yogacara que llega a esta etapa reconoce que todos los fenómenos son una ilusión de su mente. Su compasión crece. Vasubandhu expone esta filosofía .

7 ° ) El espíritu se da cuenta de que el espíritu aún no ha nacido. Esta etapa está simbolizada por el bodhisattva Manjusri y explicada por la filosofía madhyamika de Nagarjuna . La negación cuádruple pone fin a la especulación innecesaria. Se adquiere la verdad de la vacuidad . La mente que llega a esta etapa está serena y su felicidad es indefinible.

8 ° ) El espíritu está realmente en armonía con el camino único. Está simbolizado por Avalokiteshvara y explicado por el sutra del loto y la filosofía Tendai . El hombre reconoce la unidad y la pureza primordial que es la naturaleza misma de su mente. El sujeto y el objeto se unifican.

9 ° ) El espíritu budista profundo es consciente de su naturaleza inmutable. Está simbolizado por la sonrisa de Samantabhadra y explicado por la escuela Kegon . La mente se da cuenta de que no es inmutable, sino como agua agitada por el viento. Verdad eterna, el dharma en sí mismo no es inmutable. Aunque representa la etapa más alta del exoterismo, no debemos detenernos allí.

10 ° ) El espíritu glorioso, el más secreto, el más escondido. Está simbolizado por el tathagata maha Vairocana y explicado por la escuela Shingon . Si el exotismo ha quitado el velo del espíritu y ha curado sus diversas enfermedades, la enseñanza esotérica ahora revela el tesoro escondido (ver también Ibn Arabi ) que se manifiesta.

Kukai llama a sus diez pasos "revelaciones de asombro paso a paso".

Juntos, forman una suma sistemática de filosofía de la religión dentro de la perspectiva gradualista del budismo esotérico y una verdadera fenomenología de la conciencia religiosa. Esta doctrina también se explica en:

Con respecto al núcleo de la doctrina Shingon , Kukai lo expone en:

Basado en la experiencia de la meditación , el pensamiento de Kukai no revela el contenido de sus propias experiencias, sino que solo extrae el significado filosófico.

Según Kukai, la meditación es la unificación del cuerpo meditando ( microcosmos ) con el movimiento del universo ( macrocosmos ). Esta unificación tiene varios aspectos. Con las manos ( mudra ), con la boca ( mantra ) con la mente ( samadhi ). La estructura básica de la mente unificada con el universo está representada por el mandala . Alrededor del Tathagata Vairocana ubicado en el centro del mandala, giran innumerables bodhisattvas y devata (divinidades) organizados jerárquicamente. Todos los Budas y deidades de todos los panteones son uno en esencia, pero se extienden desde el centro misterioso hasta los animales. En la etapa final de la iluminación, donde la conciencia se descompone, el hombre puede experimentar libremente todas las etapas. No hay diferencia entre Buda y el universo. El hecho de que la iluminación se alcance en esta existencia corporal implica la integración y no el rechazo de los diversos aspectos de la existencia mundana. Por lo tanto, esta integración involucra los sonidos (mantra) y las imágenes (mandala) del mundo natural que simbolizan la verdad que los sentidos no perciben. Eventualmente, todos los símbolos visuales y auditivos se enfocan y unifican en el mantra Om , la última letra del alfabeto sánscrito , el sonido completo que simboliza la fuente de donde se originan todos los sonidos y palabras.


Su partida

A los cincuenta y ocho años enfermó y tuvo que retirarse de los asuntos públicos. Regresó a Kōyasan para curarse y cuidar a sus discípulos. Sin embargo, obtuvo permiso para rezar en un templo del palacio imperial, por la protección del país y la salud del emperador. Durante siete días practicó de 8 a14 de enero de 835, las ceremonias "Mishuhō", cuya tradición aún se mantiene por los más grandes maestros de Shingon en Tō-ji. La21 de marzo de 835, sesenta y dos años, entra en samadhi eterno. En 921 recibió el título póstumo de Kōbō-Daishi, el Gran Maestro que difundió la ley.

Su influencia en la actualidad

Detrás del templo Okuno-in en Kōyasan está su tumba; pero los fieles y los monjes creen que todavía está vivo y que los cuida. Se dice que su cuerpo, que ha permanecido intacto, medita mientras espera la llegada del próximo Buda Maitreya. A pesar del paso de los siglos, sigue siendo amado y presente en los corazones. En todo Japón, se le dedican templos grandes y pequeños, como los de Nishiarai-Daishi, Kawasaki-Daishi cerca de Tokio, donde se le adora todo el día, y durante los rituales del fuego, se invoca su nombre para responder a las oraciones. Uno de los lugares donde más se le reza es sin duda su isla natal de Shikoku . Se le dedica una romería circular, ochenta y ocho templos principales y veinte secundarios se distribuyen como las cuentas de un rosario en la periferia de la isla, alcanzando así el número simbólico de 108.

Cada año, millones de japoneses van allí para rezar y beneficiarse de la gracia de los Budas, pero también porque se dice que es una forma incomparable de prepararse para la muerte y renacer en el paraíso cerca del Santo.

Caligrafía

Kukai es parte de un grupo llamado sampitsu, o "tres pinceles". Junto con Emperor Saga y Hayanari Tachibana, se les considera los tres mejores calígrafos de la era Heian.

Notas y referencias

  1. (en) El diccionario de budismo de Princeton por Robert E. Buswell Jr. y Donald S. Lopez Jr. publicado por Princeton University Press , ( ISBN  0691157863 ) , página 450
  2. [PDF] UA Casal, 1959: El santo Kôbô Daishi en el saber popular (774-835 dC), Folklore Studies 18, p.  95-144 , Universidad de Nanzan. Archivo de Internet
  3. Inagaki Hisao (1972). "Kukai´s Sokushin-Jobutsu-Gi" (Principio de lograr la Budeidad con el cuerpo actual), Asia Menor (Nueva serie) 17, 190-215.
  4. Y. Kubo, Las estatuas milenarias dan escalofríos en el raro espectáculo de Kioto , Asahi Shinbun ,27 de octubre de 2016.
  5. http://komyoin.blogspot.com/2010/01/vie-et-oeuvre-de-kobo-daishi.html Templo de Komyo-in
  6. Yusen Kashiwahara, Koyu Sonoda "Modeladores del budismo japonés", Kosei Pub. Co. 1994. "Kukai"
  7. UA Casal; El santo Kōbō Daishi en el saber popular (774-835 d. C.); Estudios de folclore asiático 18, pág.  139 , 1959. PDF
  8. http://www.kensho.fr/calligraphes_Japonais.htm

Ver también

Artículos relacionados

Bibliografía


enlaces externos