Samantabhadra

Samantabhadra designa en el budismo indio y de Asia oriental al bodhisattva contemporáneo de Gautama Shakyamuni , de particular importancia en las escuelas Tiantai y Huayan , o en el budismo tántrico tibetano al Adibuddha o Buda primordial. Este gran bodhisattva es conocido como Puxian pusa (Pǔxián púsà 普賢 菩薩) en chino, Fugen bosatsu en japonés y Phổ Hiền Bồ Tát en vietnamita; el Buda Ādi se llama Kun-tu bzang-po en tibetano y Qamugha Sain en mongol. Su nombre sánscrito original puede significar "todo excelente" , "todo auspicioso" o "todo virtuoso" , o incluso "excelencia universal".

Samantabhadra es también, junto con Nādaprada, un nombre menos conocido de Nāropa , el yogui bengalí cuyas enseñanzas Marpa transmitió al Tíbet.

El gran bodhisattva

El gran bodhisattva Samantabhadra, como el príncipe del dharma Mañjuśrī , desempeña un papel destacado en el mundo del Buda primordial ( dharmakāya ) Vairocana , un símbolo de la plenitud de la verdad última y la perfección de la inmensa sabiduría, descrita en el Avatamsaka Sutra , canónico texto de la escuela Huayan . Samantabhadra y Mañjuśrī tienen precedencia sobre otros bodhisattvas como "hijos del Buda "; Samantabhadra, situado a su derecha, representa el principio (lǐ 理) o la práctica (xíng 行), mientras que Mañjuśrī a su izquierda representa la sabiduría o la inteligencia (zhì 智). Esta tríada es conocida y venerada como los "Tres Santos de Huayan" (Huáyán sānshèng 華嚴 三聖).

Samantabhadra también es importante para las corrientes basadas en el Sutra del loto , como Tiantai en China, Tendai y Nichiren en Japón.

En el tantrismo japonés de las escuelas Shingon y Tendai , aparece en el maṇḍala de la matriz al sureste del distrito central del loto de ocho pétalos donde está asociado con el Buda Ratnaketu (jp. Hōdō-nyorai ↔ 来 来) . Donde Ratnaketu simboliza el despertar del corazón, así como la sabiduría similar a un espejo (sk. Ādarśajñāna; jp. Daienkyōchi 大 円 鏡 智), Samantabhadra simboliza el corazón puro de bodhi y es la "causa" de la sabiduría similar a un espejo.

También es conocido en China como uno de los cuatro grandes bodhisattvas que representan las cuatro condiciones necesarias para convertirse en bodhisattva: práctica (Samantabhadra), sabiduría ( Mañjuśrī ), compasión ( Avalokiteśvara ) y voto ( Kshitigarbha ). El monte Emei (Éméishān 峨嵋山) ubicado en la provincia de Sichuan está dedicado a él. Allí se construyó su primer templo tras la instalación en 399 del monje Huìchí (慧 持) del monte Lu . El emperador Taizong de Song hizo erigir allí una estatua de bronce de Puxian.

También tiene un papel protector basado en la promesa hecha en el Shurangama Sutra de acudir instantáneamente en ayuda de aquellos que lo invocan, sin importar la distancia.

Una creencia popular china ha reencarnado a Mañjuśrī y Samantabhadra en dos huérfanos criados en un monasterio, que se habrían convertido en los famosos monjes y amigos Hanshan (Hánshān 寒山, Cold Mountain) y Shide (Shídé 拾得, Obtaining recogido).

Otra creencia, japonesa esta vez, dice que Samantabhadra tendría una relación homosexual con el joven bodhisattva Mañjuśrī donde Samantabhadra sería el socio dominante. Esta relación sirvió como patrocinio divino para la pederastia en Japón, donde algunos monjes no ocultaron sus inclinaciones homosexuales.

En la iconografía, se le representa con mayor frecuencia montando un elefante blanco con seis colmillos, símbolo de firmeza, cada pie de los cuales descansa sobre un loto; puede oponerse a Mañjuśrī montando un tigre azul, símbolo de la inteligencia. A veces se le da una apariencia femenina.

Los diez grandes deseos

Según el Avatamsaka Sutra , el gran bodhisattva Samantabhadra hizo diez grandes votos reales (Shídàyuànwáng 十大 願 王), ofrecidos a los fieles como una forma de desarrollo espiritual:

(1) Rinde homenaje a todos los Budas (Lǐjìng zhūfó 禮敬 諸佛)

(2) Alabar a los tathāgatas (Chēngzàn rúlái 稱贊 如 來)

(3) Practicar ofrendas abundantes (Guǎngxiū gòngyǎng 廣 修 供養)

(4) Arrepentirse de los pecados kármicos (Chànhuǐ yèzhàng 懺悔 業 障)

(5) Regocijarse en los méritos de los demás (Suíxǐ gōngdé 隨喜 功德)

(6) Rezar (al Buda) para predicar el Dharma (Qǐngzhuàn fǎlún 請 轉法輪)

(7) Ore al Buda para que permanezca en este mundo (Qǐngfó zhùshì 請 佛住世)

(8) Seguir constantemente las enseñanzas del Buda (Chángsuífóxué 常 隨 佛學)

(9) Viva en buena armonía con todas las criaturas (Héngshùn zhòngshēng 恒順 眾生)

(10) Para extender universalmente el beneficio de los méritos (Pǔjiē huíxiàng 普皆 迴 向).

La tradición china ha añadido diez ejercicios de paciencia.

El Buda primordial

En el budismo tibetano Vajrayāna Nyingmapa , Samantabhadra ocupa el lugar central: él mismo es Vairocana , el Buda primordial, es decir que originalmente reconoció de inmediato su propia naturaleza en las manifestaciones de rigpa , la creatividad de la esencia primordial. Luego se le representa desnudo, de color azul, sin adornos, para significar la vacuidad esencial, realizando el mudrā de la meditación. A menudo lo vemos en yab-yum , es decir, abrazando a su consorte Samantabhadrī, blanca.

Las escuelas tibetanas de la nueva traducción ( Sarmapa ), principalmente Sakyapa , Kagyupa y Gelugpa , tienen como su Buda primordial a otro Buda llamado Vajradhara , "Portador del rayo", que también es azul o azul medianoche, pero adornado con varios ornamentos. sosteniendo el Vajra y la campana que simboliza la unión de medios hábiles ( upāya ) y la sabiduría de la vacuidad ( prajñā ). Luego representa al Buda primordial en su forma de Sambhogakāya .

Algunas escuelas de Yogācāra lo consideran el inventor del yoga en lugar de Vairocana. Ocupa un papel central para los practicantes de la meditación hokkesammai extática japonesa.

Cabe señalar que, a diferencia del Vajrayāna tibetano, el budismo tántrico japonés (jp. Mikkyō密 教) de las escuelas Shingon y Tendai no consideran a Samantabhadra como un Buda primordial, sino como un bodhisattva.

Notas

  1. Ver el término bhadra y: Samantabhadra .
  2. Ryûjun Tajima, Los dos grandes mandalas y la doctrina Shingon del esoterismo , París, Presses Universitaires de France,1959, 352  p. , pag. 74
  3. Michel Strickmann, Mantras y mandarines: budismo tántrico en China , París, Gallimard ,1996, 560  p. ( ISBN  2-07-073180-4 ) , pág. 274

Ver también