Hebreo sefardí

El hebreo sefardí se refiere a un sistema de pronunciación de la Biblia hebrea utilizado en la liturgia por los judíos sefardíes . Su fonología se ha visto influida por la proximidad de lenguas como el español , el ladino , el portugués , el holandés o el árabe .

Fonología hebrea sefardí

Existen variaciones entre las diferentes formas de hebreo sefardí, pero se pueden hacer las siguientes generalizaciones:

Esta última diferencia es el shibboleth estándar que distingue al hebreo sefardí del hebreo asquenazí (y yemení). La diferenciación entre kamatz gadol y kamatz katan se realiza de acuerdo con reglas puramente fonéticas sin consideración de etimología, lo que a veces conduce a pronunciaciones al deletrear que se desvían de las reglas indicadas en los libros de gramática del hebreo bíblico. Así, כָל (todo), cuando no tiene un guión, se pronuncia “kal” en lugar de “kol” (en “kal 'atsmotai” y “  Kal Nidre  ”, y צָהֳרַיִם (mediodía) se pronuncia “tsahorayim” en lugar de "tsohorayim." Este rasgo se encuentra en hebreo mizrahi , pero no en hebreo moderno . Está representado en la transliteración de nombres propios en la Biblia King James , como "Noemí", "Aholah" y "Aholibamah".

Variantes

Los sefardíes difieren en la pronunciación de "apostar raphe" ( ב , apostar sin dagesh ). Los sefardíes marroquíes, griegos, turcos, balcánicos y hierosolimitanos suelen pronunciarlo [v] , que se transcribe en hebreo moderno. Los judíos hispano-portugueses se pronunciaban tradicionalmente [b] como la mayoría de los judíos Mizrahi , aunque declina debido a la influencia del hebreo israelí moderno.

Esto puede reflejar cambios en la pronunciación del español (castellano). En castellano medieval (y ladino), b y v son fonemas distintos, con los mismos sonidos que en francés. En el Renacimiento y el castellano moderno, los sonidos de las dos letras se han fusionado, y ambos se pronuncian [β] (v bilabial) cuando sigue una vocal y [b] en caso contrario. Los judíos de los países de habla hispana de América del Sur, incluidos los Ashkenazim, tienden a aplicar esta regla en su pronunciación del hebreo, y en ocasiones los sefardíes en Israel la aplican por esta misma razón .

También hay una diferencia en la pronunciación de taw raphe ( ת ( taw sin dagesh ):

La pronunciación italiana del hebreo está cerca del hebreo sefardí y puede considerarse una de sus variantes.

En comunidades de Italia, Grecia y Turquía, no se pronuncia como [h] , sino como letra muda. Esto se debe a la influencia del italiano, el ladino y, en menor medida, el griego , en el que este sonido no existe. Este es también el caso de las primeras transliteraciones de manuscritos hispano-portugueses (por ejemplo, Ashkibenu versus Hashkibenu ), pero hoy en día h todavía se pronuncia en estas comunidades. El hebreo basilectal moderno tiene esta característica, pero se considera deficiente.

Historia

Existen varias teorías sobre el origen de diferentes tradiciones de lectura hebrea. La división básica existe entre quienes creen que las diferencias surgieron en la Europa medieval y quienes creen que estas diferencias reflejan diferencias más antiguas entre las pronunciaciones del hebreo y el arameo existentes en las diferentes regiones del Creciente Fértil , a saber, Judea, Galilea, Siria, Mesopotamia septentrional y Babilonia.

En el primer grupo de teorías, HJ Zimmels creía que la pronunciación asquenazí apareció en la Europa de la Edad Media tardía y que la pronunciación que prevalecía en Francia y Alemania durante la época de los tossafistas era similar a la sefardí. Para ello, se basó en el hecho de que Asher ben Jehiel , un alemán que se convirtió en Gran Rabino de Toledo, nunca había indicado una diferencia en la pronunciación, aunque normalmente era muy sensible a las diferencias entre las dos comunidades.

La dificultad con el segundo grupo de teorías es que no sabemos con certeza cuáles fueron las pronunciaciones en las regiones y cuándo y dónde divergieron. Desde la expulsión de los judíos de España en 1492, si no antes, la pronunciación sefardí de las vocales se ha convertido en estándar en todas estas regiones, borrando cualquier diferencia que pudiera haber existido anteriormente. Esto hace que sea más difícil decidir entre diferentes teorías sobre la relación entre los sistemas de pronunciación actuales y pasados.

Leopold Zunz cree que la pronunciación Ashkenazi deriva de la de Palestina en el tiempo de gueoniques ( VII º - XI XX  siglos ), mientras pronunciación sefardí se deriva de la de Babilonia. Esta teoría fue apoyada por el hecho de que en algunos aspectos el hebreo asquenazí se asemeja al dialecto occidental del siríaco mientras que el hebreo sefardí en el oriental, por ejemplo: Peshitta en siríaco oriental y Peshito en siríaco occidental. El hebreo asquenazí en su forma escrita también se parece al hebreo palestino en su tendencia hacia la ortografía masculina (ver mater lectionis ).

Otros, como Abraham Zevi Idelsohn , creían que la distinción es más antiguo y refleja la distinción entre Galilea y Judea dialecto del hebreo a mishnaïques veces ( I st - II ª  siglos ), la pronunciación sefardí derivado de la Judea y de Galilea Ashkenazi. Esta teoría se basa en el hecho de que el hebreo asquenazí, como el hebreo samaritano , ha perdido los distintos sonidos de muchas letras guturales, con referencias en el Talmud que indican que este es un sello distintivo del habla galilea. Abraham Zevi Idelsohn vincula la pronunciación asquenazí (y galilea en su teoría) / o / de qamats gadol con la influencia del fenicio (cf. desplazamiento cananeo ).

En el período Masorético ( VIII e - X ª  siglos ), había tres anotaciones que indican distintos pronunciación de vocales y otros detalles en los textos bíblicos y litúrgicos: Babilonia, Palestina, y Tiberian. Este último finalmente tomó precedencia sobre los otros dos y todavía se usa hoy.

De estas notaciones, palestina ofrece el mejor partido a la pronunciación sefardí actual: por lo tanto, no hay distinción entre Patah y qamats , o entre segol y tsere (de manera similar, la notación de Babilonia corresponde a la pronunciación de Yemen ). La notación tiberiana no corresponde realmente a una pronunciación en uso hoy en día, aunque los investigadores han reconstruido la pronunciación subyacente (ver vocalización tiberiana  (en) ). Los Ashkenazim utilizaron una variante de la notación tiberiana antes de ser reemplazada por la versión estándar.

Las reglas aceptadas de la gramática hebrea, incluida la pronunciación sefardí actual, fueron establecidas en la España medieval por gramáticos como Judah ben David Hayyuj y Jonah ibn Janah . La notación tibetana ya se usaba entonces universalmente, aunque esto no se reflejaba en la pronunciación. Los gramáticos españoles aceptaron las reglas indicadas por los masoretas tiberianos, con las siguientes variaciones:

  1. Se mantiene la pronunciación tradicional sefardí de las vocales (heredada, al parecer, del antiguo sistema palestino). Su fracaso para hacer coincidir la notación tiberiana se justifica por la teoría de que las distinciones entre los símbolos tiberianos representaban diferencias en longitud más que en calidad: así pata es un a corto, qamats un largo, segol un e corto y tsere a largo e .
  2. la teoría de las vocales cortas y largas también se utilizó para adaptar el hebreo a las reglas de la métrica poética árabe. Así, en la poesía árabe (y persa), cuando existe una vocal larga en una sílaba cerrada, se considera que una sílaba adicional (corta) está presente por razones métricas, aunque no presente en la pronunciación. De manera similar, en hebreo sefardí, una shewa que sigue a una vocal larga se trata invariablemente como vocal. En hebreo tiberiano, esto solo es cierto cuando la vocal larga está marcada por un meteg .

Otras diferencias con el sistema tiberiano:

En resumen, el hebreo sefardí parece ser un descendiente de la tradición palestina, parcialmente adaptado para acomodar la notación tibetana y posteriormente influenciado por la pronunciación del árabe, castellano y ladino.

Influencia en el hebreo israelí

Cuando Eliezer Ben Yehudah comenzó su "Idioma hebreo estándar", lo basó en el hebreo sefardí, tanto porque se usaba de facto como lengua franca en las tierras de Israel como porque creía que era el más hermoso de los dialectos hebreos. Sin embargo, la fonología del hebreo moderno es, en algunos aspectos, similar a la del hebreo asquenazí, incluida la eliminación de la articulación faríngea y la conversión de / r / de una consonante de ritmo alveolar sonoro a una consonante fricativa uvular sonora .

Notas y referencias

  1. Solomon Pereira, ' Hochmat Shelomo .
  2. Esto también es cierto en menor medida para las consonantes, los judíos de Irak que usan / w / para waw y / θ / Pourr taw raphe , y los judíos de países árabes generalmente usan los sonidos de consonantes y enfático gutural: ver hebreo mizrahi .
  3. Las viejas reglas todavía se reflejan en obras tardías gramaticales sefardíes, tales como el de Solomon Almoli Halichot Sheva , y en la pronunciación de los Judios hispano-portuguesa en Amsterdam. En las comunidades judías orientales, como los judíos sirios , estas reglas continuaron siendo validadas por gramáticos hasta la década de 1900 (ver, por ejemplo, Sethon, Menasheh, Kelale diqduq ha-qeriah , Aleppo 1914), aunque normalmente no se incluían en la pronunciación de la época. .

Fuentes

Ver también