Los judíos en Yemen son judíos que vivieron o cuyos antepasados recientes vivieron en Yemen en el extremo sur de la Península Arábiga . Forman un grupo importante de judíos árabes y, en general, judíos orientales conocidos como Mizrahim .
Los miembros de una de las comunidades judías más antiguas, que emigraron desde el XIX ° siglo en Israel , donde están ahora en su mayor parte.
El primer reino de éxito conquista todo el sur de Arabia es el reino de Himyar , al final de III º siglo dC. D. C. La dinastía himyarita se esfuerza por unificar religiosamente el país. La elección del cristianismo tendría la desventaja de implicar el sometimiento al Imperio cristiano bizantino . Por lo tanto, los reyes de Himyar eligieron el judaísmo , se convirtieron pero no lo convirtieron en la religión oficial.
En 380, Abîkarib As'ad y sus corregentes se convirtieron al judaísmo . La abrumadora influencia del judaísmo en Yemen V ª siglo y la conversión de la dinastía himyarita a esta religión parecen asegurado, incluso si los términos y consecuencias todavía se discuten. Esta primera revolución puso fin definitivamente al politeísmo ancestral. Poco a poco se difunde el cristianismo , que se ve como una secta y se lucha como tal. Así, alrededor de 470 tiene lugar el martirio de Azqir bajo el reinado de Sharahbi'îl Ya'far. Estalla una lucha religiosa entre cristianos y judíos en el contexto de una guerra civil. A partir de 519, el rey de Etiopía Caleb Ella Asbeha apoyó activamente el golpe de estado de Christian Madîkarib Yafur en el trono. EnJunio 522, será ejecutado por el monarca judío Yusuf As'ar Dhū Nuwas, quien se apresura a establecer su poder lanzando una gran persecución de los cristianos cuyo apogeo está enNoviembre de 523con el martirio de Saint Aréthas en Najrân .
El cristiano Madîkarib Yafur debe lanzar una expedición punitiva en el centro de Arabia para castigar la revuelta en junio de 521 del judío Kindite Al-Hârith que se niega a reconocer su usurpación. Con el rey judío Yusuf As'ar Dhu Nuwas , fue Najrân quien se negó a someterse en julio de 523 . Finalmente, el Imperio permanece impotente para contrarrestar la gran invasión de los abisinios ordenada por Basileus en 525. El rey Yusuf se suicida.
El cristianismo se implanta y gracias a fuerzas extranjeras, arrasando los últimos hogares judíos obligados a convertirse o marcharse. El rey Sumûyafa Ashwa fue entronizado y luego derrocado en 535 por el líder de la fuerza expedicionaria abisinia todavía presente, Abraha , quien transfirió la capital de Zafâr a Sanaa . La ocupación abisinia no está bien aceptada. Así, en 570, un príncipe judío yemení, Sayf Ibn Dhi-Yaz'an , pidió a los persas que expulsaran a los abisinios, lo que condujo a la invasión persa sasánida del país, que derrocó al rey abisinio Masrûq.
Procopio de Cesarea , historiador bizantino (500-560) "indica la campaña etíope contra los himyaritas" que eran todos judíos "" en su obra De Bello Persico (I, cap. 20). De acuerdo con Procopio, los etíopes del reino de Aksum se inició la conquista de Yemen en el VI ° siglo para poner fin a la persecución de los cristianos víctimas himyarita eran del rey judío Dhu Nuwas . En la actualidad hay alrededor de diez inscripciones explícitamente judías: invocan al “Señor de los judíos”, el “pueblo de Israel” o terminan con shalôm o amén .
De 525 a 570, Yemen se convirtió oficialmente en un reino cristiano, tras la derrota del último rey judío himyarita, Yusuf Dhu Nuwas , contra el reino de Aksum (Estado del Cuerno de África ubicado al norte de Etiopía ), un aliado de los bizantinos. Imperio . "La expedición aksumita del 525 elimina el poder judío y lo reemplaza con gobernantes cristianos, primero himyaritas, luego etíopes" .
Muchos judíos himyar se convirtieron al cristianismo para salvar sus vidas; algunos continuaron practicando su fe en secreto, formando una comunidad de cripto-judíos .
De 571 a 632, es el gran período de la dominación persa sasánida . Luego viene la era musulmana del 632.
“Desde el período de poder de los califas bien guiados (632-661) los puertos ribereños del Golfo de Adén aprovecharon el avance del Islam para convertirse en importantes centros comerciales en la encrucijada de Asia, África y Levante. Las comunidades judías, establecidas desde el período preislámico, se desarrollaron ” .
La comunidad judía de Adén vivió su " edad de oro " bajo el reinado de los ayubíes (1173-1229) y bajo el de los rasúlidos (1229-1454), durante la cual la ciudad actuó como un centro de comercio marítimo entre el Mediterráneo. Y el Océano Índico. Entre los notables cuyo nombre se ha conservado en la historia, Madmun ibn Hasan ibn Bundar, un judío adenita que representaba las costumbres de los califas (fallecido en 1151); Fletó en asociación con comerciantes musulmanes un barco que abrió una ruta marítima entre Adén y Ceilán .
Los judíos de Adén se volvieron en su mayoría hacia la autoridad religiosa de las academias babilónicas (en Irak). Sin embargo, en el XII ° siglo, el Caraítas oposición a los preceptos dictados por las academias de Babilonia, tenía una actividad importante en Aden, en los que su comunidad se mantuvo hasta el XVI ° siglo.
Los judíos yemeníes se subdividen en tres grupos religiosos principales:
Las diferencias entre estos grupos, además de su ubicación geográfica originalmente diferente, conciernen en gran medida al equilibrio entre las respectivas influencias de las antiguas tradiciones yemeníes, basadas en gran parte en los escritos de Moisés Maimónides , y por otro lado de las tradiciones de la Cabalá. Lurianic , que ejerce una influencia cada vez mayor que data del XVII ° siglo .
Hacia el final del XIX ° siglo , nuevas ideas desde el exterior, comenzaron a ras entre los Judios de Yemen. Llegaron los periódicos en hebreo y se establecieron mayores relaciones con los judíos sefardíes, que llegaron a Yemen desde varias provincias del Imperio Otomano para establecer relaciones con figuras militares y gubernamentales.
Dos viajeros judíos, Joseph Halévy , un orientalista judío de Francia, y Edward Glaser, un astrónomo judío de Austria, ejercieron una influencia considerable en la juventud judía yemení, y en particular en el rabino Yihhyah Qafahh . Éste introdujo, tras sus contactos con Halévy y Glaser, conceptos modernos en el sistema educativo, inaugurando una nueva escuela en el programa de los cursos que incluía, además de las asignaturas tradicionales, aritmética, hebreo, el árabe y la gramática de estos dos lenguajes, ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes, etc. El rabino Qafahh, un maimónideano, fundó el movimiento Dor Daim (la "generación de eruditos"). Como todos los Talmidei HaRambam , así como algunos judíos sefardíes españoles y portugueses, los Dor Daim rechazaron el Zohar , uno de los pilares de la Cabalá , que consideraban irracional, ajeno e inconsistente con la verdadera y razonable naturaleza del judaísmo.
En 1913, cuando el rabino Qafahh, entonces director de la nueva escuela judía y en estrecha colaboración con las autoridades otomanas, parecía gozar de suficiente apoyo político, Dor Daïm hizo públicas sus opiniones y trató de convencer a la comunidad judía yemení de que regresara. en su totalidad al método maimónideano de interpretación del judaísmo que prevaleció antes del siglo XVII .
Sin embargo, muchos miembros de la comunidad que no se adhirieron al movimiento Dor Daim rechazaron sus puntos de vista. Los oponentes, liderados por Yahya Yitzhaq, el Hakham Bashi de Yemen, se llamaron a sí mismos Iqshim y se negaron a desviarse de las costumbres establecidas y al estudio del Zohar.
La disputa entre los Dor Daïm y los Iqshim estalló en 1913, enardeció a la comunidad judía de Sana'a y llevó a la formación de dos grupos rivales, cada uno con sus propias instituciones comunitarias, que se mantuvieron separadas hasta finales de la década de 1940. .
Los Ishim atacaron particularmente la moderna escuela turco-judía establecida por el rabino Qafahh. Esta escuela tuvo que cerrar 5 años después de su inauguración, antes de que el sistema educativo pudiera formar a jóvenes capacitados en sus ideas.
Judios de Yemen habló judeo-árabe de Yemen una variante de judeoárabe y Yemen Árabe para comunicarse con otros árabes .
El hebreo sigue siendo el idioma litúrgico y de estudio del judaísmo. La pronunciación del hebreo yemení es diferente a la de otras comunidades sefardíes. El Sègol se pronuncia como una A grave, y el del Holam, como una é húmeda, un poco parecida a la pronunciación lituana, o como una eu. El Kamats no es como una A, sino como una O cerrada. Marcan la diferencia entre Sheva y Tséré. Como resultado, la palabra ehad, (uno) y la palabra aher (otro) tienen una semejanza, y vemos un rastro de este problema en un texto de la Guemarah. Algunas personas deducen que esta pronunciación se acerca más a la original.
Entre los autores judíos yemeníes:
De 1679 a 1680, el rey Imam Al-Mahdi Ahmad decretó el destierro de los judíos de las ciudades de Yemen a la región desolada y desértica de Mawza ( (en) exilio de Mawza ) y el despojo de sus propiedades, incluidas las sinagogas que se transforman en mezquitas. Un año después del exilio, los pocos judíos que sobrevivieron son repatriados, siguen desposeídos y se les permite trasladarse a sus hogares fuera de las ciudades. Se están promulgando nuevas leyes discriminatorias para alimentar su persecución.
Este evento es recordado como el más traumático por los judíos de Yemen.
Durante el siglo XIX, la inestabilidad política, las sequías y los desastres naturales tuvieron un impacto negativo en la comunidad judía. La población judía de Sana'a está disminuyendo gradualmente.
Durante la década de 1880 y principios del siglo XX, las hambrunas diezmaron las comunidades judías. Algunos hombres abandonan sus hogares. En 1904, durante el asedio de Sanaa por el Imam Yahya, los judíos y los turcos fueron los primeros afectados. Los judíos venden todas sus posesiones y son saqueados, otros que huyen de la ciudad son abandonados por las fuerzas armadas mientras otros se convierten al Islam para sobrevivir. Según una estimación, el 80% de los judíos de la ciudad perecieron durante esta hambruna.
Esta primera ola de emigración puede explicarse por varios factores: por un lado, los yemeníes han aumentado el contacto con judíos extranjeros y la apertura del Canal de Suez en 1869 facilita el transporte; por otro lado, las dificultades económicas y la inestabilidad política en Yemen llevaron a los judíos a marcharse. La elección de Jerusalén también estuvo motivada por razones religiosas; Palestina no fue, sin embargo, el único destino de los emigrantes, algunos de los cuales eligieron Egipto o la India.
Un factor inmediato habría entrado en juego en 1881: el periódico yemení ha-Magid transmitió una noticia de los periódicos ingleses según la cual los Ashkenazi, deseosos de mejorar la situación de sus hermanos israelitas, habían obtenido del gobierno otomano tierras en Palestina para establecer allí aquellos que deseaba salir de su país.
Esta migración no fue organizada. Ni el movimiento sionista ni las persecuciones jugaron un papel importante en este período inicial.
En 1884 había 400 judíos yemenitas en Jerusalén, en 1888, 650; y en 1908, 2500 en Jerusalén y 290 en Jaffa. Las condiciones de vida en Palestina no eran muy favorables, pero las de Yemen se habían deteriorado porque el gobierno otomano siempre exigía la misma cantidad de impuestos a la comunidad , independientemente del número de salidas, por lo que la emigración implicaba emigración.
Esta ola de emigración ha sido objeto de mucho trabajo histórico porque puso a los judíos yemenitas en contacto con los sionistas europeos por primera vez. Algunos historiadores lo ven como el momento de formación de un tipo de relación que continuará en Israel.
La emigración, que tuvo lugar a principios del XX ° siglo hace razones religiosas no obedecer, y no se debe a la opresión musulmana, pero los beneficios económicos del movimiento sionista (reembolso de los gastos de viaje).
Según el informe de Shmuel Yavnieli, enviado a Yemen por la Organización Sionista Mundial enDiciembre de 1909Para reclutar trabajadores, las comunidades judías de este país son prósperas y viven en seguridad, al menos tanto como la sociedad musulmana yemení. En contradicción con la ideología sionista de la que, sin embargo, es portavoz, Yavnieli atribuye el éxito de los judíos yemeníes a un alto grado de integración en el entorno musulmán .
En Palestina surgió un problema insuperable para los sionistas en la década de 1900: muchos trabajadores judíos europeos abandonaron la región donde no tenían futuro económico. En competencia con los trabajadores árabes, los plantadores judíos no los contratan, ya que sus demandas salariales son demasiado altas. La Organización Sionista cree que ha encontrado una solución para excluir a los trabajadores árabes palestinos de los asentamientos judíos: "emplear a judíos árabes ", que se contentan con salarios bajos. La fuerza laboral judía yemení está destinada a "reemplazar la fuerza laboral árabe en los asentamientos judíos manteniendo su carácter hebreo". En 1910, 2.000 judíos yemeníes fueron "importados" a Palestina ”. Se les reservaron barrios separados, sobre todo en Hadera , Rehovot , Petah Tikva , Kinneret.
Reciben salarios más bajos que los trabajadores asquenazíes por el mismo trabajo. En los años 1905-1914, el salario medio de un jornalero árabe palestino pagado por un granjero judío era de 5 a 8 piastras. El jornalero judío yemení recibe entre 6,2 y 8 piastras, a veces 9 piastras. En cuanto al trabajador agrícola Ashkenazi , recibe 12,4 piastras. Los salarios de los yemeníes no les permitían cubrir sus necesidades básicas, ni siquiera para alimentarse lo suficiente: mientras los árabes palestinos realizaban otra actividad asalariada, que les aseguraba sus principales ingresos, y practicaban el trabajo agrícola solo por temporadas, los yemeníes, en el por otro lado, dependía enteramente de sus magros salarios diarios . "Formaron un proletariado que vivía al margen de la economía de las plantaciones".
Yaakov Tehon de la Organización Sionista justifica el asentamiento permanente de familias en Yemen en Palestina, no solo trabajadores adultos): "Esto emplearía a mujeres y niñas para reemplazar a las mujeres árabes que actualmente se pagan muy caras en casi todas las familias de colonos" .
La tasa de mortalidad de los inmigrantes yemeníes es trágicamente alta: 124 yemeníes de Petah Tikva murieron entre 1912 y 1918, o el 40% de la fuerza laboral. Si bien es cierto que durante la guerra hubo un aumento generalizado de la tasa de mortalidad, la diferencia con la población asquenazí es muy clara. Así, en Rechovot, de 900 Ashkenazi, 75 murieron entre 1914 y 1918, es decir, el 8,3%; de 237 yemeníes, 101 murieron durante el mismo período, o el 42,6%.
"Los trabajadores yemeníes contrajeron malaria después de ser enviados a trabajar en los pantanos , sin embargo, el comité de la aldea se negó a pagar el tratamiento. Según el investigador Nitza Druyan, en el primer año, 60 yemeníes perecieron juntos en las aldeas de Petah Tikva y Hadera. Ellos estaban alojados en lugares como establos o, a veces, tenían que dormir en el campo ".
Varios investigadores han señalado la conexión entre esta alta tasa de mortalidad y el hecho de que se han desatendido las necesidades básicas de los judíos yemeníes. Además de la desnutrición y las deplorables condiciones sanitarias , se trabajó intensamente; por tanto, los niños y las mujeres yemeníes podían trabajar más de diez horas al día.
Los asquenazíes excluyeron a los yemeníes de los programas de compra de tierras , los mantuvieron en la condición de asalariados, con un rango más bajo en el mercado laboral; los excluyeron de los kibutz , pueblos colectivistas judíos creados en Palestina en 1910. De este modo determinaron la formación de una identidad separada de los yemeníes en la sociedad israelí emergente. Así, según el historiador Gershon Shafir, la segregación de la que son víctimas los judíos yemenitas no solo está vinculada a la especificidad de su herencia cultural.
El estatus social más alto de los asquenazíes en Israel a menudo se atribuye al hecho de que fueron pioneros en Palestina, mientras que se dice que los judíos orientales emigraron más tarde. Sin embargo, los judíos yemeníes fueron parte de las oleadas de la primera y la segunda emigración . Si bien los trabajadores asquenazíes como Ben Gurion , Ben Zvi , Berl Katznelson han alcanzado posiciones de liderazgo, ningún yemení ha alcanzado jamás una preeminencia comparable. Evidentemente, la anterioridad de la presencia en Palestina no es en modo alguno un factor determinante de la movilidad social y política. Los judíos yemeníes son nada menos que los judíos asquenazíes "pioneros" en Palestina, pero han sido borrados como tales de la memoria sionista.
Los judíos yemeníes sufrieron el conflicto árabe-israelí , y de ser considerados judíos árabes , se les pagó a la "tasa árabe", según Gershon Shafir. En sus cartas, los trabajadores judíos yemeníes informan de los insultos de los capataces judíos europeos: se les llamaba árabes (un término utilizado aquí con intención insultante), idiotas, salvajes.
Ella Shohat habla de la actitud colonialista de los judíos europeos en Palestina hacia los árabes y los judíos árabes : “La explotación económica y política de los yemeníes iba de la mano con los sentimientos clásicos de superioridad europea. "
Ben Gurion y Arthur Ruppin opusieron a los trabajadores yemeníes, "trabajadores simples", lejos de motivos nobles socialistas y nacionalistas, a los trabajadores asquenazíes , calificados de "idealistas", capaces de dedicarse a un ideal, de crear nuevos modelos de vida.
En el periódico Ha'Tzvi se podía leer: el judío de Oriente "es un trabajador sencillo, natural, capaz de realizar todo tipo de tareas, sin vergüenza, sin filosofía, pero también sin poesía. Y el señor Marx también está ausente de él". el bolsillo de su chaqueta que de su mente. No quiero decir que el elemento yemení deba permanecer en su situación actual, es decir, en su estado actual de salvaje y bárbaro ".
Los asquenazíes justificaron su acción pronunciando el discurso de la virtud republicana: habían renunciado a la comodidad de emigrar a las ciudades americanas para sumarse al proyecto sionista ; eran legítimos al dictar sus valores a la nueva sociedad judía. Por el contrario, los judíos yemeníes no obedecían las convicciones ideológicas sionistas, eran sólo "trabajadores naturales".
El trato a los judíos yemeníes presagió el asentamiento de judíos orientales en la década de 1950 en ciudades en desarrollo donde, según el historiador Gershon Shafir, fueron empleados como mano de obra barata.
Si entre 1919 y 1928, la Organización Sionista del Trabajo envió cartas a la comunidad yemení para fomentar la emigración (de modo que se registraron 1.413 nuevas llegadas durante esta década), el año 1929 marcó un punto de inflexión decisivo: la Agencia Judía abre entonces una oficina de emigración en Adén para facilitar el viaje a Palestina obligatoria . Gracias al considerable aumento de los medios logísticos, el número de inmigrantes aumentó: de 1932 a 1939 llegaron a Palestina 6.416 judíos yemeníes
Las motivaciones de los yemeníes son principalmente económicas, ligadas a la depreciación del riyal (moneda de Yemen) en un 50%, la sequía, las dificultades de comunicación entre la costa y el interior que obstaculizan el comercio, según los informes de los emisarios. a esto hay que añadir las persecuciones religiosas, cuya importancia es estimada de diversas formas por los agentes sionistas.
Con un número limitado de "certificados" emitidos por la Agencia Judía a los inmigrantes, los líderes de la comunidad judía yemení han presentado, según Bat-Zion Eraqi Klorman, una imagen excesivamente patética de la condición de los judíos en Yemen, con el objetivo de obtener tantos certificados como sea posible para sus compatriotas. Así, presentaron el estatus legal de los dhimmis de los judíos yemeníes como fuente de persecución, y la emigración como una cuestión de vida o muerte, lo que no sería correcto según el mismo historiador israelí.
En cuanto a las motivaciones de la Agencia Judía , también son de carácter económico y conducen a la selección de inmigrantes. Solo los hombres sanos menores de 35 años que tenían la capacidad para el trabajo manual recibieron certificados en este momento.
Yihye Haybi ( hebreo : יחיא חייבי) es un fotógrafo israelí nacido en Sana'a en 1911. En un momento en que no hay fotógrafos locales en Yemen, Haybi fotografía la comunidad judía a la que pertenece y quien le pide fotos de recuerdo para enviar. a los padres que se habían marchado a Palestina , a los miembros de la población musulmana e incluso a la familia real gracias al material obtenido de los europeos a los que conoció durante un viaje al extranjero. Trabaja en paralelo como enfermero en una clínica.
Tras un incidente antisemita , decidió emigrar con su joven familia y sus fotografías a Palestina en 1944. Se dirigió en taxi y luego en burro a un campo de integración de la Agencia Judía donde tuvo que esperar siete meses. Un barco lo lleva finalmente a Port Said en Egipto, luego los miembros de la familia viajan en tren al campo de inmigración de Atlit , donde permanecen todos juntos durante una semana antes de ser enviados al campo de tránsito ( Mahabarah ) en Ramat Hasharon, cerca de Tel Aviv . El campamento no tiene electricidad, pero las familias cuentan con tiendas de campaña, duchas y servicios públicos. Haybi encuentra trabajo como campesina . Después de un año y medio, la familia de Haybi es trasladada a un alojamiento permanente en Ra'anana, donde Yihye se convierte en socio en un negocio de lavandería .
Haybi pensó en presentar su trabajo fotográfico después de su jubilación, pero murió en 1977 a la edad de 66 años. Después de su muerte, su viuda, Rumiya, publicó en 1985 un libro sobre su obra: Sana'a y sus alrededores, fotografiado por Yechiel Haybi . En 2014, la casa TIcho organizó una exposición en Jerusalén titulada "Escenas de Sana'a: Fotografías de Yihye Haybi de Yemen, 1930-1944", bajo la égida de la curadora Ester Muchawsky-Schnapper, quien en 2000 publicó el catálogo de la exposición. sobre los judíos yemeníes. Las fotografías de Yihye Haybi ofrecen destellos históricos y etnográficos únicos de Sana'a en su tiempo, incluida la documentación ilícita de eventos en curso.
Miembros de la familia de Mosi Serri
Familia joven yemení
Novia judía
Yosef Manzeli y su familia
En la sinagoga de Sanaa
La comunidad judía ya había abandonado en gran parte la Península Arábiga antes de la Segunda Guerra Mundial , pero el efecto acumulativo de la muerte del Imam Yahia en 1948 (garante de la paz civil durante muchos años), la violencia antisemita, en particular durante el pogromo de Aden en Diciembre de 1947 y la independencia de Israel, el movimiento se precipita repentinamente. Finalmente, la población judía de Yemen, tradicionalmente muy piadosa, ve en la fundación de Israel un cumplimiento profético que precede al recogimiento de los exiliados.
En 1949 , prácticamente toda la población judía de Yemen decidió emigrar durante la Operación Alfombra Voladora . Un campo de tránsito llamado Guéoulah (redención) se organiza en Adén para darles la bienvenida, a veces durante largos meses antes de que puedan partir hacia Israel. Desde allí, las autoridades israelíes instalaron un puente aéreo para completar el traslado. La operación afecta a un total de 49.000 personas, solo 1.200 judíos que deciden quedarse en Yemen.
En julio de 2009 , tras la exfiltración a Nueva York de unos sesenta judíos, solo 290 miembros de esta comunidad permanecieron en Yemen.
En marzo de 2015 , el periódico estadounidense The New York Times informó sobre casos de persecución de judíos en Yemen por parte de los hutíes , ideológicamente antisemitas.
la 21 de marzo de 2016, la Agencia Judía anuncia el fin de sus operaciones de traslado a Israel , junto con el Departamento de Estado de Estados Unidos de la mayor parte de la comunidad de un país en plena guerra civil , con la recuperación de 19 personas; el operativo evacuó en total a unos 200. Entre los 19 evacuados, el rabino de la comunidad trae a Israel un rollo de la Torá que considera tiene 600 años, lo que simbólicamente pone fin a la presencia del judaísmo en Yemen. Hay entonces unos cincuenta judíos en el país, incluidos unos cuarenta en Sanaa , cerca de la embajada estadounidense, que desean quedarse.
En marzo de 2021, trece judíos fueron evacuados a Egipto. Solo seis judíos permanecerían en Yemen
Tras los primeros momentos eufóricos de reencuentro con la tierra de Israel, los emigrantes de Yemen, como otras comunidades judías del mundo musulmán, encontraron grandes dificultades en la sociedad del naciente Estado de Israel, al igual que otras comunidades, emigraron a otros países. El racismo del establecimiento asquenazí hacia ellos contribuyó en gran medida al proceso de exclusión del que fueron víctimas los judíos yemeníes .
Esta comunidad rápidamente se vio relegada a los estratos más bajos de la sociedad israelí.
Inicialmente alojados en los ma'abarot , campamentos de lona donde las condiciones de vida eran muy precarias y donde estaban relegados, como los demás judíos orientales , durante más tiempo que los inmigrantes judíos europeos, los refugiados de Yemen sufrieron traumas de diversa índole. Los niños yemeníes fueron enviados a escuelas seculares con total desprecio por sus tradiciones sociales y religiosas, lo que creó serios problemas de aculturación. Los maestros incluso lograron cortar los pelos largos de sus alumnos.
Como los manuscritos y los libros raros de los yemeníes tuvieron que ser transportados por separado desde Adén en barco, cuando los miembros de la comunidad vinieron a recogerlos, les dijeron que el almacén donde estaban almacenados se había quemado. Este desastre, que nunca ha sido investigado, generó rumores de que estos documentos habían sido donados a institutos de investigación.
Pero el caso más grande, aclarado recientemente, que ha sido el trauma más duradero para esta comunidad, es el caso de los niños yemeníes . Se trata de la desaparición en hospitales de entre mil y cinco mil recién nacidos y lactantes yemeníes en el período posterior a su llegada. De hecho, cuando llegaron a Israel, muchos niños, juzgados por el viaje, estaban muy débiles y fueron enviados a convalecer en hospitales. Algunos fueron declarados muertos.
Se convocaron tres comisiones de investigación que no llegaron a ninguna conclusión considerada satisfactoria. Según el personal médico, algunos de los niños fallecidos fueron enterrados sin que sus padres pudieran ser notificados debido a la desorganización que rodeó la llegada de los yemeníes, incluido el deficiente registro de nombres. Hay rumores persistentes dentro de la comunidad yemení de que estos niños fueron donados a familias asquenazíes .
En 1995, se llevó a cabo una investigación del gobierno tras los incidentes de Yehoud provocados por el rabino yemení Uzi Meshulam . La investigación está a cargo de los magistrados de la Corte Suprema Cohen Yehuda y Yaakov Kadmi. El comité examinó más de ochocientos casos y los resultados se publicaron en 2001: 733 fueron declarados muertos. Se ha declarado incierto el destino de alrededor de 56 niños desaparecidos: la investigación concluye que podrían haber sido adoptados.
En 2016, bajo la presión de las familias víctimas de estas prácticas y de la opinión pública, Benjamin Netanyahu abrió una investigación liderada por Tzachi Hanegbi , los documentos relacionados con el caso fueron desclasificados y publicados en línea.