La heteronormatividad o hétéronormalité es una norma social al garantizar que la heterosexualidad se tome como estándar.
Ella asume que la heterosexualidad es la única orientación sexual o la única norma , y considera que las relaciones sexuales y maritales están más (o sólo) hechas para personas de sexos opuestos. Por lo tanto, la visión “heteronormal” implica un alineamiento entre sexo biológico, sexualidad , identidad de género y roles de género . A menudo está relacionado con el heterosexismo y la homofobia .
Michael Warner popularizó el término en 1991, en una de las primeras obras importantes de teoría queer . El concepto tiene sus raíces en la noción de Gayle Rubin del sistema "sexo / género" y en la noción de Adrienne Rich de heterosexualidad forzada .
En una serie de artículos, Samuel A. Chambers fomenta la comprensión de la heteronormatividad como un concepto que revela las expectativas, demandas y limitaciones que surgen cuando la heterosexualidad se ve como una norma en la sociedad. Originalmente concebida para describir las normas contra las cuales luchan los no heterosexuales , la heteronormatividad se convirtió rápidamente en parte del debate sobre género y transidentidad .
Muchos críticos, como Cathy J. Cohen, Michael Warner y Lauren Berlant, califican las actitudes heteronormales de opresivas , estigmatizantes y que conducen a la marginación de formas de sexualidad y géneros percibidos como " desviados ", lo que dificulta la autoexpresión cuando lo hace. no se ajusta a la norma. La heteronormatividad describe cómo las instituciones sociales y políticas refuerzan la presunción de que los individuos son heterosexuales y que el género y el sexo son naturalmente binarios. La cultura heteronormal "favorece la heterosexualidad como algo normal y natural" y fomenta un sistema en el que las personas LGBT enfrentan discriminación en el matrimonio, los impuestos y el empleo. Siguiendo a Berlant y Warner, Laurie y Stark también argumentan que la “esfera íntima” de la familia se convierte en “el no lugar indiscutible que ancla los debates públicos heteronormales, particularmente aquellos relacionados con el matrimonio y los derechos de adopción. "
Según la antropóloga cultural Gayle Rubin , la heteronormatividad en la sociedad en general crea una "jerarquía sexual" que clasifica las prácticas sexuales de "buen sexo" a "mal sexo". La jerarquía ubica el sexo monógamo entre heterosexuales como "bueno" y ubica cualquier otro acto sexual e individuos que no se ajustan a estos criterios cada vez más bajo hasta llegar al "mal sexo". Más precisamente, coloca a las parejas del mismo sexo involucradas en una relación a largo plazo y a los homosexuales más volátiles entre los dos polos. Para Patrick McCreery, profesor titular de la Universidad de Nueva York , esta jerarquía explica la estigmatización de los homosexuales por sus prácticas sexuales "desviadas" que a menudo también practican los heterosexuales, como consumir pornografía o tener relaciones sexuales en lugares públicos.
McCreery indica que esta heteronormatividad repercute en el lugar de trabajo donde se discrimina a gays , lesbianas y bisexuales , en particular mediante prácticas de contratación antihomosexuales o mediante la discriminación que a menudo deja a las personas en la "base de la jerarquía", como las personas transgénero, vulnerables a la mayoría discriminación evidente y la imposibilidad de encontrar trabajo.
Los solicitantes de empleo y los empleados pueden ser legalmente rechazados o despedidos por no ser heterosexuales o percibidos como no heterosexuales en muchos países. Este fue el caso de la cadena de restaurantes Cracker Barrel , que ganó atención nacional en 1991 después de despedir a una empleada por ser abiertamente lesbiana, citando su política de que "los empleados con preferencias sexuales no muestran valores que los heterosexuales normales eran inconsistentes con los valores estadounidenses tradicionales. Trabajadores como este empleado y otros, como los camareros afeminados (que habrían sido descritos como los verdaderos objetivos), fueron despedidos legalmente por "transgredir" una cultura heteronormal.
Al analizar los vínculos entre la heteronormatividad y la discriminación en el empleo, Mustafa Bilgehan Ozturk rastreó el impacto de las prácticas e instituciones patriarcales en las experiencias laborales de los empleados no heterosexuales en diferentes contextos en Turquía. Además, demostró la historia y la gubernamentalidad específicas que dieron lugar a los prejuicios físicos, ocupacionales y psicoemocionales contra las minorías sexuales .
Las modernas estructuras familiares son diferentes de la familia nuclear típica de la década de 1950 los Estados Unidos, las familias de la segunda mitad de la 19 ª siglo y principios del 20 º siglo se caracterizan por la muerte de uno o ambos padres para muchos niños estadounidenses. En 1985, los Estados Unidos tenían aproximadamente 2,5 millones de familias adoptivas con niños. A finales de la década de 1980, casi el 20% de las familias con hijos encabezados por un matrimonio eran familias adoptivas .
Durante las últimas tres décadas, las tasas de divorcio, monoparentalidad y cohabitación han aumentado drásticamente. Las familias no tradicionales (que se diferencian de la “familia de clase media con un padre vivo y una ama de casa, casadas y criando a sus hijos biológicos”) constituyen la mayoría de las familias en los Estados Unidos hoy en día. El matrimonio con dos padres heterosexuales que son recursos y cuidadores de los niños se ha vuelto popular. Las familias modernas también pueden ser padres solteros por divorcio, separación o muerte; compuesto por dos padres que no están casados pero que tienen hijos; o ser homoparental . Con la inseminación artificial , las madres subrogadas y la adopción , las familias no están necesariamente formadas por la unión biológica heteronormal de un hombre y una mujer.
Las consecuencias de estos cambios para adultos y niños son objeto de acalorados debates.
En 2009, Michael Lamb, psicólogo del desarrollo, dijo que la orientación sexual de los padres no afecta negativamente el desarrollo de un niño. “Desde finales de la década de 1980 ... está bien establecido que los niños y adolescentes pueden adaptarse tanto a entornos tradicionales como no tradicionales”, argumentó.
Sin embargo, la columnista Maggie Gallagher sostiene que las estructuras sociales heteronormales son buenas para la sociedad porque son óptimas para la crianza de los hijos. La especialista en ética canadiense australiana Margaret Somerville dijo que "otorgar a personas del mismo sexo el derecho a fundar una familia rompe el vínculo entre la paternidad y la biología". Este argumento fue criticado recientemente por Timothy Laurie , quien sostiene que las tasas de intersexualidad e infertilidad siempre han complicado los vínculos entre la biología, el matrimonio y la crianza de los hijos.
Un subconjunto de heteronormatividad es el concepto de temporalidad heteronormal. Esta ideología establece que el objetivo último de la vida social es el matrimonio heterosexual. Los factores sociales influyen en los adultos para buscar pareja del sexo opuesto para entrar en una unión heterosexual, con el objetivo de tener hijos a través de una estructura familiar nuclear tradicional. La temporalidad heteronormal promueve la abstinencia hasta el matrimonio. Muchos padres estadounidenses adoptan esta heteronormatividad y la enseñan a sus hijos. Según Amy T. Schalet , parece que gran parte de la educación sexual entre padres e hijos en los Estados Unidos gira en torno a prácticas de abstinencia exclusiva, aunque esto difiere en otras partes del mundo. Asimismo, Abby Wilkerson , profesora de la Universidad George Washington , analiza cómo la salud y la industria farmacéutica están fortaleciendo la visión del matrimonio heterosexual para promover la temporalidad heteronormal.
El concepto de temporalidad heteronormal se extiende más allá del matrimonio heterosexual para incluir un sistema amplio en el que la heterosexualidad se considera una norma y no se tolera nada fuera de este ámbito. Wilkerson explica que dicta aspectos de la vida diaria como la salud nutricional, el estado socioeconómico, las creencias personales y los roles tradicionales de género.
Los individuos intersexuales poseen características biológicas que son ambiguamente masculinas o femeninas . En la mayoría de las sociedades modernas, los individuos intersexuales en la mayoría de los casos todavía están asociados con un sexo normativo poco después del nacimiento. La cirugía (que generalmente implica la modificación de los genitales) a menudo se realiza en un intento de producir un cuerpo masculino o femenino inequívoco, con el consentimiento de los padres y no del individuo en cuestión. Luego, el niño generalmente se cría como un individuo cisgénero y heterosexual, miembro del sexo asignado, que puede o no corresponder más tarde a su identidad de género o características sexuales restantes (por ejemplo, cromosomas, genes o genitales) internos).
Las personas transgénero enfrentan un desajuste entre su identidad de género o expresión de género y su sexo asignado Transgénero también es un término general , porque además de incluir hombres trans y mujeres trans cuya identidad de género binaria es opuesta a su género asignado (y que a veces son específicamente referido como transgénero si así lo desean asistencia médica en su transición ), puede incluir raro personas (cuyas identidades no son exclusivamente masculino o femenino, pero puede, por ejemplo, ser bigender , pangenre, genderfluid o agenre ). Otras definiciones incluyen a las personas del tercer género como transgénero o conceptualizan a transgénero como un tercer género. El término también rara vez se define de manera muy amplia para incluir a los travestis.
Algunas personas transgénero se someten a una cirugía de reasignación de género y es posible que no se comporten de acuerdo con el rol de género impuesto por la sociedad. Algunas sociedades consideran el comportamiento de las personas transgénero como un crimen digno de la pena capital, como Arabia Saudita y muchas otras naciones. En algunos casos, los homosexuales (los) s se vieron obligados a someterse a un cambio de sexo a "arreglar" su sexo o género: en algunos países europeos durante el XX ° siglo y en África del Sur en las décadas de 1970 y 1980.
En algunos países, incluidos América del Norte y países europeos, algunas formas de violencia contra las personas transgénero pueden ser sancionadas tácitamente cuando los fiscales y los jurados se niegan a investigar, enjuiciar o condenar a las personas en su contra. Golpear o matar (actualmente en partes de América del Norte y Europa ). Otras sociedades ven la transidentidad como una enfermedad psiquiátrica grave suficiente para justificar la institucionalización .
En las comunidades médicas con estas restricciones, los pacientes tienen la opción de reprimir su transidentidad y ajustarse a las normas de su sexo biológico (que puede ser necesario para evitar el estigma social o incluso la violencia), o adherirse estrictamente a las normas del sexo. ”Sexo para ser elegible para cirugía de cambio de género y tratamiento hormonal. Los intentos de lograr una identidad de género ambigua o "alternativa" no serían apoyados ni permitidos. A veces, la reasignación de sexo es obligatoria para la reasignación formal de género y, a menudo, "hombre" y "mujer" son las únicas opciones disponibles, incluso para las personas intersexuales y transgénero. Para los gobiernos que solo permiten matrimonios heterosexuales, un cambio de género oficial puede afectar ciertos derechos y privilegios, como la custodia de los hijos, la herencia y la toma de decisiones médicas.
La homonormalidad puede referirse a los privilegios percibidos de la homosexualidad o la asimilación de ideales heteronormales en la cultura LGBTQ y la identidad individual. El término casi siempre se usa en el último sentido, y Lisa Duggan lo usó ampliamente en 2003, aunque la experta en estudios de género Susan Stryker señaló que también fue usado por activistas transgénero en la década de 1990, en referencia a la imposición de derechos gay / lesbianas. estándares por encima de las preocupaciones de las personas transgénero.
De acuerdo con Sandra Griffin , profesor de política y relaciones internacionales en la Universidad de Nueva Gales del Sur , el homonormalité defiende el neoliberalismo en lugar de criticar la monogamia , la procreación y r oles de tipo binario como inherentemente heterosexista y racista . Duggan sostiene que la homonormalidad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de mérito, y que las personas LGBT que se acercan más a un estándar heteronormal de identidad de género son consideradas más dignas de recibir derechos. También establece que las personas LGBT en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, bisexuales, trans , no binarios , asexuales , intersexuales o de género no occidental ) son vistas como una barrera para que esta clase de individuos homonormales reciban sus derechos. Por ejemplo, un estudio empírico encontró que en los Países Bajos las personas transgénero y no conformes con el género a menudo son despreciadas en la comunidad LGBT por no actuar "normalmente". Aquellos que se asimilan a menudo se vuelven invisibles en la sociedad y sienten un miedo y una vergüenza constantes por los Mavericks dentro de sus comunidades.
Cinco estudios diferentes han demostrado que la existencia de personajes gay en la televisión reduce los prejuicios de los espectadores. Las emisoras se están quedando más atrás, ya que los canales de cable y los servicios de transmisión son más inclusivos y contienen personajes homosexuales, bisexuales o transgénero. Sin embargo, según GLAAD , estos canales y servicios de transmisión carecen de diversidad, y muchos personajes LGBT son hombres homosexuales (41% y 39% respectivamente). El número total de personajes LGBT en el cable aumentó en un 31% en 2015, y las representaciones bisexuales casi se duplicaron.
Las personas intersexuales están casi completamente excluidas. La intersexualidad no es tan infrecuente que alrededor del 1% de la población parezca ser intersexual de alguna manera. Los medios están enfatizando lo que significa ser hombre o mujer, lo que crea un vacío para las personas que no encajan en ninguna de estas categorías. Esto ha provocado que los periódicos planteen interrogantes sobre la intersexualidad en los deportistas debido a la sexuación del deporte. Estas preguntas se plantearon a nivel mundial, en particular con el caso de Caster Semenya , por lo que los responsables deportivos cuestionaron si debería ser considerada una mujer o un hombre.
“El predominio de una cultura homonormativa en Parades subordina la heterosexualidad masculina a la homosexualidad masculina. "