Nacimiento | 19 de enero de 1200 |
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Muerte |
22 de septiembre de 1253 Templo de Takatsuji ( Japón ) |
Escuela / tradición | Sōtō ( Zen ) |
Famoso por | Introducción de Zen Sōtō en Japón desde China |
Obras primarias | Shōbōgenzō |
Cita | Solo para sentarse ( Shikantaza ) (también atribuido a Nyojō ) |
Eihei Dōgen (永平 道 元 ) , Dōgen Kigen (道 元 希 玄 , O "Dōgen misterio raro" ) o Dōgen Zenji (道 元 禅師 , O "Maestro zen Dōgen" ) (19 de enero de 1200 - 22 de septiembre de 1253) es el fundador de la escuela Sōtō de Budismo Zen en Japón . Lo presentó a la isla después de un viaje a China .
El Japón de la época que vio el nacimiento de Dogen atravesaba un período de disturbios. Recientemente, el país ha estado sometido a un poder dual: el del emperador y su corte instalados en Kioto, la capital tradicional, y el del shogun , una especie de general supremo que ostenta el poder militar, establecido en Kamakura . En esta sociedad feudal, las familias numerosas compiten por el poder. Los más famosos son el Fujiwara y el Minamoto .
Dōgen nació en 1200 en Uji , cerca de Kioto . Su padre Michichika pertenecía al clan Minamoto y descendía del emperador Murakami (947-967). La madre de Dōgen era hija de Fujiwara Motofusa, otra figura importante en la corte imperial. Por lo tanto, Dōgen nació en una familia aristocrática bien establecida e influyente. Pero fue a los dos años que perdió a su padre, luego, a los ocho, a su madre.
El joven Dōgen recibió la educación adecuada para una familia así, y desde los cuatro años pudo leer poemas en chino. A pesar de esto, pasó una infancia triste y solitaria, observando la naturaleza ilusoria de la lucha por el poder en un mundo de dolor e impermanencia. Justo antes de morir, su madre le recomendó que se convirtiera en monje para ayudar a salvar a todos los seres conscientes.
Frente a tales fenómenos, el joven Dogen se dio cuenta de la necesidad de buscar la verdad más allá del mundo de las apariencias. Huérfano, fue recibido por uno de sus tíos, Minamoto Michitomo, ilustre poeta que lo introdujo en la poesía, que impregnará con fuerza todas sus obras futuras.
A los trece años ascendió al monte Hiei , cerca de Kioto, al Monasterio del Centro de Estudios Budistas, donde fue admitido en la Escuela Tendai . Pero en este momento, la escuela Tendai entró en una fase de decadencia, insistiendo demasiado en las ceremonias, mezclando doctrinas esotéricas y exotéricas , desarrollando el formalismo de la vida monástica. Además, aparecieron monjes-soldados en el monte Hiei y el monasterio se convirtió en una fortaleza militar.
Dōgen se concentró día y noche en su práctica, pero la duda lo asaltó cada vez más y no pudo lograr sus aspiraciones. Durante estos pocos años pasados en este monasterio, Dōgen experimentó lo que él llamó "la gran duda", que giraba en torno a una pregunta que era esencial para él: "En la enseñanza budista, se dice que todos los seres tienen originalmente la naturaleza de Buda . Si es así, ¿por qué es necesario entrenar y adoptar prácticas ascéticas para lograr la Budeidad? Pero nadie pudo contestarle satisfactoriamente.
Decidió entonces abandonar el monte Hiei, como otros monjes como Hônen (1133-1212) o Eisai (1141-1215), fundadores respectivamente de las escuelas Jodo y Rinzai , ilustres renovadores del budismo japonés. Dōgen luego conoció al Maestro Eisai, recientemente regresado de China, quien estaba enseñando Rinzai Zen. En el templo Kennin-ji , se convirtió en discípulo de Myozen , sucesor de Eisai. Aunque esta escuela no lo satisfizo por completo, practicó profundamente y sintió crecer su interés en la práctica del Zen. Erudito, con un conocimiento profundo de muchos textos budistas, sus notables exigencias lo empujaban constantemente a buscar nuevos maestros. Entonces decidió ir a China, a las fuentes del budismo zen.
Dōgen salió de Japón el 22 de febrero de 1223, junto con Myozen y otros dos monjes. Cuando llegó a China, decidió quedarse en el barco un tiempo para prepararse para su viaje. Fue entonces cuando un día un anciano monje subió a bordo para comprar setas. Este monje, de más de setenta años, era tenzo (chef) en un templo en las montañas cerca de Shanghai . Su rostro reflejaba una gran profundidad y Dōgen estaba desconcertado. Por lo tanto, invitó al anciano monje a pasar la noche en el barco, deseando discutir con él. Pero este último se negó, argumentando que tenía que regresar esa misma noche al templo porque tenía que cocinar. “En un gran monasterio como el tuyo,” dijo Dōgen, “ciertamente hay otros monjes que pueden preparar la comida. - Soy viejo, respondió, y soy tenzo . Esta es la práctica de mi vejez. ¿Cómo puedo dejar lo que tengo que hacer a otros? “Venerable monje”, respondió Dōgen, “¿por qué una persona mayor como tú debería hacer un trabajo tan agotador en lugar de leer y estudiar los sutras? El monje se echó a reír y dijo: "¡Joven amigo del extranjero, pareces bastante ignorante del significado de practicar y enseñar el budismo!" La invitó a que fuera a visitarlo al templo de su maestro y luego lo saludó.
Escuela CaodongDōgen quedó muy impresionado por este encuentro, por lo que un día de 1225, fue al templo de Nyojo , entonces superior del templo Keitoku-ji en el monte Tendo, en Minshu. El templo de Nyojo siguió la tradición de Caodong que en Japón se convertiría en la escuela Sōtō.
Satori o despertarLa escena del despertar del maestro Dogen está registrada en el Denkoroku , una obra escrita mucho después de su muerte por su cuarto sucesor, Keizan Jôkin y publicada en 1857.
Dogen estaba meditando en zendō con otros monjes cuando Ju-Ching vio a uno de ellos dormido. Lo reprendió: “La práctica del zazen es decepcionar el cuerpo-mente. ¿Qué crees que pasará mientras duermes? Dogen, sorprendido, fue repentinamente atravesado por una intensa alegría. Finalmente había encontrado lo que estaba buscando. Terminado el zazen, fue a postrarse frente a Ju-ching quien le preguntó el motivo de este gesto. Dogen respondió: “Acabo de abandonar el cuerpo-mente. - Realmente los abandonaste. - Me lo imaginé. No me des tu aprobación tan fácilmente. - No lo hago. - ¿Cómo reconoces que estoy ahí? - El cuerpo-mente ha caído. Respetando la tradición de la escuela Sōtō , Ju-ching se habría inclinado a su vez, declarando: "Esto es lo que se llama darse por vencido hasta la idea de darse por vencido".
Este episodio es el origen de la enseñanza del Maestro Dogen, el abandono del cuerpo-mente o shin-jin datsu-raku , que transmitirá a Japón. En esta expresión, shin-jin no significa cuerpo y espíritu, sino "cuerpo-espíritu", es decir, su no separación, la unidad finalmente lograda en la no dualidad del espíritu y la materia. En datsu-raku , datsu significa "liberarse " y raku "darse por vencido". El abandono es la aceptación que se libera de los condicionamientos y conceptos que nos separan de la Realidad última, es decir, "la talidad " o Tathātā .
De China, Dōgen no trajo nada más que la práctica de zazen , shikantaza , ("solo para sentarse" o "simplemente para sentarse") como su maestro le había enseñado. A la pregunta: "¿Qué trajiste de vuelta?" Dōgen respondió: "Regresé con las manos vacías. » Dans son recueil Eihei Koroku , il écrira plus tard : « Ayant seulement étudié avec mon maître Nyojo et ayant pleinement réalisé que les yeux sont horizontaux et le nez vertical, je reviens chez moi les mains vides… Matin après matin, le soleil se lève al este ; noche tras noche, la luna se hunde en Occidente. Las nubes desaparecen y las montañas manifiestan su realidad, la lluvia deja de caer y las Cuatro Montañas (nacimiento, vejez, enfermedad y muerte) se nivelan. "
Dōgen se estableció por primera vez en Kennin-ji , templo de Myozen, su primer maestro con quien había ido a China y que había muerto en el viaje. Fue en este templo donde escribió su primer texto: el Fukanzazengi , las “Reglas universales para la práctica del zazen” . Este es el punto esencial de su enseñanza: solo sentarse, en una postura exacta, sin buscar nada, dejando que los pensamientos pasen como nubes en el cielo.
Luego Dōgen abandonó el templo de Kennin-ji para establecerse sucesivamente en tres templos, todos ubicados en la región de Kioto: Annyoin, una pequeña ermita, en 1230 , luego Kannon Dorin en 1233 y finalmente Kosho-ji en Uji , en 1236 Es gracias a las donaciones que construyó este templo, el primer monasterio zen verdaderamente independiente de Japón.
Fue allí donde comenzó a escribir los primeros capítulos de su monumental obra, el Shōbōgenzō , (el “Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley”), 95 capítulos que contienen la esencia de su visión filosófica y religiosa. Entre 1233 y 1243, muchos discípulos se unieron a él y siguieron su enseñanza. Su fama nunca dejó de crecer. Animó a practicar diligente y profundamente, como le había enseñado su maestro Nyojo. El éxito de Dōgen y el nuevo aliento que aportó a un budismo esclerótico le provocó animosidad, luego una creciente hostilidad de la jerarquía clerical. Y en 1243, los monjes del monte Hiei intentaron incendiar su templo en Kosho-ji.
Luego, Dōgen decidió alejarse del bullicio de las ciudades y la confusión que pueden crear en la mente. Gracias al apoyo de un discípulo laico, señor de la provincia de Echizen (hoy prefectura de Fukui ), en el noreste del país en la costa del Mar de Japón , construyó un nuevo templo, que 'luego bautizó Eihei -ji , templo de la paz eterna, del que luego Ejo sería superior tras su muerte. Allí, en la calma de la montaña, continuó enseñando Zen a sus discípulos y continuó escribiendo el Shōbōgenzō .
Abandonó este templo solo una vez durante el invierno de 1247-1248 para ir a la corte del shogun en Kamakura , por invitación del general Hōjō Tokiyori . Tokiyori estaba completamente fascinado por Dōgen y le propuso y construyó un gran monasterio para que pudiera quedarse con él: Dōgen se negó, prefiriendo la soledad. Continuó escribiendo y practicando zazen hasta 1252 cuando, con sólo cincuenta y dos años, cayó gravemente enfermo. Fue a Kyoto para recibir tratamiento, sin éxito. Salió en22 de septiembre de 1253 en el templo de Takatsu-ji.
Por la profundidad y originalidad de su pensamiento, Dōgen es a menudo considerado el más grande filósofo de Japón y uno de los pensadores más importantes de toda la historia del budismo, al igual que Nagarjuna .
Uno de los aspectos más originales de su pensamiento se refiere a su concepción de la relación de la parte con el todo. Según Dōgen, uno solo puede captar la realidad de las cosas en una forma específica. Por lo tanto, la verdad budista solo puede aparecer en una forma definida. Cada parte de la totalidad del mundo representa esa totalidad en una forma particular. Por tanto, podemos captar el universo entero a través de la presencia de una sola brizna de hierba, siempre que captemos la naturaleza completa de esta brizna de hierba. Por tanto, la presencia de una brizna de hierba puede representar la verdad budista. Esta concepción también se aplica al tiempo. El tiempo también solo aparece en una forma específica llamada instantánea . La sucesiva concepción del pasado / presente / futuro es ilusoria. Solo el momento presente es real. En consecuencia, cada momento, por breve que sea, “re-presenta” el tiempo en su totalidad sin tener que esperar otros momentos. La verdad budista del tiempo es el tiempo tal como es, el presente instantáneo, el ahora.
Un momento que representa todos los momentos, o una brizna de hierba que representa a todos los seres, simboliza la verdad budista de una manera mucho más adecuada que el lenguaje. Por tanto, la verdad budista siempre está más o menos en conflicto con las expresiones conceptuales que intentan expresarla. Por eso las distintas expresiones de esta verdad a lo largo de la historia no son más que expresiones distintas de este conflicto.
El pensamiento de Dōgen Zenji es la forma más radical adoptada por las filosofías del aquí y ahora. Por eso, si te casas con ella, representa a su manera todas las filosofías de la presencia. En Japón especialmente, el trabajo de Dōgen ha sido comparado con varios autores occidentales ( San Agustín , Maître Eckhart , Merleau-Ponty , Sartre , Derrida , Heidegger ). El acercamiento entre Dōgen y Heidegger nos permite comprender por qué la obra de este último ha dado lugar a un gran número de estudios en Japón.
L'art du zen (Textos seleccionados, traducidos del japonés y comentados por Janine Coursin), París, Gallimard, coll. "F º",2016, 178 p. ( ISBN 978-2-070-46707-5 )
Contiene instrucciones para el cocinero Zen y para el cuerpo y la mente. El camino del zen según el Shôbôgenzô (textos del Shôbôgenzô)