Shōbōgenzō

El Shōbōgenzō (正法 眼 蔵 ) Es un monumento literario que constituye uno de los picos del pensamiento japonés (incluso universal). Esta es la obra principal e inacabada del maestro Dogen ( 1200-1253 ), el fundador de Zen Sôto en Japón, escrita desde 1231 hasta su muerte. El Shôbôgenzô es una colección de textos que llaman la atención por su originalidad y su carácter poético, pero que a menudo resultan confusos. Varios de ellos son comentarios y desarrollos de Dogen en torno a los koans.Chinos de tradición budista. Esta obra rica y polisémica, cuyo significado no puede circunscribirse a la tradición hermenéutica occidental, exige un compromiso del lector mucho más allá de un enfoque puramente académico y universitario.

Presentación general del trabajo

Título

Shôbôgenzô (正法 眼 蔵, japonés : Shôbôgenzô, chino : Zhènfă-yuǎncáng), es el título genérico que el propio Dôgen dio a su colección, y que puede traducirse como (La) verdadera ley, tesoro del ojo (Yoko Orimo, hace un análisis semántico de esta palabra) o El tesoro del ojo de la ley verdadera (Bernard Faure) o el tesoro del ojo de la ley auténtica (Pierre Nakimovitch). O por "El tesoro del ojo, del verdadero Dharma" (Gudo Nishijima)

Este título se refiere a un episodio probablemente inauténtico en la vida del Buda, en el "Monte de los Buitres", cuando el Reverenciado quiere decir que transmite la Ley a Mahakâsyapa, comenzando su discurso con estas pocas palabras "Tengo el tesoro. Con el ojo de la auténtica ley ... ”. Dogen se refiere a menudo a este episodio, y la elección de este título marca, de hecho, el deseo de volver a las fuentes del budismo, más allá del sectarismo de las escuelas. En estas condiciones, este título Shôbôgenzô podría considerarse como la abreviatura de la palabra completa del Buda (ver el recuadro opuesto), por lo que Dôgen se presenta como heredero directo de Buda y Mahâkâsyapa para Japón. Charles Vacher propone entonces traducir Shôbôgenzô por Tesoro de la visión correcta , como un resumen de la palabra de la transmisión del Buda en el monte de los Buitres.

Naturaleza e historia del trabajo

El Shôbôgenzô es una colección de 92 (o 95 según las compilaciones) textos del maestro zen japonés Dôgen Zenji , compuestos entre 1231 y 1253 (año de la muerte de Dogen). Es una obra original y difícil, un conjunto variado y poético de textos escritos en estilo barroco, dedicados a la exégesis, la interpretación y la traducción de sutras antiguos y el corpus zen chino existente.

Dogen se considera heredero de una tradición budista según la cual la naturaleza es el Despertar y para quien lo absoluto se actualiza a través de la práctica. Por tanto, los temas principales son la naturaleza y el despertar. En esto se opone a otras tradiciones, naturalistas o sincréticas, de las que proceden algunos de sus discípulos, y es ante todo a ellos a quienes se dirigen, en estos textos filosóficos y religiosos, desarrollando una argumentación a veces controvertida.

El Shôbôgenzô es una obra a la vez retórica, dialógica y performativa .

“El habla directa que llama y desafía, sacude los hábitos de pensamiento, la fácil evidencia del sentido común, el habla a borbotones, en fragmentos que impactan y obligan a cuestionarse. Las respuestas serían fijas, se congelarían en un sistema ”  : leer el Shôbôgenzô no permite, por tanto, adquirir conocimientos formales sobre el budismo. Dogen propone un retorno a las fuentes del budismo y rechaza cualquier noción de Escuela Zen. "Su pensamiento, para expresarse, desafía el principio mismo de una coherencia sistemática, lineal, dialéctica o circular, como se ha desarrollado en Occidente" .

Los primeros comentarios fueron las de sus discípulos directos, pero no hasta el XVIII °  siglo y después de la Segunda Guerra Mundial para otros comentarios importantes en Japón. En Occidente, no fue hasta la década de 1970 que apareció el interés de los investigadores, primero en los países anglosajones.

Según el Maestro Nishijima , uno de los problemas con la interpretación de Dogen proviene de su uso de una estructura que se puede encontrar a través de continentes y siglos y que los especialistas en ciencias de la educación han observado . Según Philippe Cornu, “Gudo Wafu Nishijima señala que para descifrar el Shôbôgenzô es necesario tener en cuenta que el pensamiento budista que él expresa se sitúa más allá de las oposiciones entre subjetivismo / idealismo y objetivismo / materialismo y no solo trasciende estos dos modos de representación del espíritu humano, pero va más allá de ellos en una filosofía de acción en la vida misma ” .

Dogen se entrega a pensamientos altamente especulativos sobre temas que inevitablemente recuerdan los de la filosofía occidental y "uno tiene la impresión de que, de todos los religiosos japoneses, sólo Dogen tiene la capacidad de resonar inmediatamente con la fibra filosófica de los investigadores japoneses y occidentales, más o menos bien" . Un comparativismo demasiado superficial ha conseguido a veces acercar a Dogen a determinadas tradiciones filosóficas y religiosas occidentales (Augustin, Boehme, Eckhart, Berkeley, Schelling, Kierkegaard, Nietzsche, Whitehead, Sartre, Merleau-Ponty, Heidegger ...).

Educación

En el momento de la redacción del Shobogenzo, muchos creían que el budismo había entrado en una progresiva decadencia, por la sucesiva pérdida de sus tres pilares: primero el despertar, luego la práctica, finalmente la enseñanza. Pero para Dogen, estos tres pilares "siempre están ahí". Insiste en la importancia de combinar el estudio de los textos, como lo hace el Tendai, pero para una enseñanza más refinada, de acuerdo con el espíritu del Zen, con la práctica que implica la meditación y los ritos yóguicos.

Para Dogen, que se une así al Chan clásico, la verdad no tiene esencia, solo existe a través de sus efectos, notablemente a través del habla, es “koan en acción” (Genjo koan). Predica un regreso a la enseñanza original del Buda, a la manera de Nagarjuna .

Ver correctamente es simplemente dejar de ver falsamente, sin dualidad, y el ojo ya no es visión sino luz “El secreto es que no hay (...) La visión simplemente no piensa”. Nagarjuna, a quien Dogen cita a menudo, presenta el principio de dos verdades, una mundana (convencional, basada en eventos) y la otra última (donde todo es indiferenciado, “bendito apaciguamiento”). Según Dogen, estas dos verdades son dos caras de una misma verdad, y este carácter diádico constituye el fundamento teórico que hay que tener en cuenta para comprender el Shôbôgenzô, tanto sustancia como forma, en su estilo y su vibración rítmica.

El significado del texto es del orden de producción, a través de metáforas, y se realiza como presencia por un encuentro con el texto, circunstancial. Explicar, incluso definir el significado de las palabras, iría en contra del pensamiento de Dogen. La realidad de lo escrito depende del acto de escribir: un vínculo dinámico une la escritura, el acto de escribir y sus implicaciones soteriológicas y ontológicas.

Por tanto, el lector puede encontrar elementos a veces contradictorios en el texto. Para un lector occidental que quisiera superar esta dificultad, se ha propuesto un enfoque resultante de las ciencias de la educación: habría en los seres humanos cuatro modos principales de comprensión, que son subjetivo / idealista, objetivo / materialista, cinestésico / en acción. y poética. El estudio de Genjô Kôan por el maestro Nishijima muestra la aplicación de este análisis a Genjô Kôan.

Aspectos literarios

Dogen es un autor de gran cultura, pero Shôbôgenzô se resiste a un enfoque exclusivamente académico, en particular por sus características literarias y lingüísticas.

El Shôbôgenzô es una obra de estructura compuesta, recopilación de textos en una organización contrapuntística, en la que Dôgen trituriza el significado de palabras y textos de diferentes tradiciones budistas que comenta, en una lógica donde la escritura tiene el poder no solo de dar forma a lo que se dice, sino también para transformar lo que es. Dogen utiliza un antiguo bilingüismo japonés-chino cuyas características gramaticales (omisiones frecuentes del tema o del complemento considerado obvio, tiempo impreciso, ausencia de marca plural ...) permiten al lector formular varias hipótesis, producir un texto sin validez teórica fija. sentido. en todas partes y en todo momento, y permiten un sentido evolutivo y vivo según las relaciones circunstanciales de cada momento: "uno de los principales mensajes del Shôbôgenzô consiste en decir que no hay verdad ni visión fuera del sujeto que percibe" .

El lenguaje del Zen en general, y la estilística del Shôbôgenzo en particular, se caracterizan tanto por la extrema concreción a nivel de la forma, como por la extrema abstracción a nivel de la sustancia. La sutileza lingüística del chino-japonés utilizado por Dogen está permanentemente ligada a la dimensión especulativa de su discurso. Por tanto, este trabajo pide al lector y al traductor que dediquen mucho tiempo allí para desarrollar una intimidad profunda hasta que se convierta en una experiencia: todo sucede como si esta actividad de escritura aplasta, invierte, subvierte el sentido., Participó en una práctica del Zen, como meditación sentada: “Es gracias al reflejo de estos dos lenguajes y estas dos civilizaciones, al mismo tiempo tan cercanas y tan diferentes, que logramos ver y escuchar lo que nunca antes habíamos visto u oído. Entonces, lo que logramos ver y escuchar ahora, por primera vez, no existía antes y solo está comenzando a existir ahora. "

El Shôbôgenzô no es otra cosa que una obra de traducción y comentarios, por tanto de interpretación, de kôans de la escuela Zen china (chan): "interpretar el kôan triturándolo y jugando con él, luego transformándolo yendo hasta el el nacimiento de un nuevo sentido, un sentido fundamentalmente relacional, plural y no fijo, no es otra cosa que releer nuestra vida como una parábola, no según un principio abstracto, sino a través de estudios prácticos realizados sobre una base escritural y filológica ilimitada ” . Esta obra, por su riqueza y su ambigüedad, incluso la indecidibilidad de sentido, tiene así un excedente de sentido que le permite escapar de las limitaciones históricas y ha podido dar lugar a una proliferación discursiva, incluso filosófica, en contextos radicalmente distintos de su original. medio ambiente.

Los folletos

Las ediciones modernas del Shôbôgenzô contienen noventa y cinco fascículos (ediciones Kôzen y Honzan), a menudo divididos en tres series. Sin embargo, las versiones anteriores tenían un número diferente de capítulos: setenta y cinco (edición Kyūsô), sesenta (edición Sôgo) o veintiocho (edición Himitsu). El propio Dogen consideró que sólo doce de estos trabajos estaban completos. Algunos capítulos fueron escritos por el mismo Dogen, mientras que otros probablemente se deben a la pluma de sus discípulos. El orden de los trabajos presentados es el de las versiones modernas; variaba según las ediciones y los tiempos.

Para cada número se indica el año de redacción y una referencia a las traducciones mencionadas en la bibliografía. La traducción del título que se presenta a continuación es solo indicativa, los traductores ofrecen versiones en francés muy diferentes según el aspecto preferido de cada uno.

Los setenta y cinco capítulos de manuscritos antiguos ( kyūsô )

  1. Genjô kôan (現成 公案), "La realización del kôan como presencia", 1233 ( Orimo - Faure - Deshimaru - Okumura - Girard ).
  2. Maka hannya haramitsu (摩訶 般若 波羅蜜), "La virtud de la gran sabiduría", 1233 ( Orimo - Deshimaru - Girard - Okumura ).
  3. Busshô (佛性), "La naturaleza de Buda", 1241 ( Orimo - Vacher - Nakimovitch ).
  4. Shinjin gakudô (身心 學 道.), "El estudio del camino por el cuerpo y por el espíritu", 1242 ( Orimo - Deshimaru - Coursin ).
  5. Sokushin zebutsu (即 心 是 仏), "El espíritu mismo es el Buda", 1239 ( Orimo - Faure - Girard ).
  6. Gyôbutsu igi (行 佛 威儀), "Las majestuosas actitudes de los Budas en su práctica", 1241 ( Orimo ).
  7. Ikka myôju (顆 明珠), "Una perla brillante", 1238 ( Orimo - Deshimaru ).
  8. Shin fukatoku (心 不可 得), "La mente es esquiva", 1241 ( Orimo ).
  9. Kobusshin (古佛 心), "El espíritu de los antiguos budas", 1243 ( Orimo ).
  10. Daigo (大悟), "El gran despertar", 1242 ( Orimo ).
  11. Zazengi (坐禪 儀), "Las reglas de la meditación sentada", 1243 ( Orimo ).
  12. Zazenshin (坐禪 箴), "Precisión de la meditación sentada", 124, ( Orimo ).
  13. Kaiin zanmai (海印 三昧), "El samadhi del sello del océano", 1242 ( Orimo ).
  14. Kûge (空 華), "Las flores del vacío", 1243 ( Orimo ).
  15. Kômyô (光明), "El resplandor luminoso", 1242 ( Orimo ).
  16. Gyôji (行 持), "La práctica asidua", 1242 y 1243 ( Orimo ).
  17. Inmo (恁 麼), "Tel", 1242 ( Orimo - Vacher ).
  18. Kannon (觀音), "Avalokitesvara", 1242 ( Orimo - Deshimaru ).
  19. Kokyô (古 鏡), "El espejo viejo", 1241 ( Orimo ).
  20. Uji (有時), "Ser-tiempo", 1240 ( Orimo - Vacher - Linhartova - Girard ).
  21. Juki (授 記), "La predicción", 1242 ( Orimo ).
  22. Zenki (全 機), "Actividad total", 1242 ( Orimo - Vacher ).
  23. Tsuki (都 機), "Actividad completa", 1243 ( Orimo ).
  24. Gabyô 畫餅, "La imagen de un pastel de arroz", 1242 ( Orimo - Linhartova ).
  25. Keisei sanshoku谿 聲 山色, "El sonido del valle y la forma de la montaña", 1240, ( Orimo - Faure ).
  26. Bukkôjôji 佛 向上 事, "Pasando al Buda", 1242 ( Orimo ).
  27. Muchû setsumu 夢中 説 夢, "Explicando un sueño en un sueño", 1242, ( Orimo ).
  28. Raihai tokuzui 禮拜 得 髓, "Agacharse y obtener la médula", 1240 ( Orimo - Coursin ).
  29. Sansuikyô 山水 經, "El sutra de las montañas y los ríos", 1240, ( Orimo - Faure ).
  30. Kankin 看 經, "Lectura del Sutra", 1241 ( Orimo ).
  31. Shoaku makusa 諸 悪 莫 作, "No hagas nada malo", 1240, ( Orimo ).
  32. Den'e 傳 衣, "La transmisión del manto", 1240 ( Orimo ).
  33. Dôtoku 道 得, "El saber hacer", 1242 ( Orimo ).
  34. Bukkyô 佛教, "Las enseñanzas del Buda", 1241 ( Orimo ).
  35. Jinzû 神通, "Los poderes maravillosos", 1241 ( Orimo ).
  36. Arakan 阿羅漢, "El arhat", 1242 ( Orimo ).
  37. Shunjû 春秋, "Primavera y otoño", 1244 ( Orimo ).
  38. Kattô 葛藤, "Los enredos", 1243 ( Orimo ).
  39. Shisho 嗣 書, "El certificado de sucesión", 1241 ( Orimo ).
  40. Hakujushi 柏樹子, "El Ciprés", 1242 ( Orimo ).
  41. Sangai yuishin 三界 唯心, "Los tres mundos son solo espíritu", 1243 ( Orimo ).
  42. Sesshin sesshô 説 心 説 性, "Explicando el espíritu y explicando la naturaleza", 1243 ( Orimo ).
  43. Shohô jissô 諸法實相, "El verdadero aspecto de los dharmas", 1243 ( Orimo ).
  44. Butsudô 佛道, "El camino del Buda", 1243 ( Orimo ).
  45. Mitsugo 密 語, "La palabra secreta", 1243 ( Orimo - Rocher ).
  46. Mujô seppô 無情 説法, "La predicación de los inanimados", 1243, ( Orimo - Linhartova ).
  47. Bukkyô 佛經, "Escrituras budistas", 1243 ( Orimo ).
  48. Hosshô 法 性, "La naturaleza del Dharma", 1243 ( Orimo ).
  49. Darani 陀羅尼, "El dhârani", 1243 ( Orimo ).
  50. Semmen 洗面, "El baño de la cara", 1239 ( Orimo ).
  51. Menju 面授, "transferencia directa", 1243 ( Orimo ).
  52. Busso 佛祖, "Los Budas y los Patriarcas", 1241 ( Orimo ).
  53. Baika 梅 華, "Flores de melocotón", 1243 ( Orimo - Linhartova ).
  54. Senjô 洗淨, "La purificación", 1239.
  55. Jippô 十 方, "Las diez direcciones", 1243 ( Orimo ).
  56. Kembutsu 見佛, "Ver al Buda", 1243 ( Orimo ).
  57. Henzan 徧 參, "Las consultas", 1243 ( Orimo ).
  58. Ganzei 眼睛, "La niña de los ojos", 1243 ( Orimo ).
  59. Kajô 家常, "El ordinario de la casa", 1243 ( Orimo ).
  60. Sanjûshichihon bodaibumpô 三 十七 的 分 法, "Las treinta y siete rúbricas del despertar", 1244 ( Orimo ).
  61. Ryûgin 龍吟, "El mugido del dragón", 1243 ( Orimo ).
  62. Soshi seirai i 祖師 西 来意, "La idea del maestro patriarca del oeste", 1244 ( Orimo ).
  63. Hotsu mujôshin 發 菩提 心, "La producción del espíritu insuperable", 1244, ( Orimo ).
  64. Udonge 優 曇華, "La flor de udumbara", 1244, ( Orimo ).
  65. Nyorai zenshin 如 來 全身, "Todo el cuerpo del tathâgata", 1244 ( Orimo ).
  66. Sammai ô zammai 三昧 王 三昧, "El samâdhi rey del samâdhi", 1244 ( Orimo ).
  67. Tembôrin 轉法輪, "La puesta en movimiento de la rueda del dharma", 1244 ( Orimo ).
  68. Daishugyô 大 修行, "La gran práctica", 1244.
  69. Jishô zammai 自 證 三昧, "El samadhi de la autorrealización", 1244 ( Orimo ).
  70. Koku 虚空, "Espacio vacío", 1245 ( Orimo ).
  71. Hatsuu 鉢盂, "El cuenco", 1245 ( Orimo ).
  72. Ango 安 子, "El retiro", 1245 ( Orimo ).
  73. Tashintsû 佗 心 通, "La penetración del espíritu de los demás", 1245 ( Orimo ).
  74. Osaku sendaba 王 索 仙 陀婆, "El rey que pidió saindhava", 1245 ( Orimo ).
  75. Shukke 出家, "Renunciar a él", 1246 ( Orimo ).

Los doce capítulos de los nuevos manuscritos ( shinsô )

  1. Shukke kudoku 出家 功 徳, "Los méritos de la renunciación" ( Orimo ).
  2. Jukai 受戒, "La recepción de los preceptos" ( Orimo ).
  3. Kesa kudoku 袈裟 功 徳, "Los méritos de kasâya", 1240 ( Orimo ).
  4. Hotsu bodaishin 發 心 菩提, "La producción del espíritu despierto" ( Orimo ).
  5. Kuyô shobutsu 供養 諸佛, "La adoración de los Budas" ( Orimo ).
  6. Kie Buppôsôbô 歸依 佛法 僧寶, "Refúgiate en los tres tesoros" ( Orimo ).
  7. Jinshin inga 深信 因果, "Profunda fe en la causalidad" ( Orimo - Girard ).
  8. Sanjigô 三 時 業, "Los tres períodos del karma" ( Orimo ).
  9. Shime 四 馬, "Los cuatro caballos" ( Orimo ).
  10. Shizen biku 四禪 比丘, "El monje en el cuarto dhyâna" ( Orimo ).
  11. Ippyaku hachi hômyômon 一 百八 法 明 門, "Las ciento ocho puertas del despertar" ( Orimo ).
  12. Hachi dainin gaku 八大 人 覺, "Las ocho recomendaciones del gran hombre" ( Orimo - Deshimaru ).

Cinco capítulos adicionales

  1. Bendôwa辨 道 話, "Observaciones sobre la negociación del camino", 1231 ( Orimo - Faure - Deshimaru ).
  2. Hokke ten hokke 法 華 轉 法 華, "La flor de loto da vuelta a la flor de loto", 1241 ( Orimo ).
  3. Bodaisatta shishôbô 菩提 薩 埵 四 摂 法, "Los cuatro títulos del bodhisattva", 1243 ( Orimo ).
  4. Shôji生死, "Los nacimientos y las muertes" ( Orimo - Vacher ).
  5. Yuibutsu yobutsu唯佛 與 佛, "Sólo un Buda con un Buda" ( Orimo - Cowher ).

Añadiendo a estos 92 textos los tres capítulos siguientes, obtenemos la versión en 95 partes:

  1. Jûundôshiki 重 雲堂 式, "Reglas para el segundo cuarto de nubes", 1239.
  2. Jikuimmon 示 庫 院 文, "Enseñanzas para el oficio", 1246.
  3. Dôshin 佛道, "El Espíritu del Camino".

Traducciones

Este trabajo está escrito en el XIII ª  Japón del siglo, un lenguaje sánscrito cuerpo a cuerpo entre China y Japón, al comentar koan de la tradición budista en un mismo estilo elíptico. Philippe Cornu subraya así que "su lenguaje no es el más fácil ni siquiera para un erudito japonés: abundan los giros poéticos, los neologismos y los juegos de palabras" y Y. Orimo que la escritura de Dôgen consiste en "interpretar el kôan triturándolo. Y jugando con él , luego transformarlo yendo hasta el nacimiento de un nuevo sentido, un sentido fundamentalmente relacional, plural y no fijo, no es otra cosa que releer nuestra vida como una parábola ” .

Bernard Faure habla de una indecidibilidad del significado de Shôbôgenzô. A continuación, Yoko Orimo subraya que para esta obra en particular, "no hay verdad ni visión fuera del sujeto que percibe" , y Philippe Cornu que "cualquier traducción es provisional, y no hay nada en vano en retraducir un texto ya traducido, porque así dar a ver un sentido hasta entonces inadvertido o al menos abrir al lector nuevas ventanas de interpretación ” . Yoko Orimo también indica que el Shôbôgenzô es una obra que plantea la cuestión de la naturaleza misma de la transmisión, y que según Dôgen “la traducción es del orden de más, no al menos en relación con el texto original. Cuanto más se tritura, comenta, interpreta y traduce el texto, más aumenta su valor ” .

Ante semejante obra, los traductores occidentales contemporáneos se encuentran cada uno en un compromiso personal entre dos posiciones: traducir ofreciendo un significado particular, el que él (el traductor) privilegia y desea transmitir, o traducir dando al lector una visión de el aspecto polisémico de la obra. En este segundo caso, la traducción se complementa con comentarios filológicos, semánticos y filosóficos más o menos abundantes, y en ocasiones se acompaña de la versión original en japonés y otras posibles traducciones.

Las traducciones presentadas hacen elecciones diferentes, correspondientes a motivaciones culturales, literarias o espirituales específicas.

Traducción completa de los 92 o 95 folletos

Las dos traducciones francesas completas que se proponen a continuación se ubican en los dos polos posibles (propuesta de un significado / presentación de la polisemia):

Gudo Nishijima considera que "leer el Shôbôgenzo es la mejor manera de llegar a una comprensión exacta de la teoría budista porque el Maestro Dôgen no tenía igual en la comprensión y explicación del budismo de una manera racional" . Presenta su comprensión del trabajo. Los 95 textos están reunidos en 4 volúmenes.


Yoko Orimo especifica sus opciones de la siguiente manera: "Es siempre la traducción literal, que permanece alineada con el texto y la que salvaguarda la" imagen "del discurso, y no la traducción literaria o la traducción de segundo nivel, que revela la densidad y el verdadero problema del texto. Con esta elección, esperamos poder estar siempre de acuerdo con el autor, lejos de cualquier giro interpretativo o conjetural que permita a los traductores esquivar u ocultar la dificultad de la tarea. " . Traduce 92 textos en versión bilingüe (edición original en japonés vs francés) acompañados de abundantes notas, y complementada por una guía de lectura que reúne para cada uno de los textos una introducción y abundantes comentarios filológicos y filosóficos.

Una versión anterior presentó las traducciones en 8 volúmenes agrupando los 92 textos por tema, complementados con ensayos sobre estos temas:

  1. Shobogenzo , t.  1,2005, 286  p. ( ISBN  978-2-35432-073-7 )
    • Yoko Orimo, Introducción a Shôbôgenzô , pág.  9-21
    • Dôgen, Introducción - traducción y epílogo de: Zazenshin - Keisei sanshoku - Muchû setsumu - Sansuikyô- Shoaku makusa- Mujô seppô- Hotsu mujôshin - Udonge: Yuibutsu yobutsu
    • Yoko Orimo, El despertar y el nacimiento del significado en el Shobogenzo del maestro Dogen , pág.  211-238
  2. Shobogenzo , t.  2,2006, 349  p. ( ISBN  978-2-911074-88-2 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Kûge - Kômyô - Kattô - Mitsugo - Kan.non - Zenki - Tsuki - Dyoku - Baika - Ganzei - Ryûgin: Ôsaku sendaba
    • Yoko Orimo, Le "Jadis intime" ahora presente , p.  239-297
  3. Shôbôgenzô: la verdadera ley, tesoro del ojo ( traducción del  japonés), t.  3, Vannes, Sully,2007, 443  p. ( ISBN  978-2-35432-003-4 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Genjô kôan - Busshô- Ikka myôju - Kai.in zanmai- Kokyô - Uji - Juki - Shunjû - Hakujushi- Jippô - Henzan - Kajô - Soshi seirai.i - Kokû: Shôji
    • Yoko Orimo, Meditaciones sobre el tiempo y el espacio , p.  355-410
  4. Shôbôgenzô: la verdadera ley, tesoro del ojo ( traducción del  japonés), t.  4, Vannes, Sully,2009, 441  p. ( ISBN  978-2-35432-033-1 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Gabyô - Kankin - Bukkyô - Shohô jissô - Butsudô - Hosshô - Kenbustu - Nyorai zenshin - Sanmai ô zanmai - Tenbôrin: Hokke ten hokke
    • Yoko Orimo, La "Ley Verdadera" es el "Tesoro del Ojo" , p.  281-380
    • Michel Hulin , La noción de Dharma en la India clásica , p.  381-388
    • Genshû Imamura, Del maestro zen Dôgen al maestro zen Keizan: La fundación de la escuela japonesa Sôtô , pág.  389-400
  5. Shôbôgenzô: la verdadera ley, tesoro del ojo ( traducción del  japonés), t.  5, Vannes, Sully,2011, 431  p. ( ISBN  978-2-35432-048-5 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Maka hannya haramitsu - Sokushin zebutsu - Gyôbutsu igi - Shin fukatoku - Kubutsushin - Daigo - Inmo - Butsukôjôji - Raihai tokuzui - Jinzu - Arakan - Sangai yuishin - Sesshin sesshûintshô - Dôgen
    • Yoko Orimo, Eternidad que se dice como presencia , p.  299-343
    • Michel Bitbol , Teoría cuántica y la superficie de las cosas , p.  344-362
    • Emmanuel Cattin, Johannes Eckhart, hacia la serenidad , p.  363-376
  6. Shôbôgenzô: "La verdadera ley, tesoro del ojo" ( traducción  del japonés), t.  6, Vannes, Sully,2012, 374  p. ( ISBN  978-2-35432-080-5 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Zazengi - Gyôji - Busso - Sanjûshichibon bodai bunpô - Hatsu.u - Bendôwa: Bodaisatta shishôbô
    • Yoko Orimo, Shôbôgenzô, el arte de interpretar , pág.  253-316
  7. Shôbôgenzô: "La verdadera ley, tesoro del ojo" ( traducción  del japonés), t.  7, Vannes, Sully,2013, 373  p. ( ISBN  978-2-35432-110-9 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Shinjin-gakudô - Den.e - Shisho - Darani - Senmen - Menju - Senjô - Ango: Shukke
    • Yoko Orimo, Shôbôgenzô como disculpa por el "segundo" , pág.  231-312
  8. Shôbôgenzô: "La verdadera ley, tesoro del ojo" ( traducción  del japonés), t.  8, Vannes, Sully,2016, 479  p. ( ISBN  978-2-35432-153-6 )
    • Dôgen, Introducción y traducción para: Shukke-kudoku - Jukai - Kesai-kudoku - Hotsu-bodaishin - Kuyô-shobutsu - Kie-buppôsô-bô - Jinshin-inga - Sanjigô - Shime - Shizen-biku - Ippyakuhachi-hôyahôainingakachi:
    • Yoko Orimo, Shôbôgenzô transmitido acertadamente al corazón de la cultura japonesa , p.  295-392
    • Catherine Despeux , Transmission in Chan Buddhism , pág.  393-419
    • Yoko Orimo, Historia del establecimiento de la escuela Sôtô Zen en Japón , pág.  420-432

Traducciones parciales

Charles Vacher

En sus obras, Ch. Vacher traduce en colaboración con Eidô Shimano Rôshi cinco textos, que presenta y acompaña con comentarios etimológicos y filológicos:

Frédéric Girard

En su obra dedicada a los orígenes chinos de la obra de Dôgen, F. Girard presenta y traduce cuatro textos del Shôbôgenzô en relación con el viaje de Dôgen a China:

Bernard Faure

B. Faure introduce, traduce y comenta en un solo trabajo la traducción de los cinco textos que considera fundamentales:

Pierre Nakimovich

En la revista Ebisu , editada por el Instituto Francés de Investigación sobre Japón en la Casa Franco-Japonesa de Tokio:

Otras traducciones comentadas

Estudio filológico y filosófico en profundidad de cada parte del texto, reproducción del texto original en japonés.En este trabajo, S. Okumura traduce y comenta dos textos relacionados (Genjôkôan y Maka Hannya haramitsu) como introducción a la enseñanza de Dôgen.E. de Smedt traduce y comenta los comentarios de Taisen Deshimaru sobre su lectura de ciertos textos de Dôgen: Genjô kôan - Ikka no myoju - Bendowa - Hachi dainin kaku - Shin jin gakudo - Kannon gyo - Maka hanna haramita shingyo - Gakudo yojin dhu.

Varias traducciones

En esta obra dedicada a la filosofía japonesa, la vida de Dogen y la traducción de Mitsugo ( Palabras secretas ) ilustran la arqueología del pensamiento japonés.

Traducciones inglesas

Hay una traducción completa de Kazuaki Tanahashi, Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dogen's Shobo Genzo , publicado por las ediciones Shambala, junto con la de Nishijima / Cross Master Dogen's Shôbôgenzô que le permite leer los 95 capítulos. La Universidad de Stanford ha desarrollado un ambicioso proyecto para traducir los textos de Dogen y otros textos de la escuela Soto. Se han traducido varios folletos del Shobogenzo y hay diferentes textos disponibles en inglés.

Libros varios

Notas

  1. En este artículo, los términos 'texto' y 'folleto' se utilizan indistintamente para designar estos 92 textos o folletos que constituyen la colección.
  2. Tenga en cuenta que el sitio web del proyecto de texto Soto Zen se ha cerrado desde que los miembros del proyecto revisan sus traducciones en previsión de las próximas publicaciones del proyecto sobre Denkō roku (2017) y Shōbōgenzō (2020). [Consultado el 17.06.2019]. Sin embargo, en esta página encontrará enlaces a las traducciones ya existentes del proyecto.

Referencias

  1. Y. Orimo , Introducción del volumen 1, p.  9
  2. Y. Orimo , Introducción a la guía de lectura, p.  51
  3. Y. Orimo , Guía de lectura, p.  32 nota 21
  4. Palabra de Buda , traducción de Ch. Vacher, p.  24
  5. P. Nakimovitch , Investigación de Dogen, p.  15-16
  6. Ch. Vacher , Introducción a In-mo , p.  17
  7. B. Faure , Introducción, p.  70
  8. B. Faure , Introducción, p.  51-53
  9. P. Nakimovitch , histórico Preliminares, p.  18
  10. Ch Vacher. , Bushhô - nota 93, p.  266
  11. Y. Orimo , Introducción a la guía de lectura, p.  23
  12. Y. Orimo , Comentario a Genjô-kôan, p.  62
  13. Y. Orimo , Introducción a la guía de lectura, p.  37
  14. "  Comprensión de la Shôbôgenzô- Genjokoan  " , en zenmontpellier.net (visitada 19 de noviembre 2019 )
  15. Nishijima citado por Cornu , Prefacio, p.  7
  16. Jean-Noël Robert , Citado por Y. Orimo en su guía de lectura, p.  22 nota 6
  17. B. Faure , Introducción, p.  30-31
  18. Ch. Vacher , In-mo, pág.  18
  19. Ch. Vacher , In-mo, p.  28
  20. Y. Orimo , Introducción a la guía de lectura, p.  50
  21. Nakimovich , Preliminares históricos, p.  dieciséis
  22. Ch. Vacher , In-mo, p.  20
  23. Ch. Vacher , In-mo, pág.  22-23
  24. Y. Orimo , Introducción a la guía de lectura, p.  43-46
  25. Y. Orimo , Prólogo, p.  12
  26. Dogen , Mûchu setsumu, p.  370-371
  27. Y Orimo , Introducción a Busshô, p.  33
  28. Y Orimo , Prólogo, p.  13
  29. Y Orimo , Introducción a la guía de lectura, p.  22
  30. Y. Orimo , La luna en medio del agua, p.  18
  31. Y Orimo , Variaciones sur le Shôbôgenzô - El arte de interpretar, p.  253-255
  32. B. Faure , Introducción, p.  31
  33. Ph. Cornu , Prefacio a la traducción de Nishijima, p.  8-9
  34. Y. Orimo , Postfacio, p.  233
  35. Nishijima , pág.  7
  36. Y. Orimo , Prólogo de Shôbôgenzô - Volumen 1, p.  14

Ver también

Artículos relacionados

Textos del Shôbôgenzô

enlaces externos