Tamuz
Dumuzi | |
Mesopotamia | |
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Impresión de cilindro de sello que podría representar a Dumuzi durante su estancia en el Inframundo. Al salir de una red, está rodeado por dos serpientes y demonios Gallu . Museo Británico | |
Caracteristicas | |
Otros nombres) | Tamuz, Dumuzid, Ama-ushumgal-anna |
Función principal | Dios de la abundancia, plantas y / o ganado |
Función secundaria | Rey de Sumer |
Lugar de origen | Bad-Tibira , Uruk |
Periodo de origen | Primera dinastía sumeria arcaica (aprox.2900 a. C. J.-C.) |
Parèdre | Inanna |
Culto | |
Región de adoración | Mesopotamia |
Templo (s) | Akkad , Assur , Bad-Tibira , Girsu , Isin , Ur , Uruk |
Familia | |
Mamá | Duttur , Ninsun |
Hermanos | Geshtinanna |
Simbolos | |
Estrella | Constelación de Orión y Constelación de Tauro |
Dumuzi ( "hijo legítimo" en sumerio ), también llamado Dumuzid o, en Babilonia , Tamuz es un dios de la abundancia de la Mesopotamia antiguas cuyos primeros registros escritos aparecen III º milenio antes de Cristo. ANUNCIO
Aparece en la Lista Real sumeria como "Dumuzi el pastor ", rey de Bad-Tibira , quinto rey de la primera dinastía sumeria arcaica del período legendario antes del Diluvio . También se utiliza con el nombre de "Dumuzi el pescador ", rey de la ciudad de Uruk Kulaba .
Tras su matrimonio, simbolizado por el ritual del Matrimonio Sagrado , con la diosa Inanna , se convierte en el pastor del pueblo y acerca así al rey de Sumer al estado divino. Pero su esposa , al regresar de una estadía que pasó en el inframundo , lo elige para reemplazarla allí. Por lo tanto, muere y luego es considerado una deidad infernal. Su muerte simboliza el inicio de un verano abrasador, la sequía y la escasez de alimentos ; inspira la redacción de muchos textos de lamentaciones . Sin embargo, resucita al comienzo de cada primavera y es reemplazado en el inframundo por su hermana Geshtinanna . Su regreso simboliza la renovación de la vida y la reaparición de la abundancia.
Desde el XVIII ° siglo antes de Cristo. AD , el ritual del Matrimonio Sagrado cayó en el olvido y el dios de la abundancia Dumuzi se convirtió en Tamuz, una deidad secundaria principalmente vinculada al Inframundo. Considerado el prototipo del dios que muere, el culto experimentando un renacimiento hacia el final de la I er milenio antes de Cristo. ANUNCIO bajo el nombre de Adon . Inspira otros mitos como los de Perséfone o la Pasión de Cristo . Tamuz es mencionado en el Antiguo Testamento y el culto parece sobrevivir hasta que el X º siglo dC. AD en forma de lamentaciones dirigidas a él.
El mito de Dumuzi proviene de una tradición oral de edad que dio a luz a un verdadero " ciclo de Dumuzi" y cuyos primeros documentos escritos en sumerio fecha de la III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO La mayoría de los textos literarios son obras en las copias de sumerias que datan del período de Isin, Larsa (la XVIII ª siglo aC la XVI ª siglo aC. ).
La fecha de los registros posteriores de la neobabilónico ( XI ° siglo antes de Cristo. - VI º siglo . AC ), que se encuentra en la biblioteca del templo de Shamash en Sippar . Escritos en sumerio y acadio , consisten en textos de las lamentaciones de Ishtar (versión semítica de "Inanna") relacionados con la muerte de Tamuz.
Todos estos documentos se clasifican en cuatro grupos:
Pocos duplicados, la mayoría de los textos literarios sumerios relacionados con Dumuzi son únicos o casi únicos. Muchos están escritos en el dialecto emesal (una forma de sumerio utilizada para la escritura de himnos) cuyas lamentaciones existen en forma de balag (lamentaciones litúrgicas acompañadas de clases de címbalos y liras) con composiciones muy repetitivas o en forma de ershemma ( recitado por los lamentadores acompañado de una pandereta). Estos dan más detalles sobre los detalles que rodearon los eventos de la muerte de Dumuzi y, por lo tanto, brindan a los historiadores una valiosa información sobre los ritos funerarios de la época. Hay varios textos escritos en forma silábica y, por tanto, transmitidos fonéticamente. Aparentemente, pueden haber sido cantadas por personas que quizás no hayan podido comprender completamente su significado.
Así, los relatos mitológicos sobre Dumuzi giran principalmente en torno a dos hechos principales: su matrimonio con la diosa Inanna , su consorte , y el exilio en el inframundo que le impuso su esposa. Dumuzi también aparece en dos epopeyas mesopotámicas: el mito de Adapa y la epopeya de Gilgamesh .
El matrimonio de Dumuzi y la diosa Inanna se presenta en varias versiones alrededor de las cuales se injertan muchas historias paralelas.
La llamada de InannaEn esta primera versión, Inanna elige y llama a Dumuzi a quien eleva al rango de divinidad.
Puse mis ojos en toda la gente,
llamé a Dumuzi a la divinidad del país,
Dumuzi, el amado de Enlil,
Mi madre lo ama,
Mi padre lo exalta ...
- Texto poesía sumeria del amor - Final del III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO
Seguidamente la diosa se baña, se frota con jabón y se viste con sus “ropas de poder” . Luego convoca a Dumuzi a su santuario del que emanan canciones y oraciones para que su futuro amante pueda disfrutar con ella.
La presencia de Dumuzi llena a la diosa de tanto deseo que, sin esperar, canta un poema en alabanza a su vulva . Esto se convierte en un cuerno, un "recipiente del cielo" , un "creciente de la luna nueva" , una "tierra en barbecho" o un "montículo" .
Para mí, mi vulva,
Para mí, el montículo alto,
Para mí, la virgen, para mí, ¿quién lo arará?
Mi vulva, tierra regada, para mí,
Yo, la Reina, ¿quién traerá el toro?
- Texto poesía sumeria del amor - Final del III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO
La línea (cantada por la audiencia) no se hizo esperar:
Oh Señora Soberana, el rey lo arará por ti,
Dumuzi, el rey, lo arará por ti.
- Texto poesía sumeria del amor - Final del III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO
Inanna entonces responde feliz: "Ara mi vulva, hombre de mi corazón" . Entonces, la vegetación que rodea a los dos amantes se vuelve floreciente. Inanna, joven y feliz esposa de Dumuzi, se va a vivir con su marido y se instala en la "casa de la vida" y la "casa del rey" . Bebe leche fresca y cremosa a cambio de la cual protege el "almacén divino" , "el establo sagrado" y vela por la "casa donde se decide el destino de todas las tierras" .
En este poema de fuerte contenido erótico , Dumuzi no es muy activo y es objeto de una elección unilateral por parte de Inanna. No puede esperar más antes de conocer a su amante para que le "ara" la vulva. Pero la siguiente versión muestra a un Dumuzi mucho más activo: primero despreciado por la diosa, debe competir con otro pretendiente.
El granjero y el pastorEsta versión opone a "Dumuzi el pastor" a Enkimdu , dios de los agricultores, con quien disputa los favores de la diosa Inanna. Para lograr sus fines, ayudado en esto por el dios sol Utu (hermano de Inanna), Dumuzi contrasta sus productos de origen animal con los de Enkimdu, el agricultor , que aporta sus productos agrícolas .
El granjero, más que yo, el granjero más que yo,
El granjero, ¿qué tiene él más que yo?
Si me da su harina negra,
le doy al granjero mi oveja negra,
si me da su harina blanca,
le doy al granjero mi oveja blanca.
Si me sirve su mejor cerveza,
le sirvo a él, al granjero, mi leche amarilla ...
- Texto de poemas de amor "El matrimonio de Inanna" - (Período de Isin, Larsa XVIII ª siglo . AC )
Aunque al principio de la historia Inanna prefiere al granjero, acaba eligiendo a Dumuzi, más rico y culto, y casándose con él. Samuel Noah Kramer también ve, a través de Dumuzi, un personaje de talante beligerante, conquistando el corazón de Inanna con grandes trazos (los versos de arriba son la ilustración) mientras que el personaje de Enkimdu es más pacifista. Como buen chico, el granjero detiene la discusión y se ofrece a poner sus prados a disposición de los rebaños del pastor. Mientras tanto, Dumuzi invita al granjero a su boda, durante la cual Enkimdu ofrece los productos de sus campos como regalos de boda a Inanna.
Aquí también, el matrimonio deifica a Dumuzi y por lo tanto acerca a todos los reyes de Sumer al estado divino. Asegura un reino de abundancia y riqueza.
Cuando el Señor, Pastor Dumuzi, acostado a mi lado, la divina Inanna
Aura amasó mi pecho lechoso y suculento,
Cuando habrá puesto su mano sobre mi divina vulva
Cuando tendrá, como un barco […]
Cuando, como un barco esbelto , habrá llevado la vida allí
Cuando me haya acariciado en la cama, ¡
Entonces, lo acariciaré y decretaré un destino feliz para él!
¡Sí, acariciaré a Shulgi , el Buen Pastor, y le decretaré un destino feliz!
¡Y mientras adulaba su espalda baja, decretaré el pastorado universal como su destino!
- Himno al rey Shulgi Tercera dinastía de Ur
Romance en los jardinesEn esta versión, Inanna y Dumuzi son dos jóvenes amantes. Dumuzi corteja en secreto a Inanna, quien, por su parte, oculta este asunto a sus padres. De hecho, debe pedirles permiso para compartir la cama de su pretendiente Dumuzi.
El poema comienza con el monólogo de Inanna conociendo a su amante:
Anoche cuando yo, la Reina, brillaba,
Anoche, cuando yo, la Reina del Cielo, brillaba.
Brillaba, bailaba,
cantaba en la claridad de la luz ascendente,
Él me conoció, me conoció,
Lord Kuli Anna me encontró,
El señor puso su mano en mi mano,
Ushumgal-anna me abrazó.
- Texto de poesía de amor sumerio
Luego, para no tener que mentirle a su madre, Inanna afirma haber hecho un esfuerzo por liberarse del abrazo de Dumuzi:
Veamos, veamos, toro salvaje, déjame, tengo que irme a casa,
Kuli-Enlil (Amigo de Enlil ), déjame, tengo que irme a casa,
¿Qué voy a decir para engañar a mi madre?
¿Qué diré para engañar a mi madre Ningal ?
- Texto de poesía de amor sumerio
Dumuzi luego da la respuesta que Inanna debe darle a su madre:
Te enseñaré, te enseñaré,
Inanna, la mujer más astuta, te enseñaré.
Diga: mi amiga me llevó al jardín público,
Allí me recreó con música y baile,
Su canción más dulce, me cantó,
Con dulce placer pasé el tiempo.
Con esta astucia enfréntate a tu madre,
Sin embargo, a la luz de la luna, déjanos satisfacer nuestra pasión,
te prepararé un lecho puro, suave y noble,
pasaré este dulce momento contigo en plenitud y alegría.
- Texto de poesía de amor sumerio
Pero, tarde o temprano, Dumuzi, habiendo probado el amor de Inanna, debe prometer tomar a la diosa como su legítima esposa. Apoyado entonces por su hermana Geshtinanna y el dios del sol Utu, pide y obtiene la mano de la diosa de sus padres Nanna y Ningal.
A esta versión se suman varios episodios independientes donde Inanna se pregunta sobre los orígenes familiares de su nuevo marido, donde Dumuzi construye la casa de la pareja y donde Inanna descubre a una sirvienta en la cama de su marido.
El otro evento que compone la mitología de Dumuzi se encuentra al final del mito del Descenso de Inanna al Infierno . Inanna, acompañada por siete guardianes del inframundo ( " Gallu " : demonios o bandidos), regresa del mundo de abajo y busca a alguien que la reemplace allí. Tras algunas investigaciones, descubre a su marido, Dumuzi, cómodamente instalado en "una majestuosa plataforma" cerca del manzano de Kulaba .
Bueno, dijeron los demonios, ¡continuaremos
hasta el gran manzano en la llanura de Kulaba!
¡Así que lo escoltaron (a Inanna) hasta el gran manzano
en la llanura de Kulaba!
¡Dumuzi estaba allí cómodamente instalado
en una majestuosa plataforma!
- El descenso de Inanna a los infiernos - Literatura sumeria
Furiosa, porque Dumuzi no respetó el duelo de que debería haber seguido la desaparición de su esposa cuando ella estaba en el Inframundo, Inanna ordena al Gallu que lo capture para que la reemplace en el Inframundo. Dumuzi llora y le pide a su cuñado Utu que lo convierta en una serpiente . Este último, conmovido por las lágrimas del pastor, accede a ayudarlo. Dumuzi huyó a la estepa.
En este punto, el texto está en mal estado, por lo que el resto de la historia aún se entiende mal. Aparentemente, Dumuzi va a la casa de su hermana Geshtinanna y, a pesar de su ayuda, es capturado y llevado al inframundo por los Gallu.
Se han encontrado y traducido otros relatos de la muerte de Dumuzi. Si presentan ligeras diferencias con Descent to Hell de Inanna , nos permiten reconstruir la trama de la historia. En un texto encontrado en la antigua ciudad de Ur , Inanna regresa sola del infierno y reanuda su vida normal. Después de unos días, los Gallu se le unen y le recuerdan que todavía tiene que encontrar a alguien que la reemplace en el mundo inferior. En esta versión, Inanna entrega a Dumuzi sin siquiera dar una razón, excepto que tiene miedo de regresar al mundo de abajo. Los demonios aquí son más crueles y golpean a Dumuzi mientras le suplica ayuda a Utu. Éste, a diferencia del Descenso de Inanna al inframundo , le otorga asistencia más por justicia que por piedad y también lo transforma en una serpiente.
Otro texto, Le Rêve de Dumuzi , comienza cuando Dumuzi está solo en la estepa donde se lamenta lleno de horribles presentimientos.
Su corazón se llenó de lágrimas, dio un paso hacia la estepa.
El hombre, con el corazón lleno de lágrimas, salió a la estepa.
Dumuzi - su corazón se llenó de lágrimas - salió a la estepa.
(Su) bastón cuelga de su cuello, se lamenta.
"¡Plante una denuncia, plantee una denuncia, estepa, plantee una denuncia!"
Estepa, levanta una queja, pantano, grita!
Cangrejos de río, ¡denuncie!
¡Rana de río, grita!
Mi madre definitivamente preguntará en voz alta,
Mi madre, mi Duttur definitivamente preguntará en voz alta
Mi madre definitivamente preguntará en voz alta lo que le traje (generalmente)
Mi madre ciertamente preguntará en voz alta por todo lo que yo le traje (generalmente). "
- El sueño de Dumuzi - Literatura sumeria
Ahí es cuando se duerme y tiene un sueño premonitorio y llama a su hermana Geshtinanna para que ella pueda interpretarlo.
Se acostó entre las flores, se acostó entre las flores, el pastor se acostó entre las flores.
Como un pastor se acuesta entre las flores, él se acostó, (él,) a soñar.
Se puso de pie de un salto - "En un sueño ..." - se estremeció, estaba aturdido.
Se frotó los ojos, reinó un profundo silencio.
"¡Tráela, tráela, trae a mi hermana!" ¡Trae a mi Geshtinanna, trae a mi hermana!
¡Trae a mi experto escriba de tabletas, trae a mi hermana!
¡Trae a mi músico que conoce las canciones, trae a mi hermana!
¡Trae a mi querida pequeña que conoce el fondo de las cosas, trae a mi hermana!
¡Traiga a mi esposa experimentada que conoce el significado oculto de los sueños, traiga a mi hermana! "
- El sueño de Dumuzi - Literatura sumeria
La hermana de Dumuzi, Geshtinanna, interpreta el sueño como la señal de la inminente muerte de su hermano. Ella descubre que diez guardianes del inframundo están persiguiendo a su hermano para llevarlo al inframundo. Oculta a Dumuzi entre las plantas del fondo de su jardín. Los demonios llegan a la casa de Geshtinanna y la interrogan, prometiéndole un río lleno de agua y un campo lleno de semillas. Ella no dice nada, pero es mediante un engaño con un amigo de Dumuzi que los demonios se enteran del lugar donde está el pastor. Dumuzi es encontrado y capturado con la ayuda de una red por los demonios, como si fuera un animal.
Ahí es cuando su cuñado Utu le da el destino y lo convierte en una gacela (y ya no en una serpiente). Pero después de un breve escape y ser atrapado y transformado dos veces más, se esconde en su redil donde los demonios lo encuentran y lo llevan al inframundo. Su redil está, al mismo tiempo, completamente saqueado.
Cuando el (primero) de los demonios gallu entró en el redil y en el corral,
lo arrojó al fuego […]
Cuando el segundo entró en el redil y el corral,
arrojó la (vara) de madera al fuego manu.
Cuando el tercero entró en el redil y el corral,
rompió el […] de la espléndida mantequera.
Cuando el cuarto entró en el redil y el corral,
se vertió agua sobre sus brasas ardientes.
Cuando el quinto entró en el redil y el corral,
la magnífica copa se desenganchó del clavo del que colgaba.
Después de que el sexto entró en el redil y el corral,
los bidones estaban en el suelo, no se vertió más leche en ellos.
Después de que el séptimo entró en el redil y en el corral,
las copas yacían en el suelo, Dumuzi ya no estaba allí, el redil estaba condenado a abandonar.
- El sueño de Dumuzi - Literatura sumeria
En el texto de Ur, Geshtinanna, después de haber tratado a Dumuzi, recomienda que se esconda en su redil en el corazón de la estepa. Pero los Gallu, guiados por una mosca, llegan a Geshtinanna's para torturarla. Sin embargo, ella no les revela el escondite de su hermano. Aquí hay un pequeño demonio que les revela el lugar donde se esconde el Pastor.
De todos modos, Dumuzi muere y es llevado al "Kur" (que significa tanto "montañas" como "infiernos") y luego es considerado una deidad infernal.
Pero, llegado al inframundo, Dumuzi ve reducida su sentencia: está autorizado a regresar a la tierra seis meses al año con la condición de ser reemplazado por su hermana Geshtinanna durante este tiempo. Queda por ver quién decide este alivio y por qué. Dependiendo de las deficiencias del Descenso de Inanna al Inframundo, todo debe leerse entre líneas: podría ser que sea Ereshkigal , diosa del Inframundo, quien, compadecida por las lágrimas de Dumuzi, suaviza el destino del desafortunado hombre. Entonces ella decide que él permanecerá solo una parte del año en el Inframundo y que será reemplazado por su hermana, Geshtinanna, el resto del año. O es posible adivinar que es Geshtinanna quien le pide a Inanna poder reemplazar a su hermano la mitad del año en el Inframundo. Ante las lágrimas de la hermana de Dumuzi, Innanna accede a interceder ante Ereshkigal para aliviar el dolor del pastor. Falta la conclusión del texto de Ur y, desde este lado, no es posible saber gracias a quién se alivia la suerte de Dumuzi. Incluso parece que todavía falta una tableta completa.
En la versión akkadienne de Inanna Descent into Hell - titulada Ishtar Descent into Hell - Ereshkigal da instrucciones a los demonios para asegurarse de que Ishtar sea reemplazada por el Hell Tammuz. A uno de ellos también se le instruye para que haga el perfume de Tamuz, para que lo laven y traten y para que conozca a "doncellas" para que sea juguetón cuando se encuentre con Ishtar a su regreso.
En cuanto a Tamuz, el marido de su primer amor,
lávalo con agua limpia, frótalo con perfume,
ponte un traje brillante:
¡que golpee la varita azul
y que las hijas de la alegría animen su corazón!
- Descenso de Ishtar al inframundo - Literatura acadia
En esta versión, Ereshkigal parece haber planeado para que Tammuz no parezca demasiado angustiado por la desaparición de su esposa. Con esta maniobra, provoca la ira de Ishtar cuando conoce a un marido alegre en lugar de a un marido afligido y afligido. La diosa del inframundo, por lo tanto, tiene una mayor parte de responsabilidad por el destino del pastor. La hermana de Tammuz, "Belili" en acadio, está horrorizada ante la idea de ser separada de su hermano y Ereshkigal agrega que regresará a la Tierra escoltado por los dolientes.
Ahora, Belili, habiendo completado su adorno,
Su pecho estaba cubierto
con un collar de perlas de ónix.
Al oír la llamada desesperada de su hermano,
arrancó de su cuerpo el adorno
Y las perlas de ónice que cubrían su pecho:
“Es mi único hermano (gritó): ¡
No me lo arranques! »¡
Cuando Tammuz suba
Blue Wand y Red Circle subirá
con él!
Sus dolientes subirán para escoltarlo.
- Descenso de Ishtar al inframundo - Literatura acadia
También están las lamentaciones de Inanna por su marido muerto. Están en sumerio . Entre estos, dos poemas están traducidos al inglés por Thorkild Jacobsen donde Inanna ve el cuerpo sin vida de su esposo en la estepa y llora. Otros dos relatos que comienzan con los lamentos de Inanna por la muerte de su marido son traducidos al francés por Jean Bottéro y Samuel Noah Kramer : Inanna y Bilulu y, más inquietante, el Lamento de Inanna por la muerte de Dumuzi en el que, a pesar de los lamentos de la diosa , La propia Inanna entrega a su marido a los demonios provocando un verdadero huracán sobre él. Los vientos furiosos llevan a Dumuzi a Uruk, donde los demonios lo esperan. La ciudad de Uruk también está enterrada.
En otro de sus aspectos, que se puede encontrar en particular en el Mito de Adapa , Dumuzi es uno de los dos guardianes, con Ningishzida , del palacio celestial de Anu .
Culpable de matar Shutu, la windbird sur y romper sus alas, Adapa debe ir al palacio de Anu para dar cuenta de su crimen. Enki , temiendo por la vida de su sirviente, le explica el comportamiento que debe tomar para salir con vida: primero debe persuadir a los guardianes de Enlil para que atraigan su apoyo de Anu.
Antes de partir hacia el palacio celestial, Adapa se viste de luto . Se presenta a la puerta del cielo y saluda a las dos divinidades Dumuzi y Ningishzida. Los dos dioses le preguntan por qué usa ropa de luto. Adapa les dice que está de luto por dos deidades que murieron: Dumuzi y Ningishzida. Después de lo cual los dos guardias satisfechos le abren el camino a Adapa, prometiendo hablar a su favor.
En relación a este mito, Dumuzi está apegado a lo que hoy se conoce como la constelación de Orión . Según Serie Mul Aplin ( I st milenio aC. ), Corresponde a la constelación mesopotámica de "Pastor Fiel de Anu" .
El personaje de Tamuz se menciona en la Epopeya de Gilgamesh . Gilgamesh regresa de la pelea en la que mató al demonio Humbaba , se lava y se viste con un cinturón ancho y una túnica, que seduce a Ishtar.
Pero Gilgamesh no se deja seducir por la diosa (llamada "princesa" en la historia). Él tiene cuidado con su amor y le reprocha que hasta ahora sólo haya creado la desgracia de sus amantes, de los que luego enumera la lista que comienza con Tamuz.
Ninguno de tus amantes.
Ni uno de tus favoritos. ¡
Quién hubiera escapado de tus trampas!
¡Ven aquí, déjame contarte
el triste destino de tus amantes!
[…] ¡
Tamuz, el querido de tu corta edad,
le has asignado
un lamento anual!
- La epopeya de Gilgamesh (versión ninivita)
El personaje de Dumuzi es bastante complejo. Aparece, por un lado, como un legendario rey de Sumer , modelo del rey- pastor llamado el “Pastor de los pueblos” tras su matrimonio con la diosa Inanna y, por otro lado, como un dios de la abundancia, mezclando varias tradiciones religiosas.
Si los historiadores están de acuerdo en identificar a Dumuzi como un rey deificado, sus orígenes legendarios siguen siendo objeto de hipótesis. De hecho, según la Lista Real sumeria , hay dos reyes Dumuzi. Uno de ellos es conocido, durante el período legendario antes del Diluvio , con el nombre de "Dumuzi el pastor " señor de la ciudad de Bad-Tibira , durante un reinado legendario de 10 sars , es decir 36.000 años. Bad-Tibira es una ciudad conocida como el principal centro de culto del dios Dumuzi durante la primera dinastía arcaica y el período Paleo-Babilónico. El otro se repite bajo el nombre de "Dumuzi el pescador " como el cuarto rey de la primera dinastía de Uruk-Kulaba . Sin embargo, Kulaba es un lugar mencionado en el mito del descenso de Inanna al infierno .
¿Cuál de los dos construyó la leyenda del rey modelo, consorte de la diosa Inanna? Para el historiador Jacob Klein, Dumuzi el Pescador parece ser el rey a través del cual el dios Dumuzi se convirtió en rey legendario.
Entre los argumentos esgrimidos por el historiador, destacamos la existencia de relatos en los que dos reyes que preceden a Dumuzi el Pescador ( Enmerkar y Lugalbanda ) se unen con la diosa Inanna -condición necesaria para asumir la realeza- sin que se haga referencia a ningún Dumuzi. . El personaje del rey Dumuzi y esposo de Inanna solo aparece en las generaciones posteriores a las de Enmerkar y Lugalbanda. Además, es a partir de la tercera dinastía de Ur que los reyes parecen identificarse plenamente con Dumuzi; esto probablemente como resultado del apego que sienten por las tradiciones literarias y religiosas de Uruk, la ciudad donde aparentemente se originó su dinastía. Así, el Señor de Bad-Tibira conocido con el nombre de "Dumuzi el Pastor" que reinó durante el período antediluviano de la Lista Real, no pudo ser más que una invención de los historiógrafos de la época. Podrían haber concebido a este rey Dumuzi de Bad-Tibira como rey humano deificado de la ciudad porque la adoración del dios Dumuzi tiene lugar allí.
"Dumuzi", como nombre teóforo, aparece durante el período de las dinastías arcaicas alrededor de2500 aC J.-C. : A himno medio de fecha de III º milenio antes de Cristo. ANUNCIO escrito en una tablilla de Abu Salabikh , el dios aparece bajo el nombre de "Ama-ushumgal-anna, amigo de Enlil".
Dios muriendo de abundancia, Dumuzi parece ser fruto de sincretismos , probablemente prehistóricos , que reúnen a varias deidades de Sumer en relación con el ganado:
Pero también parece integrar funciones de dioses vegetales o, al menos, relacionadas con la alimentación:
Además del aspecto vegetal, la historiadora Dina Katz observa que Dumuzi tiene propiedades que comparte con varios otros dioses también apegados a la vegetación y la abundancia, en particular el hecho de morir en verano y renacer en primavera. Sin embargo, tanto para estos dioses como para Dumuzi, poco a poco se produce un cambio de función con la destrucción de las ciudades -en el transcurso de la III Dinastía de Ur- de las que son tutelares: Damu de Girsu se convierte en dios de la cura, Ningishzida de Gisbanda se convierte en la "Puerta del Trono" del inframundo mesopotámico y Dumuzi de Bad-Tibira se convierte gradualmente en la guía de las almas hacia el inframundo.
También insiste en la antigua cualidad intrínseca que lleva Dumuzi como dios moribundo incluso sin la intervención de la diosa Inanna: en el mito del Sueño de Dumuzi , cuyo estilo recuerda al de la tradición oral más antigua , no existe sin duda, como en El descenso a los infiernos de Inanna , de la condenación de la diosa Inanna. Dumuzi solo es perseguido allí por demonios después de haber soñado con su propia muerte y haber tenido el presagio interpretado por su hermana Geshtinanna y no por la condenación pronunciada por Inanna. El mito subraya así el destino ineludible del joven pastor al ser llamado, a través de su captura por los Gallu, a morir sin motivo, de una manera horrible e injusta. Para el historiador, el mito del Descenso a los infiernos de Inanna da una razón y un culpable de la muerte del pastor, mientras que ninguno existía anteriormente en el Sueño de Dumuzi .
Por lo tanto, Dumuzi permanece parte del año en el inframundo, que corresponde al período seco, y la otra parte en la Tierra, durante el período de cosechas y cosechas , que vincula al personaje con el calendario agrícola. La relación entre Dumuzi y el retorno de resorte está confirmada por la posición teórica de la constelación de Tauro (el "Bull del cielo" en relación Dumuzi) que en el III º milenio antes de Cristo. ANUNCIO Sumeria, desaparece detrás del sol entre los meses de enero y abril. Varios cilindros representan un hombre-toro con orejas y ramas ardiendo al sol. Los diferentes elementos que aparecen a su alrededor indican que podría representar a Dumuzi o que el dios podría ser su pastor. Dumuzi también aparece como un joven físicamente fuerte que se enriquece con la producción de los establos y campos que posee.
En un estudio dedicado a Dumuzi, el historiador Thorkild Jacobsen coloca a este último en la categoría de divinidades que él llama "intransitivas" . A diferencia de otros dioses, Dumuzi no es un dios activo que tenga el poder de recompensar y / o castigar a los humanos o responder directamente a sus oraciones . Aparte de desear y cortejar a Inanna, Dumuzi no "hace" nada por su propia voluntad. Por otro lado, "es" el espíritu, el dios-fuerza o el poder que está encarnado en la savia de los árboles ( Damu ) y de las palmeras datileras ( Ama-ushumgal-anna ), en los granos de trigo o en la leche. ganado. Il s'agit d'une représentation très archaïque de l'idée de dieu : Dumuzi est un esprit qui ne « fait » rien pour les mortels, mais « habite » la plante, le lait ou ne « l'habite pas » (ou Más). Es "es" o "no es" . Está "presente" o "ausente" . Teniendo esto en cuenta, la mejor manera de fomentar su presencia - y, por tanto, de fomentar la abundancia de alimentos - es amarlo, apreciarlo cuando está presente y llorarlo, desearlo cuando está ausente. Como hacen Inanna y Geshtinanna en el mito de Dumuzi.
En el Mito de Adapa , a menudo se hace referencia a Dumuzi como el guardián del palacio de Anu junto al dios Ningishzida y parece extraño que dos dioses chthonianos se encuentren en el cielo de Anu. Pero, Georges Roux se da cuenta de que nada en el mito indica que Dumuzi y Ninghishzida sean guardianes: están allí como dioses de las palmeras datileras. El viento del sur cuyas alas rompió Adapa es un viento anual bien conocido por los mesopotámicos: el sutu. Caliente, húmedo y desagradable, este viento de formidable fuerza provoca malestar, tormentas y en ocasiones promueve enfermedades. Pero también trae las lluvias y hace que las palmeras datileras sean fructíferas. Sin él, no se desarrollará ni madurará ninguna fruta en el árbol. Y así, para el asiriólogo Georges Roux, es bastante normal que Adapa, de camino al palacio de Anu, se encuentre con Ningishzida y Dumuzi en su camino, muy alterado por la ausencia del viento benéfico para las palmeras datileras de las que son protectoras. . Adapa, vestido con ropas fúnebres, anuncia que está de luto porque “dos dioses han desaparecido en el país” y, por lo tanto, presenta indirectamente su pesar a los dos dioses enojados. También reconoce su naturaleza dual como dioses de la fecha y dioses moribundos.
Pero el historiador Bendt Alster cuestiona los orígenes de las plantas de Dumuzi:
Se conocen dos grandes templos dedicados a Dumuzi: uno en Bad-Tibira y otro en Girsu . En Bad-Tibira, su nombre ceremonial Emush ( kalamma ) ("Casa que es el brillo (del país)"). Está atestiguado desde el período anterior a los sargonidos (2400 a . C. J.-C.), cuando fue construido o reconstruido por En-metena de Lagash para Lugal-Emush ("Rey de Emush", un nombre local que designa a Dumuzi en relación con su templo) e Inanna. Este templo todavía está documentado durante el período Paleo-Babilónico .
En los textos que describen la vida y muerte de Dumuzi, en particular el Sueño de Dumuzi , el pastor tiene la costumbre de pastorear sus ovejas en una estepa denominada "Arali". También está el redil donde los demonios llevan al joven dios al Kur. Durante el período Paleo-Babilónico, el nombre de la estepa "Arali" está tan identificado con la muerte de Dumuzi que se convierte en una palabra para el inframundo. Parece, por tanto, que se ha olvidado su significado original como nombre geográfico concreto. Un templo llamado "Éarali" (que Horowitz traduce como pozo de Arali y Pascal Attinger como talud de Arali) dedicado a Dumuzi ubicado cerca de Bad-Tibira podría ser un santuario considerado como el lugar donde los demonios "Gallu" llevaron al dios al inframundo. Dominique Charpin habla de un templo similar "Éarali" ubicado en Isin al que le da el significado de "Templo, Mundo Inferior".
En las orillas del Arali, [los gallu] lo atacan [Dumuzi].
Las lágrimas asoman a los ojos de Dumuzi, solloza.
- El sueño de Dumuzi - Literatura sumeria
Un templo dedicado a Dumuzi está documentado en Girsu durante el período de la Tercera Dinastía de Ur . Fuentes cuneiformes también indican que Dumuzi tiene otros santuarios en otras ciudades del sur de Mesopotamia, en Eanna en Uruk y Ur, en el "E-igarasu" o "Templo lleno de grasa". En el norte, tiene una capilla en el templo del dios Assur en Assur, así como un par de zigurats gemelos en el templo de Ishtar en Akkad .
El descubrimiento en 1965una estatua recubierta fragmento del registro de Ama-Ushumgal y la presencia de documentos que prueben los ritos de duelo, también sugieren que el santuario de Belet-ekallim - Integrado santuario palacio de Mari en el II º milenio antes de Cristo. ANUNCIO - probablemente esté dedicado a Dumuzi.
Los ritos más antiguos y celebraciones relacionadas con Dumuzi conocidos son los que simbolizan su unión con la diosa Inanna en el curso de la III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO La unión de la diosa y Dumuzi parece ser el resultado de un ritual ligado a la cosecha de dátiles en el que Inanna, protectora de los graneros y silos, atrae y da la bienvenida a Dumuzi, productor de palmeras datileras. Esta unión crea así prosperidad y abundancia en la comunidad.
Originalmente, la celebración de esta unión surge de una creencia, anterior a Dumuzi, de que existe un vínculo establecido entre, por un lado, el matrimonio de la diosa con un principio masculino y, por otro lado, la reproducción de los animales. la renovación de plantas y frutos. Esta creencia proviene de antiguas tradiciones vinculadas a las primeras edades de Uruk y el Neolítico . La particularidad de los mesopotámicos es agregar la persona del rey a este rito. Está marcado notablemente por el ritual mesopotámico de las bodas sagradas en el templo de Inanna durante el cual los reyes sumerios que interpretan a Dumuzi se unen ritualmente con la diosa, para marcar el regreso de la primavera o durante su entronización.
Existe alguna evidencia de la existencia de cultos relacionados con Dumuzi en Shuruppak , Adab , Nippur , Ur y Lagash, donde el dios es conocido como “Lugal-Urukar” . Durante la tercera dinastía de Ur , en el duodécimo mes del calendario (mes de marzo), que lleva el nombre de "Dumuzi" , se celebró una fiesta llamada "fiesta de Dumuzi" en Umma y Ki-dingir. Mientras estaba en Lagash, el sexto mes del calendario (final del verano) se denominó “Mes del festival Dumuzi” ( iti ezem- d Dumuzi), lo que sugiere que este festival se estaba llevando a cabo allí. Una sola mención de "Dumuzi" y dos listas de gastos por regalos de boda al dios se han interpretado como evidencia de la celebración de un rito de matrimonio sagrado en Umma. Una parte importante del culto consistió en un recorrido de la estatua del dios por los pueblos vecinos. Se sabe que el local Dumuzi de Uruk visitó Ki-dinger y Apisal. En el área de Lagash, Dumuzi y otras dos deidades viajaron en bote durante tres días y tres noches para visitar los campos y huertos locales.
Es bajo la primera dinastía de Isin que el rito de las Bodas Sagradas, hasta entonces centrado en el regreso de la hermosa estación y la abundancia, parece deslizarse hacia un aspecto más político : entrega al rey de Sumer, donde se encuentra su capital, no solo el título de "marido de Inanna" sino que también se convierte en el Dumuzi encarnado en la Tierra. Ocupa así su posición de rey como intermediario entre dioses y hombres. Este cambio es particularmente evidente desde el reinado del rey Shulgi. Desde el período de Isin-Larsa, lo más probable es que el lugar del rito se traslade del templo de Inanna al palacio real de la capital de Isin.
El himno al rey Iddin Dagan trae una gran cantidad de información sobre cómo el ritual del matrimonio sagrado en el comienzo de la Segunda º milenio antes de Cristo. ANUNCIO : se lleva a cabo en Nochevieja durante dos días de júbilo muy similar a los carnavales modernos ( travestismo , música y desfile del rey y la diosa). Se cree que el primer día, la diosa Inanna, vestida con un halo de luz, desciende a la Tierra. El rey e Inanna luego desfilan frente a la gente del pueblo. Se prepara un lecho real y la unión de la diosa con el rey, que encarna a Ama-ushumgal-anna (Dumuzi), tiene lugar en el palacio. Durante esta unión, se cree que la luz que envuelve a Inanna se transmite al rey. La ceremonia termina con un gran banquete en el palacio, después del cual todos van a descansar por la noche durante la cual todos duermen en los techos y en las murallas de la ciudad. Inanna aparece entonces en los sueños de las "cabezas negras" (los sujetos), bendice a los buenos y castiga a los malos. Al día siguiente, los almacenes se consideran llenos y pueden comenzar las ofrendas al templo de la diosa.
Aunque el rito del matrimonio sagrado pierde claramente su importancia en el final de la Segunda º milenio antes de Cristo. ANUNCIO , la visión del rey marido de la diosa parece haberse perpetuado durante mucho tiempo. Por lo tanto, un texto del VII ° siglo antes de Cristo. AD describe al rey Sargón de Akkad en estos términos: “Mientras (yo, Sargón) era un jardinero, la diosa Ishtar se enamoró de mí, y por eso, durante cincuenta y seis años, ejercí la realeza” .
Muerte y llantoSin embargo, a pesar de casarse con una diosa, Dumuzi nunca se unió verdaderamente a las deidades urbanas de Sumer. Como pastor, sigue siendo mortal y, por tanto, su lugar está en la estepa con su rebaño.
Así, el otro aspecto del culto a Dumuzi consiste en lamentos por su muerte. Esto también se remonta a la III ° milenio antes de Cristo. ANUNCIO . Las lamentaciones por Dumuzi están atestiguadas para las ciudades de Mari y Nínive ( período Paleo-Babilónico ). En Mari, se registra el uso de una gran cantidad de cereales para los dolientes , así como la limpieza regular de las estatuas de Ishtar y Dumuzi. Estos ritos de lamentaciones se llevaban a cabo durante el cuarto mes, a mediados del verano y servían para interpretar el duelo en el que están sumergidas la madre de Dumuzi, Ninsun (o Duttur, la oveja divina), su hermana Geshtinanna e incluso su esposa Inanna.
Otros documentos también indican que las ceremonias de lamentación a Dumuzi Sin embargo, durante la II ª milenio antes de Cristo. ANUNCIO en el reino de Mari, en particular el registro de un gasto de aceite "para el entierro de Dumuzi" y otro registro "para Dumuzi, cuando sea resucitado" . También se mencionan varias entradas de Dumuzi en el santuario de Belet-ekallim. Durante el período neoasirio (911-609), el culto a Dumuzi alcanzó su punto máximo con un festival que consistía en la exhibición (“Taklimtu”) del cuerpo y los objetos del dios.
El pasaje 8:14 del Libro de Ezequiel , donde se menciona a un grupo de mujeres de luto por Tamuz, podría dar una pista sobre el carácter femenino de este rito.
Después de la caída de la dinastía de Isin ( XVIII ª siglo aC. ), Parece que el rito del matrimonio sagrado es casi olvidado. Dumuzi, llamado Tamuz por los semitas , se convierte en una deidad secundaria principalmente vinculada al inframundo. Desde esta perspectiva, el mes de Tamuz pasa al cuarto mes (julio), inicio de la estación seca que corresponde a la celebración de su descenso a los infiernos. Esta celebración también se convierte en ocasión de un rito de exorcismo donde las almas errantes ( etemmu ) regresaron del Inframundo para perseguir a los vivos - así como enfermedades y desórdenes - fueron confiadas a Tamuz para que las guíe, en buen pastor, a la lugar del que nunca deberían regresar.
En Babilonia , en el templo de Ishtar , el Eturkalama (en sumerio "La casa que es el redil del pueblo" ) tiene lugar, durante el cuarto mes, una conmemoración aproximada de la unión de Ishtar y Tamuz. Este rito, sin embargo, muy alejado del matrimonio sagrado inicial, se mezcla con otros mitos.
El culto de Dumuzi parece volver a la fecha final de la I er milenio antes de Cristo. ANUNCIO : asimilado parcialmente a Osiris , se convierte en Adon ( "nuestro señor" o "nuestro maestro" ). Su desaparición fue luego llorada anualmente en Chipre , Jerusalén , Biblos y, más tarde, en Roma y Grecia (durante un festival llamado "Deikrerion", nombre derivado de "Taklimtu") bajo el nombre de Adonis o incluso en Frigia bajo el nombre de. Attis . El tema de la desaparición y renacimiento de la vegetación en paralelo al descenso y ascenso de un personaje divino se encuentra también en varios de estos mitos y, más particularmente, en el mito griego de Perséfone , hija de Deméter . Estas muchas similitudes entre estos mitos y el ciclo de Dumuzi llevan a los historiadores a creer que Dumuzi es el dios prototipo del dios moribundo.
Durante las ceremonias celebradas del 26 º a 29 º día de Abu (aproximadamente el mes actual de agosto) durante tres días el dios de espalda Dumuzi del infierno con los antepasados de los vivos, es posible aplicar directamente a los muertos para dar consejos a los vivos o para rogarles que dejen de dañar a los vivos. Al final del festival, Dumuzi, representado por una efigie que yace sobre una capa, es enviado de regreso al inframundo con los antepasados, pero también con los fantasmas no deseados que acechan a los vivos. Tanto en su ascenso como en su descenso, es asistido por su esposa Inanna representada por la dueña de la casa.
Queda, además, algunos vestigios del culto de Tamuz temprana X º siglo dC. AD . El dios se cita en la introducción a la agricultura nabatea . Escrito o traducido al árabe por el arameo escritor , Ibn Wahshiyya , el libro menciona la existencia de ritos de lamentos dirigida a Tamuz. Estos ritos se llevan a cabo durante el mes de Tamuz, en su mayoría por mujeres Sabaean en las cercanías de Bagdad y en la ciudad de Harran . Aparte de la relación con el tema de la muerte, el significado original de estos ritos parece totalmente olvidado: Tamuz es un hombre pobre que ha sido asesinado varias veces seguidas de forma horrible y que ha sido llorado durante generaciones. También parece posible que, por la conversión , forzada o no, de los sabeos al cristianismo o por la convivencia entre cristianos y sabeos en Harran, las lamentaciones por Tamuz se hayan convertido gradualmente en lamentaciones por el martirio de San Jorge , esto, porque a través de un personaje conocido por los cristianos en ese momento como "Jūrjīs" celebrado de la misma manera que Tamuz.
El nombre de Tamuz aparece en la Biblia, en el Libro de Ezequiel .
“Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa del Señor en el lado norte. Y he aquí, había mujeres sentadas allí, llorando por Tamuz. "
- Ezequiel 8:14
Esta visión se puede comparar con el siguiente versículo, donde el profeta vio a hombres adorando al Sol en la entrada del templo mismo (Ezequiel 8:16). Estos dos versículos que simbolizan el paso de la primavera al abrasador verano (sol) pueden verse como ejemplos de la influencia babilónica en la adoración de Israel . No hay otras indicaciones del culto de Tamuz en el Antiguo Testamento , pero podría estar relacionado con el culto de Hadadrimmon al que se hace referencia en un versículo del Libro de Zacarías . Verso en el que el profeta habla del duelo por el rey Josías comparable a otros lamentos rituales que se habrían realizado en el valle de Meguido .
“Aquel día será grande el duelo en Jerusalén, como el duelo por Hadadrimmon en el valle de Meguido. "
- Zacarías 12:11
Bendt Alster también ve una conexión entre Tammuz y la deidad " al hemdat nashîm " ( "querida por las mujeres" ) en el Libro de Daniel .
“No tendrá en cuenta los dioses de sus padres, ni la divinidad querida por las mujeres; no tendrá en cuenta a ningún dios, porque se jactará sobre todo. "
- Daniel 11:37
El historiador Samuel Noah Kramer ve una relación entre las canciones del Sagrado Matrimonio Sumerio y varios pasajes del Cantar de los Cantares . Están, como en las canciones antiguas, compuestas principalmente por monólogos y diálogos cantados por los amantes y por estribillos cantados en coros donde el amante es mencionado como "rey" y "pastor" .
“Dime, oh tú a quien ama mi corazón, dónde apacientas tus ovejas, dónde las haces descansar al mediodía; porque ¿por qué he de ser como un descarriado entre los rebaños de tus compañeros?
Si no lo sabes, oh la más bella de las mujeres, sigue los pasos de las ovejas y apacienta a tus cabritos cerca de las moradas de los pastores. "
- Cantar de los Cantares 1: 7 y 1: 8
Además, a pesar de las diferencias entre los dos cultos, podría ser que el mito de la muerte de Dumuzi inspirara la Pasión de Jesucristo . Algunos puntos en común se encuentran en los dos mitos; por ejemplo, el papel de vicario sustituto de la humanidad que tienen los dos personajes, cualidades como "pastor" o "ungido", una resurrección después de tres días y tres noches en el mundo inferior (el tiempo durante el cual Inanna permaneció en el inframundo) o el acercamiento con Damu, un médico que cura con exorcismos .