Filón de Alejandría

Philo Retrato de Filón de Alejandría según André Thevet ( Los verdaderos rasgos y vidas de ilustres griegos, latinos y campesinos , 1584)

Nacimiento	Alrededor del 20 a. C. AD Alejandría
Muerte	Alrededor del 45 abr. AD Alejandría
Escuela / tradición	Platonismo , filosofía judeoalejandrina
Intereses principales	Metafísica , teología , epistemología , cosmología , ética
Ideas notables	doctrina del logos , alegorismo
Obras primarias	Comentario alegórico de la Biblia
Influenciado por	Platón , Medio-platonismo , neopitagorismo , estoicismo
Influenciado	Primer cristianismo , Padres de la Iglesia , Neoplatonismo
Hermanos	Alejandro (alabarque)

Filón de Alejandría ( griego  : Φίλων ὁ Ἀλεξανδρεύς , Philon ho Alexandreus , América  : Filón de Alejandría , "Filón el Judio", en hebreo  : פילון האלכסנדרוני , FYLôN HaLeKSaNDRôNY ) es un judío helenizado filósofo que nació en Alejandría alrededor de 20 antes de Cristo. D. C. , donde murió alrededor del 45 d. C. AD contemporáneo de la era cristiana primitiva, vive en Alejandría, que es entonces el gran centro intelectual del Mediterráneo. La ciudad tiene una fuerte comunidad judía de la que Filón es uno de los representantes ante las autoridades romanas. Su abundante trabajo es principalmente apologético , con la intención de demostrar la combinación perfecta entre la fe judía y la filosofía helénica.

En su obra, Filón interpreta la Biblia a través de la filosofía griega principalmente con la ayuda de Platón y los estoicos . En los siglos que siguieron, el resultado no fue una sumisión de la teología a la filosofía, sino, por el contrario, de la filosofía a las Escrituras . Si el pensamiento de Filón impregna a los Padres de la Iglesia , incluidos Orígenes , Ambrosio de Milán y Agustín de Hipona , su influencia es débil en la tradición judía, en particular en la tradición rabínica que nacerá uno o dos siglos después de su muerte. Esto se debe en parte a que usa la Septuaginta (Biblia traducida al griego) en lugar de una Biblia hebrea, y en parte a que interpreta la Torá de forma alegórica . Su trabajo también da indicaciones sobre movimientos religiosos que ya no existen, como los Terapeutas de Alejandría.

Filón es el primero en haber pensado en Dios como el arquitecto del universo, mientras que con Platón el demiurgo es un artesano y con Aristóteles el mundo es increado. Dios trascendente , su obra concede gran importancia a la Providencia y la gracia divinas , reconociendo que el mundo es de Dios y no de los hombres. Entonces, si los seres humanos pueden tener algún parentesco espiritual con Dios, no están en el mismo rango que él. Creer lo contrario sería sucumbir al mal. Dios actúa por medio de los poderes divinos: el que crea, el que ordena, el que prohíbe, la compasión o la misericordia y finalmente el poder real o soberano. Para Filón, hay dos clases de ángeles: los que ayudaron a Dios a crear el mundo y los que ayudan a los hombres en su ascenso a Dios.

En su ética , Filón distingue las malas pasiones (deseo, miedo, tristeza y placer) de las buenas (alegría, precaución y querer). Comparó con los cuatro ríos del paraíso las cuatro virtudes de la prudencia (o dominio propio), la templanza, el coraje y la justicia. Los seres virtuosos benefician a quienes los rodean y encuentran su propia recompensa en acciones rectas y virtuosas. Los seres humanos, sin embargo, no son virtuosos por naturaleza y necesitan leyes adaptadas, derivadas de la ley natural, para vivir juntos lo mejor que puedan. Por lo tanto, si bien mantiene, siguiendo a los estoicos, que los hombres pertenecen a una comunidad natural, cree que debe dividirse en naciones para ser viable.

Si para Filón la democracia es la mejor forma de gobierno, la considera siempre amenazada, ya sea por un exceso de libertad, o por la debilidad de los gobernantes. Por tanto, insistió en que estos últimos deben ser sabios y preocupados por la justicia y la igualdad. Finalmente, aunque reconoce la necesidad de la política, muestra cierta desconfianza hacia las figuras políticas simbolizadas por la persona de José (hijo de Jacob) hacia quien tiene sentimientos ambivalentes. L'œuvre de Philon sera redécouverte aux XVI e et XVII e  siècles et traduite ou citée par d'éminents juristes, tels Guillaume Budé et Cardin Lebret , dont l'œuvre influera sur la pensée française de l'État et la notion de souveraineté développée durante este periodo.

Filón y Alejandría

Elementos biográficos

Filón pertenece a una familia adinerada de Alejandría  : su hermano Alexandre Lysimachus ocupa el puesto de alabarque, es decir, funcionario de aduanas; muy rico y cercano a Antonia Minor , la hija de Marc Antoine , este último vive en un lujo que su hermano filósofo desaprueba. Filón está casado con una mujer virtuosa, pero no se sabe si han tenido hijos. Tenía una educación sólida, pero no se sabe si asistió a escuelas griegas o recibió una educación en un pequeño establecimiento privado o en una escuela cerca de la sinagoga. Se supone que estudió filosofía asistiendo a "las conferencias públicas del Museo" y frecuentando la biblioteca de Alejandría. Sus gustos lo empujan más hacia Platón y los presocráticos que hacia Aristóteles y la Nueva Academia . Las descripciones de peleas a puñetazos, pentatlón , competencias pancreáticas o carreras de cuadrigas que marcan sus escritos demuestran que disfruta del deporte. Así como aprecia las representaciones teatrales y las lecturas públicas.

Mientras escribía su trabajo en griego, los historiadores han cuestionado su nivel de competencia en el idioma hebreo. Ernest Renan lo considera débil, pero el debate no ha terminado. Philo, para usar las palabras de Mireille Hadas-Lebel , vive "en una gran ciudad griega apud Aegyptum , en la periferia de Egipto" , donde los griegos y judíos viven en la diáspora , es decir, mantienen vínculos fuertes con sus ciudades o provincias de origen ( Macedonia , Creta, Judea, etc.). Si un tratado, cuya autenticidad se discute, parece indicar que Filón hizo una peregrinación a Jerusalén, su asistencia a la sinagoga está, por otra parte, firmemente atestiguada. Sin embargo, Filón compartía la opinión de la mayoría de los judíos de Alejandría, que "estaban ... convencidos de la superioridad de la civilización griega" , aunque "no podían comprender plenamente el politeísmo con el que se reconciliaba" . En sus escritos, a veces contrasta las ficciones mitológicas de los dioses griegos con la verdad de la Biblia.

Sus escritos parecen mostrar que no ejerce una profesión para ganarse la vida y que se dedica únicamente a los estudios, aunque, según Mireille Hadas-Lebel , “la redacción de su obra probablemente no se extienda a un largo período de tiempo. su vida ” , presumiblemente al acercarse la vejez.

Alejandría en la época de Filón

Fundada por Alejandro Magno , Alejandría representó durante los primeros tres siglos de su existencia "lo que la civilización mediterránea [tiene] ... más brillante" . Su arquitecto Dinocrates fue diseñado en un plan de la red de calles en ángulo recto, adoptadas por primera vez en la reconstrucción de Mileto , y durante la construcción de la ciudad de Pireo a la V ª  siglo  aC. AD por Hippodamos de Mileto . Según R. Martin: "su división matemática respondía a las divisiones matemáticas y lógicas en las que estos filósofos-arquitectos buscaban encerrar su sociedad ideal" . Después de su fundación, la ciudad se convirtió en "el centro de una nueva civilización que combina Grecia y Oriente" . La ciudad está dividida en cinco distritos, dos de los cuales están ocupados principalmente, si no exclusivamente, por judíos. La ciudad tiene tres tipos de población, correspondientes a tres religiones diferentes. Los egipcios adoraban a Isis y Serapis , los griegos adoraban a los dioses del Olimpo , mientras que los judíos, que en la época de Filón representaban alrededor de un tercio de la población, adoraban al Dios de Abraham . Estas tres religiones dan lugar a un cierto sincretismo observable , en particular en las necrópolis .

La ciudad tiene dos puertos. Uno, en el lago Mareotis , drena las mercancías que atraviesan el Nilo y los canales de Egipto, África o incluso Asia. El otro, el puerto marítimo, está destinado sobre todo a la exportación de mercancías a través del Mediterráneo: Alejandría exporta papiros, telas, jarrones y trigo. Una cuarta parte de los suministros de Roma provienen de Egipto.

Alejandría tenía entonces monumentos famosos como el Faro , una de las Siete Maravillas del mundo antiguo, y la biblioteca no menos famosa , creada por iniciativa de Ptolomeo (c. 368 a 283 a . C. ), un rey que quería hacer la ciudad. la capital cultural del mundo helenístico en lugar de Atenas . En 288 antes de nuestra era , a instancias de Démétrios de Phalère , antiguo tirano de Atenas ( 317 a 307 a . C. ), mandó construir el Museîon (el "Palacio de las Musas  "), que alberga una universidad, una academia y una biblioteca. Este último contenía 400.000 volúmenes al principio y hasta 700.000 en la época de Julio César . Ubicado en el distrito de Bruchium cerca de los palacios reales ( basileia ), Épiphane de Salamine lo ubica en Broucheion . El fondo está constituido principalmente por compra, pero también por incautación. Se dice que Ptolomeo pidió a todos los barcos que atracaban en Alejandría que permitieran que los libros a bordo fueran copiados y traducidos; la copia se devolvió al barco y el original se guardó en la biblioteca.

Alejandría se convierte rápidamente en un centro intelectual de primera importancia en los campos de la ciencia y la filosofía, mientras que la literatura está algo descuidada. El helenista Alexis Pierron señala a este respecto que "la literatura propiamente dicha vegetaba tristemente en esta atmósfera de ciencia y erudición y sólo daba frutos sin savia ni sabor" . Los eruditos tienen un lugar de encuentro llamado Museo, nombrado en memoria de Mouseion , la colina de las Musas de Atenas, donde se había instalado la escuela de Pitágoras . Estrabón describe la institución de la siguiente manera: “El Museo forma parte del palacio de los reyes, contiene un paseo, un lugar amueblado con asientos para conferencias y una gran sala donde los científicos que integran el Museo toman sus comidas juntos. Esta sociedad tiene una renta común, tiene como director a un sacerdote, antes designado por los reyes, ahora por el emperador. " . Entre los eruditos e investigadores que han residido en el Museo o que han establecido su residencia en Alejandría, se encuentran Euclides , Arquímedes de Siracusa , Nicomaco de Gerasio (fundador de la aritmética), Apolonio de Perga (geometría), Aristarco de Samos , Hiparco de Nicea . y Claudio Ptolomeo . También pasaron por Alejandría los dos fundadores de la Escuela de Medicina Herofílica , Herophilus y Erasistratus de Céos . El Museo también contaba con una escuela filológica de primer orden con Zenodoto , Aristófanes de Bizancio y Aristarco de Samotracia . La filosofía siempre ha estado muy presente, sobre todo con Théophraste y Straton de Lampsaque , que permanecieron en el Museo. Sin embargo, si desde el principio todas las escuelas filosóficas estuvieron presentes en Atenas, la escuela de filosofía alejandrina es posterior a Filón, quien es en cierto modo "el precursor" .

Compromisos políticos y comunitarios de Philo

Filón nació en el año 20 a. C. DC , diez años después de que Alejandría se convirtiera en provincia romana. Si bien este cambio de estatus tuvo poco efecto en el nivel cultural, introdujo profundos cambios sociales y políticos. Los griegos tienen la oportunidad de convertirse en ciudadanos romanos, pero deben romper los lazos con su ciudad natal. Los judíos, a quienes los romanos consideran más cercanos a los egipcios que a los griegos, se ven obligados a pagar el impuesto laographica , una obligación que consideran degradante. De manera más general, se cuestiona el estatus que en la época de los Lagide les permitía formar "un politeuma , una comunidad ... que disfrutaba de privilegios específicos, directamente subordinados al gobierno más que a la ciudad" . El título de etnarca - cabeza de la comunidad - es abolido en el año 10 u 11 d.C. D. C. , mientras se fortalece la autoridad del consejo de ancianos. Además, el acceso a la administración y al ejército se vuelve más difícil para los judíos, porque estos puestos ahora están reservados para los romanos. Al mismo tiempo, aumenta la tensión entre judíos y egipcios. Es en este contexto que Philo se involucra políticamente en la vida de la ciudad, en particular con su escrito titulado In Flaccum (contra Flaccus).

Flaccus , prefecto de Egipto bajo Tiberio , perdió su apoyo en Roma cuando el emperador murió en el 37 d. C. AD y que Calígula le sucede. Para mantenerse, busca en compensación reconciliar la ciudad de Alejandría cediendo a los elementos más antijudíos, convirtiéndose así, según Filón, en su sujeto. Finalmente Flaccus, que no puede mantener el orden, es despedido. Durante este período, la comunidad judía sufrió y fue criticada en particular por sus restricciones dietéticas. En el 39, Filón fue elegido con otros tres notables para defender "el derecho de ciudadanía de los judíos en Alejandría" . Se enfrenta a otra delegación encabezada por Apion , un egipcio helenizado que defiende el punto de vista de los griegos. Fue en esta ocasión que Filón escribió la Legatio ad Gaium . La delegación judía encuentra difícil encontrarse con Calígula, y cuando ella lo encuentra, él declara que quiere que se erija una estatua suya en Júpiter en el templo de Jerusalén, lo que siembra desolación entre la delegación. Por último, este proyecto no se realiza a través de la intervención de Agripa I er y la muerte de Calígula. Filón atribuye el final feliz de estos dos asuntos a la Providencia .

El encuentro con Calígula le da a Filón la oportunidad de meditar sobre la naturaleza de la tiranía . Él cree que no es como Platón una degeneración de la democracia sino que proviene de personas naturalmente inclinadas a la tiranía, tendencia que se ve reforzada por la impunidad y por la debilidad de quienes deberían sentenciar. Según él, la voluntad de los emperadores de ser considerados dioses está ligada a que entre los griegos el rey es el “pastor de los pueblos” . Señala que la fe en un Dios protege a los judíos de esta tentación. Hablando de Calígula, Philo escribe:

"Sólo veía mal a los judíos, precisamente porque eran los únicos que mostraban disposiciones contrarias, educados como estaban en pañales, se podría decir, por padres, maestros, preceptores y aún más por las santas leyes, incluso también por las tradiciones no escritas, creer en un solo Dios, que es el padre y el autor del universo. ( Legat, 115 ) "

Filón el comentarista bíblico

Filón y la Septuaginta

De acuerdo con una tradición reportado en la Carta de Aristeas ( II º  siglo  aC. ), A pseudoepígrafos recuento legendaria como la traducción griega de la Biblia, habría sido hecho por 72 (setenta y dos) traductores en Alejandría , c. 270 aC . AD , a petición de Ptolomeo II . Filón, y después de él Agustín de Hipona en su libro La ciudad de Dios , dan crédito a esta tesis. Sin embargo, esta traducción no concierne a la totalidad del texto bíblico, sino sólo a “lo que los judíos de Alejandría llamaban ho nomos / ὁ νόμος (la ley, o preferiblemente, en plural hoi nomoi / οἱ νόμοι, las leyes, c 'es decir , los primeros cinco libros de la Torá , conocidos con el nombre griego de Pentateuco / ἡ Πεντάτευχος ”. Mientras que, en la carta de Aristeus, el papel de la divina providencia es discreto y se limita al hecho de que los setenta y dos traductores terminan la traducción. En setenta y dos días, Filón enfatiza el carácter divino de esta traducción al precisar que los traductores vivían en la isla de Pharos , al abrigo de los vicios de la ciudad, y que habían pedido ayuda divina antes de ponerse a trabajar. sobre Moisés (II, 37), va más allá, afirmando que los traductores “profetizaron, como si Dios se hubiera apoderado de su espíritu, no cada uno con palabras diferentes sino todos con las mismas palabras y los mismos giros, cada uno como bajo el dictado de un soplador invisible ” . Por tanto, para él, la versión griega es tan indiscutible como la versión hebrea, teniendo también un carácter sagrado. Sostiene además que "siempre que los caldeos que saben griego o los griegos que conocen el caldeo se encuentran simultáneamente ante las dos versiones, la caldea y su traducción, las miran con admiración y las respetan como dos hermanas o mejor como una sola y misma obra" . Los judíos de Alejandría parecen haber compartido esta opinión al celebrar el aniversario de la traducción en la isla de Pharos cada año, durante las festividades en las que también participaron alejandrinos no judíos.

Presentación general de los comentarios de Philo.

Los comentarios de Filón se centran en los cinco libros de la Torá o, según lee la Biblia en griego, del Pentateuco  : es decir , Génesis , el Libro del Éxodo , Deuteronomio , Levítico y el Libro de los Números . Un grupo de investigadores del CNRS publicó en Biblia Patrística , en 1982, un estudio que hacía balance de los textos citados por Philo en sus comentarios. El libro de Génesis es el más citado ( cincuenta y ocho columnas ) antes de Éxodo ( 28 columnas ), Deuteronomio ( 13 columnas y media), Levítico ( 12 columnas ) y Números ( 9 columnas ). Los otros escritos bíblicos ocupan solo tres columnas. Filón, como toda una tradición hebrea, atribuye el Pentateuco a Moisés . Lo que le interesa de estos libros no es la historia que contienen (para Hadas-Lebel, el pensamiento de Philo es un histórico), sino lo que dicen sobre la relación entre Dios y los seres humanos. Mireille Hadas-Lebel sostiene que Philo escribió primero sus comentarios bíblicos basándose en las preguntas que los judíos de esa época se hacían a sí mismos. Estas serían homilías de la sinagoga, que se habrían escrito en una forma más elaborada y escrita.

Royse, en The Cambridge Companion to Philo , distingue entre obras basadas en la técnica de preguntas y respuestas, comentarios alegóricos y obras utilizadas para la exposición de leyes.

Tipo de interpretación	Tratados
1. Preguntas y respuestas	Quaestiones et solutiones en Genesim y en Exodum (estas obras se han perdido en parte y sólo las conocemos a través de una traducción al armenio).
2. Interpretación alegórica .	Legum Allegoriae ( Alegoría de las leyes), De Cherubim (Los querubines ), De Sacrifiis Abelis et Caini (Los sacrificios de Abel y Caín ), Quod deterius potiori insidiari soleat (Lo peor suele tender una trampa a lo mejor), De posteritate Caini (La semilla de Caín), De Gigantibus (Los gigantes ), Quod Deus sit immutabilis (Dios es immutabilis ), De Agricultura (El cultivo de la tierra), De plantatione (La plantación), De ebrietate (de la borrachera de Noé ) , De sobrietate (el regreso de Noé a la sobriedad), De confusione linguarum (La confusión de lenguas), De migratione Abrahami (la emigración de Abraham ), Quis rerum divinarum heres sit (Quien será heredero de los bienes divinos), De congressu eruditonis gratia ( El congreso en vista de la instrucción), De Fuga et Invente (El vuelo y el descubrimiento), De mutatione nominum (El cambio de nombre).
3. La exposición de la Ley .	De Opificio Mundi , De somniis ( Sueños ), De Abrahamo  : (tratado de Enosh , Enoch , Noé , Abraham , Isaac y Jacob , hombres que observaron la ley divina antes de Moisés ), De Josepho , De vita Mosis (La vie de Moïse) , De Decalogo (El Decálogo ), De specialibus legibus (las leyes específicas), De virtutibus (Las virtudes), De praemiis et poenis (Recompensas y castigos).

En el Tractatus Coisliniamis , un dibujo griego inspirado en Aristóteles distingue los escritos miméticos (poesía) de los no miméticos, que se subdividen en tres: escritos históricos, escritos moralmente instructivos y escritos teóricos. Según Kamesar, existe una correspondencia entre los géneros no miméticos descritos en el Tractatus y "los géneros del Pentateuco descritos por Philo: el género cosmológico de Philo correspondiente al llamado teórico del Tractatus , el género histórico / genealógico correspondiente a del género histórico y del legislativo al moralmente instructivo ” . El trabajo de Philo como comentarista de la Biblia ha sido objeto de varias clasificaciones. Podemos distinguir los escritos donde domina la exégesis, de los que recurren a la interpretación alegórica. En esta línea, Mireille Hadas-Lebel clasifica los comentarios en tres polos principales: los que se refieren a la creación del mundo, los que se centran en la sucesión de las generaciones hasta Moisés y los que se refieren a las leyes.

Filón y exégesis

Según Focio I er de Constantinopla , Philo estaba detrás de la interpretación alegórica de la Biblia adoptada por los cristianos. Teodoro de Mopsueste considera a Filón como el maestro de Orígenes para la interpretación alegórica. Sin embargo, según él, el Padre de la Iglesia va más allá en este terreno que Filón, quien, sin embargo, permanece apegado al significado del texto.

Durante el período helenístico, los judíos fueron a veces influenciados y estimulados por la exégesis de los griegos de los textos de Homero . Sin embargo, estos textos griegos, que remiten a mitos, no son didácticos, mientras que, para él, la Biblia no es un texto que concierna al mito, sino que constituye la palabra de Dios. Para superar este obstáculo, Filón procede con un doble movimiento, distinguiendo un significado literal, que a veces compara con el cuerpo de un individuo, y un significado alegórico, que asocia con el espíritu. Aunque reconocen que el método alegórico de Philo es ingenioso, algunos comentaristas deploran su lado "caprichoso", incluso la "perversidad" ocasional.

Sin embargo, sólo se puede recurrir a la interpretación alegórica cuando el sentido literal es "bajo", o cuando la lectura experimenta bloqueos por una ambigüedad del texto sagrado o por absurdos intolerables de la razón, o incluso por problemas de orden teológico. La misma idea encontramos más adelante en Agustín , para quien conviene recurrir a la exégesis alegórica para "pasajes de la Escritura que no se refieren, en su sentido literal, a la rectitud ética y la verdad doctrinal" .

La interpretación alegórica permite en principio llegar a una verdad velada. Así, Philo hace de la serpiente el símbolo del placer y sostiene, en De Opificio Mundi , que “si se dice que la serpiente emitió un lenguaje humano es porque el placer sabe encontrar mil abogados” .

Por tanto, Filón se niega a tomar literalmente los hechos presentados como reales en la Biblia. Dice, por ejemplo, que la creación no se puede haber hecho en seis días, porque los días se miden por el curso del Sol y el Sol es parte de la Creación. Asimismo, rechaza como "mítico" el relato de la creación de Eva a partir de una costilla de Adán .

Philo también usa una explicación alegórica para "explicar los antropomorfismos bíblicos" , es decir, cuando Dios se presenta con sentimientos humanos. Por ejemplo, cuando un pasaje del Diluvio muestra a Dios arrepentido, Filón se niega a creer en esta lectura porque, según él, tal pensamiento es impiedad , incluso ateísmo . A Filón le gusta repetir las palabras que se encuentran en Números 23 "Dios no es como un hombre" . Como escribe en De confusione linguarum , entregar sentimientos a Dios es un signo de nuestra incapacidad "para salir de nosotros mismos, ... [para] hacernos una idea de lo que no ha sido creado sólo" en base a nuestra experiencia " .

Asimismo, el filósofo se niega a leer literalmente este pasaje que atribuye una dimensión física a Dios: “La gloria del Señor reposó sobre el monte Sinaí , y la nube lo cubrió durante seis días. Al séptimo día, el Señor llamó a Moisés de en medio de la nube ” ( Éxodo 24). Más bien, este relato denota la convicción de Moisés de la presencia de Dios y la comunicación espiritual que estableció con él.

Para Filón, los personajes bíblicos representan disposiciones del alma o del espíritu. En esto sigue a Platón que, en Alcibíades (I, 130c), define al hombre "como nada más que el alma" . Otro rasgo platónico de la interpretación alegórica de Filón es el alto nivel de abstracción de sus escritos. Para Kamesar, esto se debe al hecho de que, para el exégeta alejandrino, los personajes de la Biblia son tipos de tipos ideales que representan ideas o formas de virtud. En De Vita Mosis (1.158-9), evoca la vida de Moisés en términos de paradigmas y tipos . Para Filón, Abraham simboliza a los que adquieren la virtud aprendiendo, Isaac el que la aprende por naturaleza y Jacob el que la aprende haciendo durante su pelea con el ángel. Caín, por otro lado, representa el amor propio. Para el alejandrino, la parte histórica del Pentateuco , nos muestra individuos que luchan con sus pasiones y sus cuerpos, tensos en un esfuerzo por superarlos y alcanzar la virtud, mediante un movimiento del alma que permite mediante la purificación de ver y contemplar a Dios.

Filón está escribiendo su trabajo mientras los fariseos y los esenios también están estudiando la Biblia. Los historiadores no tienen ninguna prueba de que se conocían o incluso de que tenían correspondencia. Sin embargo, fue en este momento que en Jerusalén Hillel y Shammai introdujeron una tradición de interpretación oral, llamada ley oral, que dio origen al Talmud y al Midrash . Para Belkin, en cierto modo, "Philo es el autor de un Midrash de habla griega" . De hecho, aunque la obra de Filón es claramente más filosófica, se encuentran puntos en común con el Midrash, en particular en la importancia que se le da a la etimología , así como en la atención prestada a los detalles más pequeños del texto. Sin embargo, los autores del Midrash hacen un uso más restringido de la alegoría, manteniendo "los personajes bíblicos en su dimensión humana" .

Las principales características de sus comentarios sobre el Pentateuco

En De Opificio Mundi , se pregunta por qué Moisés , a quien llamó -como era común entonces entre los judeo-griegos- ho nomothetès / ὁ νομοθέτης ( El legislador ), comienza los cinco libros del Pentateuco , también conocidos como los libros del Ley, por el relato del Génesis . Su respuesta se debe al hecho de que "las leyes eran la imagen más similar de la constitución del universo (Opif.24. )" . La referencia a las leyes también le permite afirmar que el texto no es mitológico. Según Filón, debido a que Moisés fue elegido por Dios y llevó las leyes "grabadas en su alma" , son las verdaderas leyes de la naturaleza, las de un Dios que es a la vez creador y legislador del universo. Además, si las vidas de los patriarcas muestran claramente que vivían de acuerdo con la ley, incluso antes de que se revelara en el Sinaí , es porque eran, como podrían haber dicho los estoicos , "leyes vivas" . Dos tríadas de patriarcas: Enós , Enoc y Noé por un lado y, Abraham , Isaac y Jacob por el otro, llevan a Filón a desarrollos particulares.

A Enós se le atribuye la virtud de la esperanza, mientras que Enoc , según él, experimenta "una conversión, una reforma" que le permite luchar por la perfección. En cuanto a Noé, es, como escribe en Abraham.27 , “amado de Dios y amigo de la virtud” . Respecto a la segunda tríada, el episodio de la encina de Mambre , donde Abraham recibe a tres extraños en el desierto, puede interpretarse literalmente y significa la hospitalidad de Abraham, mientras que la interpretación alegórica de Filón insiste en que hay tres incógnitas. Según Mireille Hadas-Lebel, para Philo, “hay tres personajes en uno: Dios,“ el que es ”, enmarcado por sus dos poderes: el poder creativo y el poder real” . Cuando se trata de castigar a Sodoma , solo dos ángeles atacan porque “el Ser se mantiene aparte” . Asimismo, sólo cuatro de cada cinco ciudades son castigadas, porque las cuatro primeras representan los sentidos que conducen a los vicios, mientras que la quinta representa la vista, símbolo de la altura, de la filosofía. Filón también está interesado en el cambio de nombre de Abram a Abraham y de Sarai a Sara, que él interpreta alegóricamente como una progresión hacia la verdadera sabiduría.

José y Moisés simbolizan para el filósofo dos formas de ser líder. No piensa muy bien de Joseph. reprochándole que se sienta más tentado por el lujo y la vida social que por la búsqueda de la verdad, aunque la forma en que este último se resiste a los encantos de la esposa de Potifar lo enaltece en su estima. José, según él, está atrapado entre el cuerpo simbolizado por Faraón y Egipto y el alma simbolizada por Jacob . Si Moisés, en De Vita Mosis , ocupa un lugar especial, es porque es el protegido de Dios, “el intérprete de Dios” , el legislador, un ser humano y divino. Philo escribe esto:

"¿Era humano, divino o estaba formado por dos naturalezas, ya que no tenía nada parecido a la mente de las personas, sino que siempre dominaba y tendía a una mayor grandeza?" ( Mos. I, 27). "

Su interpretación de los seis días de la creación está marcada por el pensamiento de Platón, tal como lo establece el Timeo , e incluye elementos "pitagóricos y / o estoicos" . Según Filón, el hombre creado en el sexto día no tiene género, es "un alma, una emanación del logos" . El proceso de crear a la mujer a partir de una costilla que se le quitó a Adán mientras dormía, es decir, mientras la inteligencia del hombre está dormida, lo impulsa a considerar a la mujer como símbolo de la sensibilidad. Si el paraíso simboliza las virtudes, para Filón, el árbol del conocimiento del bien y del mal representa el de la prudencia. La serpiente , por su parte, simboliza el placer que apela más a los sentidos (la mujer en Filón) que a la inteligencia. Mireille Haddas-Lebel sostiene que no hay teoría del pecado original en Philo . Caín y Abel representan solo dos tendencias del hombre: la que se voltea hacia la posesión, la tierra, y la que se dirige hacia Dios. Aunque Caín simboliza el mal, Filón nunca menciona a Satanás .

Comentarios centrados en el judaísmo y la ley

Cristina Termini, en The Cambridge Companion to Philo , sostiene que “la excelencia de la ley de Moisés es uno de los pilares del pensamiento de Philo”. De hecho, la exégesis filoniana tiende a unir la ley de la naturaleza y las leyes de Moisés al insistir en el carácter racional de los mandamientos . Sus comentarios insisten en las tres prescripciones que distinguen a los judíos de otras poblaciones de la época: circuncisión , Shabat y prohibiciones alimentarias .

En cierto modo, es porque Antiochos V prohibió la circuncisión que se ha convertido en un elemento central de la identidad judía. Para Filón, la circuncisión ayuda a prevenir enfermedades y tiende a recordarle a la gente que Dios es la verdadera causa de la procreación ( De specialibus legibus , 1: 8-11). También simboliza la eliminación de placeres superfluos. Finalmente, permite interiorizar porque "simboliza dos principios fundamentales de la Torá, el repudio del placer, que es la principal causa de los errores morales, y la fe en Dios, la verdadera fuente de todo bien" .

El sábado celebra el nacimiento del mundo. El simbolismo del número siete es fundamental para comprender el significado que Filón le da al sábado. El número siete para él está ligado a uno, y revela algo de lo que nos une a Dios. Además, es una imitación de Dios, ya que recuerda que Dios descansó el séptimo día. Finalmente, nos llama a la justicia y la libertad, ya que incluso el sirviente está libre ese día, el amo tiene que realizar sus tareas diarias ese día.

Durante el reinado de Antíoco V , no solo se prohibió la circuncisión, sino que también se obligó a los judíos a comer alimentos considerados inmundos, lo que nuevamente fortaleció su determinación. Sin embargo, la cuestión del carácter racional de estas prohibiciones quedó sin respuesta, como muestra la lectura de la carta de Aristée . Filón, por su parte, sostiene que las leyes alimentarias se derivan del décimo mandamiento, que prohíbe codiciar la propiedad ajena. Él interpreta este mandamiento en su sentido general, que ve la lujuria o el deseo como una levadura que conduce a las bajas pasiones, a lo que falsamente se llama bueno. En cierto modo, retoma aquí las tres partes del alma según Platón, que distingue la parte racional, la parte emocional o irascible y la parte deseante. Según Filón, Moisés, el legislador, quiere mediante estas leyes fortalecer la virtud de "  enkrateia / ἐγκράτεια (autocontrol)" necesaria para las buenas relaciones entre los individuos. Por lo tanto, reservar las primicias para los sacerdotes mejora el autocontrol y nos enseña a ver las cosas como si no estuvieran disponibles para nosotros. Para él, el cerdo y el pescado deshuesado son doblemente problemáticos. De hecho, por un lado, fomentan la glotonería por su sabor y, por otro, son perjudiciales para la salud. La prohibición de comer animales carnívoros y los que atacan a los humanos se explica por el hecho de que no se debe obligar a los humanos a comerlos por ira o por espíritu de venganza. Philo explica que si a los animales que rumian y que tienen una pezuña bifurcada, partida en dos clavos, se les permite comer es porque la pezuña partida nos enseña a observar y distinguir el bien del mal, mientras que la rumia nos recuerda que estudiar implica un largo trabajo de memoria y asimilación.

Filón el filósofo

Presentación de la obra filosófica de Philo.

Filón era ecléctico en cuestiones filosóficas, tomando prestado de casi todas las escuelas. Aunque le debe mucho a Platón y Aristóteles , atribuye la invención de la filosofía a Moisés , quien más tarde habría comunicado su sabiduría a los griegos, en particular a través de Pitágoras , quien habría estado en contacto con los discípulos del profeta durante sus andanzas. en la cuenca mediterránea.

Sin embargo, en su obra filosófica, Filón hace poca referencia a la Biblia o la enseñanza judía. Según Royse, sus escritos atestiguan los dones de Philo pero también un cierto eclecticismo, en la medida en que a veces toman la forma de una tesis, diatriba o diálogo. Estos textos son los que más han sufrido con el paso de los tiempos. De hecho, como eran de menor interés para los eruditos, monjes e investigadores cristianos, su conservación ha sido algo descuidada.

Debido a este eclecticismo, las obras llamadas "filosóficas" a veces se consideran compilaciones que forman "una masa de extractos bastante toscos y yuxtapuestos de una manera puramente mecánica" . Mireille Hadas-Lebel recuerda que las obras de que disponemos muchas veces son sólo fragmentos de las obras originales, preguntándose si la crítica no ha sido "injustamente severa hacia una obra que tiene el mérito de reflejar bien la cultura filosófica de una época, nada menos que que los escritos filosóficos de Cicerón , que encuentran más indulgencia ” .

Tratados	Ideas desarrolladas
* Quod omnis probus liber sit	Libro centrado en la idea estoica de que la libertad es ante todo interior.
* De aeternitae mundi	Durante mucho tiempo, las dudas se cernieron sobre la autenticidad de este libro. Hoy en día los especialistas la consideran una obra de Filón, aunque parezca que la segunda parte de la obra original está perdida.
* De providentia	El concepto de Divina Providencia aparece por primera vez entre los estoicos y Crisipo de Soles . Se toma el control casi al mismo tiempo que Philo por Sénèque . El concepto es criticado por aristotélicos, epicúreos y la Nueva Academia .
* De animalibus	Este libro sostiene, siguiendo a los estoicos y contra la Nueva Academia , que los seres humanos tienen una posición especial en el mundo, pues son los únicos con Dios que tienen un Logos o una razón.

Filón, los magos, los esenios y los terapeutas

Acerca de los magos (los seguidores de Zoroastro ) y los gimnosofistas indios (los sabios desnudos), Philo escribe en el Quod omnis probus liber sit (74):

“Entre los persas, es la clase de los magos que escudriñan las obras de la naturaleza para conocer la verdad y que, en silencio, mediante manifestaciones más claras que el habla, reciben y transmiten la revelación de las virtudes divinas. Entre los indios, es la orden de los gimnosofistas, que no solo se dedican a la física, sino también a la filosofía ética, hasta el punto de transformar toda su conducta en una demostración de virtud. "

Mireille Hadas-Lebel se pregunta si la admiración de Philo por los gimnosofistas indios no es una "hábil concesión a los tiempos y un hábil desvío para introducir el modelo de virtud más indiscutible, el ofrecido por los esenios  " . Philo dejó “los dos avisos más antiguos sobre la secta esenia . Uno en su tratado titulado Quod omnis probus liber sit (§§ 75-91); el otro en su Apologie des Juifs , un libro ahora perdido, pero del cual Eusebio de Cesarea , en la Preparatio evangelica (libro VIII , cap. XI ), ha mantenido el pasaje sobre los esenios. Se desconoce la fecha exacta de estos dos avisos. " Según él, los esenios vivían en comunidad y no tienen ninguna propiedad individual; son favorables a la igualdad de los hombres y se oponen a la esclavitud. En filosofía, favorecen la ética y la adquisición de virtudes. Asisten cada séptimo día a la lectura de la Torá, que un maestro les comenta alegóricamente.

Los terapeutas están cerca de los esenios, pero más contemplativos. Dejan el mundo después de un largo período de vida activa y viajan al desierto cerca de Alejandría y el lago Mariotis. Allí se dedicaron "a la ciencia ya la contemplación de la naturaleza, según las santas prescripciones del profeta Moisés" . El número 7 parece marcar su vida: van a la oficina cada siete días, tienen un banquete cada siete semanas, etc. Durante este banquete celebran su salida de Egipto, es decir, su éxodo espiritual. Philo in De Vita contemplativa afirma que están al servicio del "Ser que es mejor que el bien, más puro que uno, más primordial que la mónada" .

Filón y Aristóteles

Filón toma de Aristóteles su teoría de la causalidad, así como su concepción de la virtud como un término medio entre extremos, una posición que expone en su tratado Quod Deus immutabilis sit .

En general, sin embargo, Filón se opone a Aristóteles , especialmente sobre la creación del mundo . Para él, como para Platón y los estoicos , el mundo fue creado, mientras que para Aristóteles, el mundo es eterno. Sin embargo, en el Tratado sobre la eternidad del mundo , parece decir lo contrario. Esto llevó a los expertos a considerar que este texto durante mucho tiempo no era de Filón. Sin embargo, los estudios filológicos y estilísticos han confirmado la autenticidad del texto. Hoy en día los estudiosos tienden a pensar que el texto está incompleto y se reduce a la exposición de tesis aristotélicas, mientras que la parte donde abordaría una posición más platónica habría desaparecido.

Filón y estoicismo

Sería difícil determinar si Filón toma más prestado del platonismo o del estoicismo, en la medida en que esta última corriente impregna su pensamiento.

Mireille Hadas-Lebel ve una influencia estoica en De Opificio , porque la creación es vista como dependiente tanto de un principio pasivo, la materia, como de un principio activo, Dios, considerado como el verdadero creador. También estoica es la forma de ver el universo como una megalópolis gobernada por la Providencia, tal y como se desarrolla en particular en De Providentia. Asimismo, el vínculo entre la Providencia, el logos que impregna el universo y la razón de los hombres, es profundamente estoico. Al igual que los estoicos, la Ciudad está gobernada por seres dotados de razón (hombres y mujeres) en la parte moral y política y por las estrellas en la parte física. Al igual que entre los estoicos, Filón sostiene en el De Animalibus que el universo fue creado para los humanos, mientras que los animales, que no tienen manos, lenguaje ni razón, se consideran inferiores al hombre.

El aporte del estoicismo también impregna el dominio moral, como se muestra en el Quod omnis probus liber sit , donde Philo desarrolla la idea según la cual es el control ejercido sobre las cuatro pasiones (pena, miedo, deseo, placer) lo que conduce a la sabiduría. y libertad. Así, como para los estoicos, "la virtud se identifica con la razón, con el logos que impregna el universo" . En cuanto a Zenón , "la sabiduría consiste en vivir según la virtud" . Según Mireille Hadas-Lebel, si Filón promueve una virtud austera, que castiga el lujo y los placeres sexuales, y si exalta "la sencillez, la frugalidad y el autocontrol" , es también porque su temperamento lo empuja en ese sentido.

Filón también toma del estoicismo la división séptuple de las funciones corporales (los cinco sentidos, el lenguaje y la función reproductiva) y la clasificación cuádruple de la naturaleza (materia inorgánica, mundo vegetal, animales, razón).

Al mismo tiempo, generalmente se opone al materialismo de los estoicos. En el plano ético, rechaza la idea de que el hombre sea el amo de su destino y el capitán de su alma, como proclamó en particular Horacio . Para él, de hecho, es una blasfemia ver en uno mismo más que en Dios la fuente de cualquier facultad o virtud.

Influencia de Platón y Pitágoras

Jerome de Stridon notó muy pronto la influencia del pensamiento de Platón en Filón. El Timeo impregna sus comentarios sobre el Génesis de De Opificio Mundi y Legum Allegoriae . Con Filón como con Platón, un Dios benévolo, llamado artesano en Platón y arquitecto en Filón, creó el mundo. De hecho, primero creó el mundo inteligible, el plan del arquitecto, antes que el mundo material. De manera similar, como con Platón, el arquitecto no es responsable de las fallas del hombre real y del mal que hay en él, porque no es él, sino sus ayudantes quienes crearon al hombre sensible.

También retoma de Platón la teoría de las Ideas , que constituye una parte esencial de su cosmología. Como para Platón, el cuerpo es para él la tumba o la prisión del alma.

Desde la antigüedad, Eusebio de Cesarea y Clemente de Alejandría enfatizaron cuánto Filo había sido influenciado por el pitagorismo . Además, ser platónico y pitagórico no es contradictorio en la medida en que el portavoz de Platón en el Timeo es pitagórico. El Medio-platonismo y neopitagorismo , que crecen aproximadamente a la misma vez, tienen características similares. En Filón, los números "rigen las leyes del mundo físico" y son el punto de partida para una mejor comprensión del mundo. El Uno, la mónada de Pitágoras, constituye "la esencia de lo divino" . Los dos se refieren a la feminidad, a una moda dividida. El tres es un número masculino. El seis ( 2x3 ) es "el mundo perfecto que corresponde a la creación" . Cuatro es el número perfecto ya que 2x2 y 2 + 2 son cuatro. Siete es el número favorito de Filón: si, según los pitagóricos, corresponde a Atenea, la virgen sin madre , para Filón representa a Dios mismo. Los siete también gobiernan la vida y el cosmos. El ocho presenta belleza. Filón apenas se detiene en lo nuevo. Respecto a la diez, considera que "las virtudes matemáticas de la década son infinitas" .

En el De posteritate Caini atribuye el número 10 a Noé , porque pertenece a la décima generación de la humanidad "una generación superior a las generaciones anteriores [...], pero aún inferior a la siguiente década [generacional], que forma parte de Sem , el hijo que lucha con las buenas obras el desvío del alma paterna, para acabar en Abraham , modelo de sublime sabiduría ” .

Diseño de filosofía

La filosofía para Filón es la contemplación del mundo, depende de la vista que estimula el pensamiento y se comunica con el alma, como muestra el siguiente pasaje:

“Los ojos, desde el momento en que dejan la tierra, ya están en el cielo en los límites del universo, al mismo tiempo en el este, el oeste, el norte y el sur; y cuando lo hacen, obligan al pensamiento a volverse hacia lo que han visto para que lo contemple. El pensamiento, a su manera, está bajo el efecto de una pasión; ella no tiene respiro; inquieta y siempre en movimiento, encuentra a la vista el punto de partida del poder que tiene para contemplar las cosas inteligibles, y llega a plantearse preguntas: ¿estos fenómenos son increados o han tenido su inicio en una creación? ¿Son infinitos o finitos? ¿Hay uno o más universos? ¿Son los cuatro elementos los de todas las cosas, o el cielo y lo que contiene tienen una naturaleza aparte, y se les ha dado una sustancia más divina, y no la misma que los demás? Por otro lado, si el universo fue creado, ¿quién lo creó? ¿Quién es el demiurgo, en su esencia y en su calidad, qué pensamiento tuvo al hacerlo, qué hace ahora, qué existencia, qué vida tiene? ( Abr. 161-164) "

La visión del mundo conduce a cuestionamientos tanto filosóficos como científicos. Philo escribe sobre esto:

“La exploración de estos y otros problemas similares, ¿cómo llamarlo además de filosofía  ? Y el hombre que se hace estas preguntas, ¿cómo designarlo con un nombre más adecuado que el de filósofo  ? Para la investigación de Dios, del mundo, de los animales y plantas contenidos en él juntos, de los modelos inteligibles y sus sensibles realizaciones, de las cualidades individuales y defectos de los seres producidos, esta reflexión manifiesta un alma enamorada de la ciencia, apasionada por contemplación y verdaderamente enamorado de la sabiduría (Espec. II, 191). "

La filosofía es sabiduría y prudencia. Mireille Hadas-Lebel subraya que con Filón, "la" verdadera "filosofía incluye tanto la" sabiduría "( sophia ) para el servicio de Dios, la prudencia ( phronesis ) para la conducción de la vida humana ( Praem. 81)” . Escribe en De Congressu (79):

“Así como las ciencias que constituyen el ciclo de la educación ayudan a comprender la Filosofía, la Filosofía ayuda a adquirir la Sabiduría. Porque la Filosofía es el estudio de la Sabiduría. La sabiduría es la ciencia de las cosas divinas y humanas y sus causas. "

Dos caminos conducen a la sabiduría: la filosofía, así como las leyes e instituciones judías: "Lo que la filosofía mejor probada enseña a sus seguidores, las leyes y las instituciones han enseñado a los judíos: el conocimiento de la Causa Suprema y la más antigua de todas, que les libró de la error de creer en dioses engendrados. " ( De Virtute (65).

Una pregunta que surge es: Philo es el primero en hacer filosofía de la esclava de la Escritura y de la teología, una idea que va a dominar en Occidente hasta el XVII °  siglo? Para Harry Austryn Wolfson , la respuesta es sí; para Mireille Hadas-Lebel , la hipótesis merece al menos ser examinada porque, según ella, la originalidad fundamental del trabajo de Philo proviene de “la articulación de la filosofía con la Escritura” .

Filosofía y Escrituras en Philo

El Dios de las Escrituras y el Dios de los filósofos

Las dos formas de conocer lo divino

Para Filón, hay dos caminos hacia el conocimiento de Dios: la filosofía abstracta y la revelación . Podemos conocer a Dios observando el mundo y el cosmos. Sobre esto escribe: “los primeros filósofos buscaron cómo llegamos a la noción de lo divino; luego otros, que parecen ser excelentes filósofos, han dicho que fue del mundo, sus partes y sus poderes que residían en él que nos habíamos formado una idea de la causa [de la existencia de Dios] " . La segunda parte de la cita se refiere a los estoicos. Según Filón, a través de la filosofía abstracta podemos adquirir un conocimiento acorde con la conversión de nuestra alma a Dios. Si el conocimiento abstracto de Dios es posible, es porque Él es "la fuente y el garante de la inteligencia humana y de un conocimiento filosófico autónomo" . Dando por sentada la existencia del dios creador, Philo considera que la Biblia es una fuente infalible. Además, cuando comenta el Génesis, ciertamente se inspira en Platón y los estoicos, pero cambia el orden del razonamiento. Para él, la base es la Biblia, no el conocimiento abstracto. Para Mireille Hadas-Lebel, la originalidad del filósofo alejandrino "es que desarrolla sus ideas, no por sí mismas, sino en relación con un verso bíblico" .

Un dios personal o un dios principio abstracto

La cuestión de las dos formas de conocer a Dios, por la fe o por la razón , conduce a la cuestión de la naturaleza de Dios. Para los que tienen fe, Dios es ante todo un Dios personal e íntimo que les "ilumina". Para un filósofo como Aristóteles , por el contrario, Dios es un principio abstracto, el principio que pone en movimiento el mundo ( el primer motor ). En este punto, Philo parece dudar. Por un lado, en relación con la trascendencia absoluta de Dios, afirma "Dios no es un hombre" , por el otro, afirma "Dios es como un hombre" . Según Roberto Radice , Philo parece hablar aquí al mayor número y querer decir que Dios "sería como un hombre, aunque mucho más grande, en lo que a su pensamiento se refiere, pero que sería completamente diferente en lo que respecta a su aspecto físico". " .

Trascendencia divina

Aspectos de trascendencia

El hecho de que ni siquiera Moisés vio el rostro de Dios, traduce para Filón la absoluta trascendencia de Dios: Él es “El primer objeto que es mejor que el Bien y anterior a la Mónada. " También es " limpia que la " y " no se puede contemplar nada menos que por sí mismo, ya que le pertenece a entender ( Praem, 40) " . Filón ve la trascendencia divina como una diferencia radical entre Dios y su creación:

“Muy importante es la declaración de Moisés. Tiene el coraje de decir que es solo Dios a quien debo reverenciar y nada que sea después de Él ( Ex ., XX, 3) ni la tierra, ni el mar, ni los ríos, ni la realidad del aire, ni el variaciones de los vientos y las estaciones, ni las especies de plantas y animales, ni el sol, ni la luna, ni la multitud de estrellas que circulan armoniosamente, ni el cielo, ni el mundo entero. La gloria de una gran alma que sale de lo ordinario es emerger del devenir, trascender sus límites, adherirse al increado ... según las santas prescripciones donde se nos ordena adherirnos a él ( Dt ., XXX, 20). Y cuando nos aferramos a Dios y le servimos sin descanso, Dios mismo se da para ser compartido. Para prometer esto, confío en la palabra que dice: El Señor mismo es su porción ( Deut. (X, 9) Congresos .133-134). "

De esta cita se desprende que la idolatría consiste en ver las cosas creadas como dioses, uno de los temas fundamentales de Philo según Jean Daniélou . La grandeza de Abraham proviene precisamente de la "bendición otorgada por Dios ( Heres , 97)" que le permitió abandonar "la ciencia caldea de las estrellas que enseñaba que el mundo no es obra de Dios ( Heres , 97)" para volverse a Dios. .

Roberto Radice también insiste en la importancia de la trascendencia divina en Filón, que vincula con el hecho de que Dios en la tradición judía es innombrable. Esta idea de que Dios no tiene nombre ya estaba presente en los círculos pitagóricos de la IV ª  siglo  aC. BC Pero en casa, ella tenía un carácter negativo en relación a la irracionalidad del mundo material como Philo, ningún nombre es algo positivo. La tesis de la inefabilidad de Dios introduce la teología negativa que marcará a los neopitagóricos y a Plotino unos años después .

Trascendencia divina y hombre

Para Filón, la mente humana no puede comprender a Dios: "Lo increado ... no se parece a nada entre las cosas creadas, pero las trasciende tan completamente que incluso la inteligencia más penetrante queda lejos de agarrarlo y debe confesar su impotencia ( Somn ., I, 184) ” . En este caso, ¿existe una separación irremediable entre Dios y el ser humano? No, pero la unión no depende de la posibilidad de que la mente humana conciba a Dios. Escribe sobre este tema: "¿Qué hay para el alma más peligroso que atribuir por jactancia lo que es para Dios?" ( Cher ., 77) ” . Esta doctrina de la incomprensibilidad divina de la que Filón es el primer inquilino será retomada por los padres de la Iglesia, en particular Clemente de Alejandría , Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo . Sin embargo, si Dios no es cognoscible por inteligencia o por conceptos, se le conoce por gracia, por "el don que Dios hace de sí mismo"  :

“  Moisés desea insaciablemente ver a Dios y ser visto por él, de modo que le pide que le muestre claramente su realidad difícil de entender, que cambie sus incertidumbres por una fe firme. Y en su fervor, no afloja en su búsqueda, pero sabiendo que ama algo difícil de lograr o mejor aún inaccesible, sin embargo se esfuerza por lograrlo. Luego penetra en las tinieblas donde está Dios, es decir, en las nociones ocultas y amorfas del Ser. En efecto, la causa no está ni en el tiempo ni en el lugar, sino que trasciende el tiempo y el lugar ... Así es como el alma amiga de Dios, cuando busca lo que es el Ser en su esencia, llega a una búsqueda invisible y sin forma. Y es de allí que le llega el mayor bien, a saber, comprender que el Ser de Dios es incomprensible para todas las criaturas y ver que incluso él es invisible ( Post ., 13-15). "

Logotipos

Dios, el Logos y el mundo

Respecto al Logos , Jean Daniélou sostiene que muchas expresiones vuelven para designarlo. Uno de los pasajes más llamativos al respecto es el siguiente:

"Si alguno aún no es digno de ser llamado hijo de Dios, que se apresure a conformarse a su Logos primogénito, el más antiguo de los ángeles, para que sea un arcángel, y que tiene varios nombres: de hecho se llama principio , nombre de Dios, Logos, hombre a imagen, vidente, Israel. Entonces, si todavía no podemos ser considerados como hijos de Dios, al menos podemos ser considerados como su imagen informe, el Logos santísimo. Porque el Logos muy antiguo es la imagen de Dios. "

Los especialistas de Philo han cuestionado el estado del Logos. ¿Está en el mismo plano que lo divino o es un intermediario entre Dios y el mundo? Philo escribe sobre esto:

“Es para el Arcángel y el Logos muy antiguo que el Padre que engendró todo hizo el regalo de estar en la frontera para separar la creación del Creador. Intercede incesantemente ante los incorruptibles por la naturaleza mortal y frágil y es enviado por el Señor al siervo. No es un generado como nosotros, sino un intermediario entre los extremos que se comunican entre sí ( Her. , 205-206). "

Hoy en día domina la segunda solución. Lo defienden tanto Jean Daniélou como Roberto Radice, que considera al Logos “como una pantalla entre el Dios trascendente y el mundo sensible. "

El Logos como instrumento de creación y de la Divina Providencia

El Logos (ὁ Λόγος) es en cierto modo el instrumento por el cual Dios creó el mundo: "La Sombra de Dios es su Logos, por el cual, como por un instrumento, creó el mundo ( leyes alegóricas ). " Es el Logos el que preserva y gobierna el universo: " El Logos es el cochero de los poderes, el Legôn [ὁ Λέγων], el que es llevado y quien da órdenes al cochero para conducir correctamente el Universo ( Fuga , 101 ) ” . El principio del Logos como instrumento de la Providencia se afirma en particular en ( Imm. , 176) “El Logos de Dios viaja por el mundo; es lo que la mayoría de los hombres llaman Fortuna. A unos les da lo que les conviene a unos ya todos lo que les conviene a todos. "

El principio del logos de división y unidad.

El Logos tiene una función de discernimiento: “Indivisibles son las dos realidades, la del juicio en nosotros y la del Logos por encima de nosotros, pero al ser indivisibles, dividen otras cosas en gran número. El Logos divino ha discernido y dividido todas las cosas. Nuestro Logos todas las realidades y cuerpos que capta inteligiblemente, las divide en partes indefinidamente indefinidas y nunca deja de dividir ( Heres , 234-236) ” . Por otro lado, el Logos también es un vínculo: “el Logos del Ser, siendo el vínculo del Universo también mantiene todas las partes y las aprieta para evitar que se deshagan y desarticulen ( Fug. , 112)” .

Para expresar este principio de cohesión, Filón también usa el término pneuma / πνεῦμα (aliento o espíritu), que encuentra tanto en el relato del Génesis ("El espíritu de Dios flotó sobre las aguas", "los animales tienen el aliento de vida ”, etc.) que en los escritos estoicos. Recordemos que para estos últimos el pneuma o aliento es una emanación del Logos creador, que mantiene el orden y la armonía en el mundo.

Logos y sabiduría

En Filón, la Sabiduría es anterior al Logos, constituyendo en cierto modo la fuente: “Moisés llama al Edén la Sabiduría del Ser. De esta Sabiduría, como de una fuente, el Logos divino desciende como un río y se divide en cuatro principios, que son las virtudes. » ( Sal ., LXIV).

La creación

La creación y el mundo de las ideas

De acuerdo con la concepción estoica, Dios es para Filón "la causa activa de la creación" . Asimismo, si interpreta los versículos del Génesis utilizando conceptos platónicos, no repite el proceso. Si el demiurgo de Platón crea el cosmos tomando un modelo de un mundo de ideas ya preexistente porque es eterno y no creado [ Timeo , 31], el Dios en Filón primero crea el mundo de las ideas y luego el mundo. De ello se desprende, según Roberto Radice , que Dios puede realmente, en el filósofo de Alejandría, ser llamado arquitecto en la medida en que él también crea el plan del mundo.

"Si es necesario hablar en términos claros, diría que el Cosmos noêtos no es otra cosa que el Logos de Dios creando el mundo, así como la ciudad inteligible, no es otra cosa que el pensamiento del arquitecto meditando sobre la creación. de la ciudad ( Op ., 25). "

Para Philo, el mundo inteligible se creó el primer día. "El Creador nombró la medida necesaria del tiempo: día, no primer día, sino día único, así llamado por la unidad del mundo inteligible que tiene una naturaleza única ( Op ., 29-31)" , luego vino el mundo sensible “El mundo incorpóreo en adelante tenía sus límites constituidos en el Logos divino. El mundo sensible fue llevado a su plenitud sobre el modelo de éste ( Op ., 36) ” .

El hombre

En Génesis I , 26, Dios dice: hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, mientras que en Génesis II, 7 , el hombre se forma del barro de la tierra. Esto lleva a Filón a enfatizar la diferencia "entre el hombre modelado ahora y el hombre que fue creado a la imagen de Dios antes". En efecto, el modelado es sensible, tiene cualidades, está compuesto de cuerpo y alma, hombre o mujer, mortal por naturaleza. Pero el que se hizo a imagen es una idea, un género, un sello, inteligible, incorpóreo, ni hombre ni mujer, incorruptible por naturaleza ( Op. 134-135) ” .

Esto lleva a Filón a distinguir dos elementos en el hombre, el corporal y el intelecto. Para él, el intelecto está jerárquicamente por encima de lo corpóreo y en relación con lo divino, a través de la imagen de Dios, pero esta relación le permanece oculta: "La inteligencia que hay en cada uno de nosotros es capaz de conocer las demás cosas, pero es incapaz de conocerse a sí misma (Leg. all ., I, 91). " En este mismo tema, también escribe: " Dios inspiró en el hombre su propia divinidad: éste invisible marcado el alma invisible con sus propias características, por lo que la región terrestre en sí no se ve privado de la imagen de Dios. Y este modelo era tan invisible que la imagen misma permanece oculta a la vista ( Des ., 86-87) ” .

Como señala Jean Giblet:

“Mientras, para todo el pensamiento griego, la 'imagen' está del lado del mundo sensible y visible, de repente se está produciendo una revolución. La imagen de Dios de la que habla Moisés se convierte en la expresión, por excelencia, del valor invisible y espiritual de la inteligencia. Esto se debe a que la perspectiva ha cambiado: la oposición fundamental ya no es entre dos universos, uno sensible y otro inteligible, es más bien entre Dios y lo creado. "

Ángeles y poderes divinos

Poderes divinos

Los poderes dan testimonio de la acción de Dios en el mundo. En   De posteritate Caïni , señala:

“Él (Dios) no puede ser conocido cara a cara y con la vista directa, porque entonces lo veríamos tal como es, pero es conocido por los poderes que lo siguen y lo acompañan. Estos manifiestan no su esencia, sino su existencia a partir de sus obras (166-169). "

En su interpretación del episodio de la Encina de Mambré , Philo distingue dos poderes: el poder creativo llamado Dios y el poder gobernante llamado Señor.

En De Fuga, por el contrario, enumera cinco poderes divinos: el poder creativo, el poder real, la misericordia, el poder dominante y el poder prohibidor. Estos cinco poderes están simbolizados por el arca del pacto  :

"Los cinco poderes están representados y tienen su imagen en las cosas santas: las leyes establecidas en el arca son la imagen del poder que manda y del que prohíbe, la tapa del arca es la imagen del poder misericordioso - es llamado propiciatorio: los querubines alados que están a cada lado son la imagen del poder creativo y el poder real ( De Fuga , 100). "

Según Jean Daniélou , la estructura en cinco poderes jerárquicos es una constante con Philo. El hombre encuentra primero el poder que prohíbe, luego el que manda, luego la compasión, luego la soberanía y finalmente el creador: "el conocimiento de los poderes o teología afirmativa forma los pequeños misterios, el conocimiento en las tinieblas o la teología negativa constituyen los grandes misterios. "

En general, para Filón, el Logos es superior a los poderes, porque participa en la creación. Retomando el simbolismo de las ciudades de refugio, escribe: “La más antigua, la más segura y la más excelente, que no es sólo una ciudad sino una metrópoli, es el Logos divino al que es útil refugiarse sobre todo. Los otros cinco, como colonias, son los poderes de Légôn / Λέγων sobre los que preside el poder creativo, según el cual el creador hizo el mundo con su Logos / Λόγος (Fug ., ., 94-95) ” .

Ángeles

Los ángeles en Filón pueden representar el Logos, como en De cherubim 35 , o simbolizar los principales poderes divinos que son la soberanía o la bondad como en De cherubim 27-8 . También pueden representar los pensamientos y las palabras de Dios como en De confusione Linguarum 28 . Los ángeles también pueden ser considerados como daimones , es decir, almas sin cuerpo o como héroes que actúan como intermediarios entre Dios y los hombres. En realidad, "los ángeles malignos son casi desconocidos" en Filón, contrariamente a la tradición expresada en los relatos apocalípticos judíos de la época, lo que se debería a que la angelología de Filón es de inspiración griega, influenciada notablemente por Platón y Plutarco .

Filón distingue dos tipos de ángeles: los que han colaborado en la construcción del mundo y los que ayudan a los hombres en su ascenso a Dios, pudiendo estos últimos también transmitir las oraciones de los hombres a Dios. En ambos casos, los ángeles están al servicio de Dios:

“Toda la hueste de ángeles, dispuestos en filas bien ordenadas, se presenta para servir y adorar al Señor, quien los ha ordenado y a quien obedecen como un comandante del ejército. No está permitido que el ejército divino sea acusado de deserción. Es asunto del rey usar sus poderes para hacer cosas que Dios no puede hacer solo. No es que Dios necesite a alguien para hacer algo. Pero viendo lo que le conviene a Él y a los seres sintientes, deja ciertas cosas para que se hagan a los poderes inferiores (Conf., 171). "

Pecado, Gracia y Providencia Divina

Imperfección del mundo, pecado y gracia

¿Por qué creó Dios un mundo imperfecto? Con Aristóteles , la cosa es fácil de explicar, porque Dios pertenece únicamente al mundo del pensamiento. Para Philo, que sigue el camino platónico, las cosas son más complicadas. Inspirado por el hecho de que en Platón el demiurgo crea todo lo más perfectamente posible, piensa que la naturaleza humana, creada a imagen de Dios, no puede hacer nada bueno con ella, incluso si Dios no insufla su gracia en ella. Ciertamente Filón podría haber introducido, para explicar el mal, un principio negativo correspondiente a la materia ( hè hulè / ἡ ὔλη) en Platón, pero se niega a hacerlo, porque esto contradeciría su tesis de un Dios único y creador de todo el mundo.

Para él, el mal, la impiedad o el pecado consisten en creerse al mismo nivel que Dios, en pensar que uno se posee a sí mismo:

“Hay dos opiniones opuestas entre sí: una permite a la mente todo, como principio de sentir y tocar, moverse y descansar; el otro atribuye todo a Dios, ya que él es su creador. El tipo de la primera actitud es Caín, cuyo nombre significa posesión, porque cree que todo le pertenece; el tipo del segundo es Abel, que significa relación con Dios ( De Sacr ., 2). "

Pecar es, por tanto, rechazar la gracia divina, es querer ser como Dios, como se ve claramente cuando distingue tres formas de pecar (De Sacr ., 54):

• Olvidar las bendiciones de Dios y privarse de la acción de la gracia.
• Creer por orgullo excesivo que eres el autor de tus éxitos.
• Afirme que aunque el bien que nos llega proviene de Dios, no obstante lo merecemos plenamente.

La gracia y la armonía del mundo.

Tener gracia es confiar en Dios:

"Aquellos que afirman que todo lo que hay en su pensamiento, su sensibilidad, su habla es un don de su espíritu, profesan una opinión impía y atea y son contados en la raza de Caín, quien, ni siquiera siendo su propio maestro, afirmó poseer todas las demás cosas. Pero aquellos que no se atribuyen todo lo bello de la naturaleza, relacionándolo con las gracias divinas, son realmente de raza noble ( De post ., 42). "

Tener gracia es también aceptar que el mundo pertenece a Dios y no a los hombres: “Ningún mortal está en posesión duradera de ningún bien. Solo Dios debe ser considerado amo y señor y solo él puede decir: Todo es mío ( Cher. , 83). " . Es finalmente, como Cicerón y Posidonios , de los estoicos, creer en una simpatía universal, en la necesidad de la cooperación de los hombres: "Dios concedió a todos el uso de todas las criaturas, al no perfeccionar ningún ser particular". , hasta el punto de no necesitar a los demás. Entonces, queriendo obtener lo que necesita, acude a ellos. Es así como una lira, hecha de varias cuerdas: por sus intercambios y su mezcla, los diversos seres son conducidos a la comunión y al acuerdo, de donde resulta la perfección de todo el universo. ( Cher., 108-110). "

Divina providencia

Filón insiste en muchos pasajes en que Dios es tanto el uno como el todo. Según Roberto Radice, a través de sus escritos, Filón quiere insistir en dos puntos: la superioridad de Dios y la Divina Providencia. Dios no reside en ningún lugar del universo, pero, como ocurre con los estoicos, es superior al cosmos. La idea de la divina providencia que brota de la absoluta trascendencia de Dios se afirma claramente en De opificio 46  : “Dios dirige todo según su ley y justicia, en la dirección que quiera, sin necesidad de nada más. Porque todo es posible para Dios ” . Mireille Hadas-Lebel insiste en que la divina providencia no solo concierne al todo, al todo, sino que se extiende también a los individuos concretos:

“Conduce el carro del mundo con las riendas de la Ley y la Justicia, cuyo poder es absoluto; sin limitar su providencia a los que le son más dignos, la extiende a los que tienen menos brillo ( Migr. 186). "

Filosofía ética de Philo

Los fundamentos de la ética de Philo

Según Carlos Levy , Philo "se niega a basar su ética en el dogma de la Oikéiosis / Οίκείωσις o propiedad" , principio fundamental del estoicismo y doctrinas generalmente filosóficas de las escuelas helenísticas. Se aducen varias razones para explicar este rechazo. En primer lugar, como judío y platónico, le resulta difícil aceptar que la ética tiene su raíz en un instinto común a los hombres y los animales. En efecto, aunque los estoicos sitúan al hombre por encima del animal y lo consideran el único que comparte el logos con Dios , a pesar de todo, con ellos, la unidad del mundo se consigue mediante el sentimiento de apropiación que actúa tanto en el mundo humano. y en el de los animales. Pero para Filón, el alma es solo un extraño en el cuerpo, no preside un ajuste natural, una apropiación del hombre por sí mismo. La noción de naturaleza no se refiere en Filón a un instinto, pero tiene un significado normativo: es la expresión de la voluntad divina. El hombre creado es ante todo un pecador que no puede salvarse sin la intervención de la trascendencia divina. Lo que importa, por tanto, no es el impulso dado por un instinto, sino la proximidad a Dios, el hombre creado a imagen de Dios. La cercanía de Dios al hombre se manifiesta de dos formas: por la providencia inherente a la creación y por el esfuerzo del hombre que, en la búsqueda de la racionalidad, busca conscientemente parecerse a Dios. Sin embargo, no se trata de ponerse en el lugar de Dios, sino de estar en parentesco espiritual con él. Para Filón, si todos los hombres pueden llegar a este nivel espiritual, solo los judíos como pueblo pueden hacerlo.

Naturaleza del alma

Si bien describe fundamentalmente el alma como dotada de una parte racional y una parte irracional, Filón toma de Platón la estructura tripartita expuesta en el Timeo y la República , que presenta el alma como formada de razón ( logos ), de voluntad ( thumos / θυμός ) y del deseo ( epithumia / ἐπιθυμία ).

En Quaestiones in Genesim , más bien retoma la división tripartita de Aristóteles , que distingue la parte nutritiva ( threptikon / θρεπτικόν ), la parte sensible ( aisthètikon / αἰσθητικόν ) y la parte racional ( logikon / λογικόν ).

Las pasiones

Estoicismo distingue cuatro pasiones malas: “deseo ( epithymia / έπιθυμία), miedo ( phobos / φόβος), tristeza ( Lupe / λύπη), y el placer ( HEDONE / ἡδονή), y tres pasiones buenas ( eupatheiai / αὐπάθι: alegría ( Chara / χαρά ), precaución ( eulabeia / εὐλάβεια) y querer ( boulesis / βούλησις) ” . Por lo general, Philo adopta el esquema estoico de las pasiones mientras se aparta de él. Por ejemplo, para él la alegría no es, como en el estoicismo, lo contrario del placer, sino que se refiere al estado de una persona que ha logrado el bien. Asimismo, la esperanza es una emoción "buena" mientras que los estoicos la ven negativamente, porque conduce a las pasiones. Para Filón "las cuatro pasiones de los estoicos son las cuatro patas del caballo, el animal que en Platón simboliza la parte irracional del alma" .

Los seres humanos son ayudados en su lucha contra las pasiones por las cuatro virtudes tradicionales (prudencia, templanza, coraje y justicia) a las que añade autocontrol ( enkrateia / ἐγκράτεια ) y resistencia ( karteria / καρτερία ). Es mejor no enfrentarse a una pasión cuando llega a su apogeo. Así es como juzga que Rebeca simboliza la prudencia, cuando ordena a su hijo Jacob que salga de la casa para escapar de Esaú . El sabio no llega a serlo por su propia fuerza, sino que necesita la ayuda de la gracia divina. La apatía no es consecuencia de la sumisión al orden de la naturaleza, sino que “se basa en la creencia de que existe una trascendencia que no está sujeta a las leyes de la naturaleza” . En definitiva, Filón distingue dos tipos de apatía: la que bordea la indiferencia y la que apunta a la ausencia de exceso, a la moderación de las emociones ( metriopatheia / μετριοπάθεια ).

A diferencia de los estoicos, para quienes lo importante es vivir en armonía con uno mismo, Filón ve de manera positiva la locura de origen divino, que es "posesión por Dios del alma de un sabio" .

Las virtudes

En la exégesis del Génesis (2: 10-14), Filón compara las cuatro virtudes: prudencia ( phronésis / φρόνησις), templanza ( sôphrosynê / σωφροσύνη), coraje ( andreia / ἀνδρεία) y justicia ( dikaiosynê / δονησις ) - ríos del paraíso . En De specialibus legibus , no sigue la tradición helenística: presenta las virtudes reina de la piedad y la santidad. Luego vienen las siguientes tres virtudes (en el sentido de seguir o servidor de una persona rica): sabiduría, templanza y justicia. Si en Filón como en Aristóteles la virtud nunca es una pasión fuerte, sino que reside en una media entre dos extremos, Carlos Lévy subraya sin embargo que la adhesión del filósofo de Alejandría "a la ética aristotélica no es nunca más que relativa, su adhesión absoluta". yendo hacia la ética ascética y el desapego místico ” .

En De virtutibus , las dos virtudes centrales son metanoia / μετάνοια (arrepentimiento) y eugeneia (nobleza / εὐγένεια). Con Filón, la metanoia no es una pasión infeliz como con los estoicos, es simplemente el signo de la finitud humana, abriéndose a la trascendencia. La nobleza no reside como Aristóteles en el linaje, la filiación. Sólo lo moderado y justo es noble. Abraham representa así el modelo de la nobleza, porque abandonó el politeísmo de sus antepasados ​​por la verdad del monoteísmo.

El autocontrol, de inspiración estoica, se asimila a la "ciencia que no quiere ir más allá de lo que está en sintonía con la razón justa", constituyendo una variación sobre el tema de la templanza. La virtud del coraje está inscrita con él en la tradición socrática, que quiere que no esté determinada por la rabia, sino por el conocimiento. La virtud de la justicia tiene varios significados: es sumisión a un ideal religioso, también es media y finalmente, desde una perspectiva neopitagórica, es un principio de equidad. Nadie puede alcanzar la virtud perfecta, porque pertenece solo al Uno, a Dios. Philo finalmente señala que si todas las virtudes tienen nombres femeninos, tienen "los poderes y la actividad de un hombre maduro" .

Progreso malvado y moral

Para Filón, el mal está constantemente presente en este mundo. Así interpreta alegóricamente que en el Pentateuco nunca se atestigua la muerte de Caín, personaje que simboliza la presencia del mal en la tierra. Si en Filón se presenta el cuerpo como el asiento de las pasiones, el filósofo no desarrolla, como hacen las versiones pesimistas del platonismo, la idea de una caída del alma en el cuerpo. Si no aprecia a los epicúreos , el hecho es que el cuerpo no debe descuidarse por completo y que el placer corporal es necesario para la procreación. Para él, el placer es necesario para la integridad de la criatura humana.

Para vivir de la manera menos imperfecta que hay en esta tierra y progresar hacia el bien, son posibles tres actitudes: la de Abraham , caracterizada por el esfuerzo por conocer, la de Isaac , que resulta de una naturaleza feliz y la de Jacob , por la lucha contra aquello que, en la naturaleza humana, involucra los sentidos y la pasión. Como en el estoicismo de Panetios de Rodas , Filón valora a la persona que progresa moralmente ( prokoptön / προκόπτων ). El proceso tiene tres etapas: una etapa de educación; otro de progreso propiamente dicho, comparado con el trabajo del hombre que planta un árbol; finalmente la perfección vista como la construcción de una casa. Si Filón no insiste en el maestro, en el sentido de educador, como los estoicos, la razón es que para él, el único maestro es Dios y lo importante está en el cara a cara con Dios.

La politica

Como los estoicos, Filón sostiene que los humanos pertenecen a una comunidad natural ( physikê Koinônia / φυσικὴ κοινωνία ), una de cuyas reglas fundamentales es la restitución de lo perdido. Como resultado, existe una amistad entre humanos que debería llevar a rechazar la esclavitud, como hacen los esenios , y a luchar contra el crimen. Asimismo, deben ser filantrópicos. En cierto modo, según Carlos Lévy , Philo responde aquí a los griegos que acusaron a los judíos de misantropía. Como ha demostrado K. Berthelot, mientras que para los estoicos el centro de la vida social de los seres humanos reside en el amor de los padres por los hijos, para Filón, que sigue los Diez Mandamientos, este centro está en el amor de los hijos por sus padres.

Siguiendo a los estoicos, Philo cree que hay una ley de la naturaleza ( nomos physeos / νόμος φύσεως ) que, para citar a Zeno de Kition , "ordena hacer lo correcto y prohíbe acciones contrarias a la justicia (SVF I.162)" . Moisés, que es el modelo del político sabio, no es solo un legislador, sino también la encarnación de la ley ( nomos empsychos / νόμος ἔμψυχος ). Como la ley de la naturaleza, las leyes recibidas de Dios prescriben lo que es bueno y prohíben lo que es malo. Para Cicerón , la ley natural es válida solo para las personas virtuosas, las otras necesitan leyes menos perfectas y más capaces de contener las pasiones. De manera bastante similar, para Filón, la comunidad natural está dividida en naciones, debido a la dispersión geográfica de los hombres y las pasiones del alma humana, lo que imposibilita la convivencia pacífica de las naciones y hace del mundo una ciudad virtual. Los políticos, simbolizados por José, deben hacer "adiciones", "adiciones" a la dieta natural para permitir que los hombres vivan juntos de manera imperfecta. Por lo tanto, hay en Philo una profunda desconfianza del mundo político, como señala Carlos Lévy: “la ambivalencia del personaje de Joseph muestra que, para Philo, la inmersión en el mundo de la política, aunque no conduzca necesariamente al mal, plantea constantemente tal riesgo ” .

Philo considera la democracia como "el más civilizado y el más excelente de los regímenes" ( Espec. IV, 237), porque se basa en la igualdad, el principio que gobierna el universo: "Porque todo lo que deja algo que desear aquí - bajo es la obra de la desigualdad, y todo lo que responde a un orden adecuado es obra de la igualdad: ésta se define, a nivel de realidad universal, como estricta armonía cósmica, a nivel de ciudades, como democracia ” ( Espec. IV, 237 ). Tiene a los terapeutas en alta estima porque rechazan la esclavitud.

Philo también sabe que la democracia es frágil, siempre amenazada como está por el exceso de libertad y la debilidad de los líderes, lo que lleva a la oclocracia . Escribe al respecto:

“El buen (régimen) es aquel que adopta la democracia como su constitución, respetuoso de la igualdad y cuyos magistrados son la Ley y la Justicia; una ciudad así es un himno a la gloria de Dios. El malo es el que degrada la ciudad buena, como las monedas falsas o las que no tienen el aloi deprecian la moneda: es el gobierno de la multitud (oclocracia), el que toma como ideal la desigualdad y el que da rienda suelta a la la opresión de la injusticia y la anarquía ( Confused .108). "

No menciona la monarquía, aunque los textos que comenta le dejan libre para hacerlo. Considera importante que Moisés insistiera en la elección de líderes por parte del pueblo. El gobernante ( arconte / ἄρχων ), según Filón, debe rodearse de las personas más sabias y capaces, dotadas de un sentido de justicia y piedad. Esta elección debe tener en cuenta las cuestiones más importantes, a saber, las relativas a la igualdad y la justicia. En realidad, el gobierno de una democracia, como lo entiende Filón, se parece mucho a lo que Platón llama la aristocracia o el gobierno de los mejores. Señala, con respecto al líder o al líder:

“Lo que le conviene son los diseños sabios, bien ejecutados; nos gusta verlo derrochar generosamente su riqueza, reservando solo lo que la previsión le ordena ahorrar, para protegerse de los inciertos golpes del destino. "

La retribución de los justos

Para Filón, "el precio de la inteligencia es la inteligencia misma, y ​​la justicia, como cada una de las demás virtudes, es su propia recompensa" ( Espec. II, 259). Según Mireille Hadas-Lebel , esta posición ya era la de Platón, Aristóteles, los estoicos e incluso los rabinos de la época, quienes enseñaron, como Antígona de Sokho viviendo en el siglo I a. C. que "La buena acción era en sí misma su propia". recompensa, así como el mal era en sí mismo su propio castigo ” ( Abot I, 3).

Philo no usa el mito de Er Platonist para introducir la idea del cielo y el infierno, como lo harán los cristianos. Tampoco es sensible a la idea de la resurrección de los muertos, que entonces se está desarrollando entre los fariseos . Esta actitud se debe a que para él el hombre está compuesto por un cuerpo y un alma y que a la muerte del ser humano, "el alma inteligente y celestial llega hasta el éter. Lo más puro, como hacia su padre. ” ( Ella. 280). Según él, hay dos tipos de alma. El primero es el que se vuelve a Dios de manera desinteresada: es el alma de los justos, que se unirá, como los de los patriarcas, al pueblo de Dios. Así interpreta la frase “fue añadido a su pueblo”, que se encuentra en la Biblia en los pasajes que tratan de la muerte de los patriarcas en Génesis 25.8, 35.29 y 49.33. Para las almas ordinarias y desinteresadas, la recompensa consiste en dejar "una casa rica en calidad y número de hijos" ( Praem. 110). Si está presente la idea de conversión, en particular la de "los que habrán despreciado las santas leyes de la justicia y la piedad" , no está ligada a un mesías, sino a Dios mismo.

Los hombres virtuosos son ante todo un beneficio para quienes los rodean:

“Además, cuando veo o escucho a alguien decir que uno de ellos está muerto, me siento muy triste y abrumado, y es menos por ellos que por los vivos que lloro; para ellos, de hecho, de acuerdo con una ley de la naturaleza, ha llegado el plazo necesario, sin embargo, han tenido una vida gloriosa y una muerte gloriosa, pero aquellos que se encuentran privados de la mano fuerte y poderosa cuyo apoyo los mantuvo cuerdos y seguros. , percibirán muy rápidamente, una vez abandonados a sí mismos, los males que les son propios, a menos que, para ellos nuevamente, la naturaleza dé a luz a otros hombres virtuosos en lugar de los anteriores ( Sacrif ., 124-125). "

Influencia de Philo

Influencia durante el período de escritura del Evangelio

Filón vivió aproximadamente en la época de Jesús . Si pudo haber oído hablar de Poncio Pilato , sin embargo, los inicios del cristianismo le son completamente desconocidos. Además, prácticamente no se sabe nada sobre el desarrollo del cristianismo en Alejandría antes de finales del siglo II, incluso si el fragmento más antiguo del Evangelio según Juan ( papiro P52 ), fechado alrededor del 125, fue encontrado en el Oasis de Fayum en Egipto. . Usualmente se adelantan dos tesis para explicar esta falta de conocimiento: una hace que los primeros cristianos sean gnósticos  ; el otro sostiene que tanto judíos como cristianos fueron asesinados en la guerra de Kitos en 115-117.

Folker Siegert cree que percibe una influencia indirecta de Filón en la Epístola a los Hebreos y en el Evangelio de Juan escrito en Éfeso , donde residía Apolos , un judío de Alejandría que participó en la creación de la comunidad cristiana local. Este último, que también residía en Corinto, también pudo haber tenido alguna influencia en la Epístola a los Corintios . También hay puntos en común entre el Evangelio de Lucas, de inspiración paulina, y el pensamiento de Filón. Para Mireille Hadas-Lebel , como para Siegert, la influencia no es directa, sino que resulta de la impregnación por parte de la diáspora helenófona de ideas cercanas a las de Philo. Si la noción de Logos , de palabra de Dios, que encontramos en Filón, está presente en el Evangelio de Juan, la noción de encarnación de la que emerge le es completamente ajena. Asimismo, no es posible una conexión entre los Evangelios y Filón en materia de cristología .

Filón y los Padres de la Iglesia

Clemente de Alejandría , el primer Padre de la Iglesia que hizo un uso extensivo del trabajo de Filón, se inspiró en el comentario de Filón sobre el pasaje de la Biblia sobre Sara y Agar . Orígenes , que residía en Alejandría antes de ir a Cesarea, poseía libros de Filón, de los que hizo un uso bastante extenso, pues los estudios han demostrado que su obra tiene nada menos que trescientos directos, indirectos o impregnaciones para el filósofo de Alejandría. En Cesarea, la obra de Filón será estudiada por Eusebio de Cesarea , quien considera a los terapeutas cristianos convertidos por el apóstol Marcos . Esta historia marcará la Antigüedad tardía y la Edad Media, que considerará a esta comunidad como el origen del monaquismo . En el IV º  siglo, el trabajo de la marca Philo Gregorio de Nisa y Basilio de Cesarea .

Si nos dirigimos a la Iglesia cristiana occidental, Filón marca profundamente el pensamiento de Ambrosio de Milán, que se refiere a ella más de 600 veces. Siguiendo a Ambroise, Agustín de Hipona , imbuido del pensamiento de Filón, utiliza su obra para interpretar el Génesis. Su libro La ciudad de Dios , marcada por la oposición entre la ciudad de los hombres y la de Dios, lleva consigo las grandes parejas bíblicas opuestas: Abel-Caín, Sara-Agar, Israel-Ismael, que retoma en "la gran estilo alegórico de Filón ” . San Jerónimo convierte a Filón, Séneca y Flavio Josefo en los tres famosos no cristianos de su libro De Viris Illustribus .

Según David T. Runia  (en) , la aceptación de Philo en la tradición cristiana se debe principalmente a tres razones. Primero, como contemporáneo de Jesús, dio testimonio del período mientras proporcionaba información sobre el pueblo judío. Por cierto, esto permitió mostrar que las Escrituras incluyen elementos que se encuentran más tarde en la filosofía griega, lo que permite dar un precedente al cristianismo. A continuación, Filón les proporciona en griego una exégesis de los cinco primeros libros de la Biblia, que se inspirarán en los padres de la Iglesia, en particular en Ambrosio de Milán . Finalmente, el hecho de que Filón mezcla la Escritura y la filosofía griega fue muy atractivo. Para Runia, Filón marcó especialmente el cristianismo desde el punto de vista de “la ontología y trascendencia epistemológica de Dios, expresada sobre todo en la teología negativa, la figura del Logos casi independiente pero no separado de Dios, creación del cosmos y del ser humano siendo como imagen de Dios, el progreso del alma virtuosa y su camino hacia la perfección espiritual y el reposo en Dios. "

Filón y la tradición rabínica

El mundo judío Philo ha redescubierto la XVI ª  siglo, con Azarías dei Rossi . Si este último muestra cierta admiración por el filósofo Filón, sin embargo, tiene una actitud muy ambivalente. Reprocha a Filón por su ignorancia del hebreo y el arameo (ignorancia hoy disputada por la Enciclopedia judía ), así como "su creencia en la eternidad de la materia, su alegación de las Escrituras y sus desviaciones de -vis de la Halajá  " . En términos generales, Azaria considera a Filón como "un sabio del mundo no judío" . Para David T. Runia, dos razones principales explican esta actitud: la influencia que ejerció Filón sobre los Padres de la Iglesia, como Clemente de Alejandría u Orígenes  ; y su uso de la Septuaginta , un libro abandonado por los Judios de la II ª  siglo. Cabe recordar que los escritos rabínicos no suelen citar a autores judíos que escriben en griego, como Filón, porque dan poca credibilidad a una obra exegética que no parte de los escritos originales. Sin embargo, aunque Filón no se menciona en los escritos rabínicos, escritores, como el propio Azaria di Rossi, han notado afinidades entre las interpretaciones midráshicas de la creación de Hoshaiah Rabbah y "la concepción del logos como el 'instrumento de Dios en la creación' en Philo. Aquí se pueden señalar dos puntos: si su pensamiento del logos está bastante cerca de la creación del mundo por emanaciones ( sefirot ) de la Cabalá, difiere del de la tradición rabínica, para la cual Dios no crea el mundo a partir de 'un plan funcionó en su mente y a través de su verbo, pero del plan establecido en la Torá como un producto de la mente divina.

Para David Winston, Philo realmente cree que las tradiciones judía y filosófico-mística "estaban realmente de mutuo acuerdo" . También es posible afirmar que Filón usó el instrumento de la teología judía clásica, el midrash , para interpretar las escrituras. Pero, en lugar de partir de la tradición midráshica, que los expertos se preguntan sobre el conocimiento que podría tener de ella, Filón utiliza esta técnica para interpretar la Torá a través del prisma de la filosofía griega, en particular del platonismo y el estoicismo. Sin embargo, según PS Alexander, "el Midrash es tanto un medio para imponer ideas en las Escrituras como para derivar ideas de ellas" . Esto lleva a Filón a alejarse de la tradición rabínica o a introducir elementos rabínicos en el corpus griego. Por ejemplo, creer como él que se puede conocer la existencia de Dios, pero no su pensamiento, no se encuentra en la tradición rabínica.

La noción de ley natural, profundamente arraigada en la tradición estoica, lleva a Filón a pensar que la ley judía es una de las expresiones de la ley natural. Sin embargo, la tradición rabínica nunca se involucra en una filosofía sistemática de la ley judía ( Halakha ) y menos aún en una comparación con la ley natural. Respecto precisamente a la Halajá , para Filón los diez mandamientos constituyen la matriz de la que derivan las otras leyes. Por el contrario, en la Halajá de los rabinos, los diez mandamientos no tienen un estatus particular, la cesura principal pasa entre las 365 leyes. y los 248 negativos . Tenga en cuenta aquí que la tradición judía es aproximadamente dos siglos más tarde que los escritos de Filón y que no sabemos cómo la comunidad judía interpretó la Halajá en ese momento.

Con respecto a la noción de arrepentimiento o arrepentimiento, está bastante claro que Filón introdujo en la filosofía occidental una idea que era ajena tanto a los estoicos como a Aristóteles. Para él, a través del arrepentimiento, “la vieja vida reprensible es evacuada y desaparece” ( Abr. 19). Sin embargo, mientras en la tradición religiosa judía el arrepentimiento es instantáneo, para él es una cosa lenta que no deja de tener relación con el examen de conciencia de los neopitagóricos, que será retomado por los estoicos romanos.

Para Maren Niehoff, estudiar la biografía de Philo proporciona una mejor comprensión de la evolución del judaísmo desde el período del Segundo Templo hasta el judaísmo rabínico . Ella ve a Filón como el representante de los líderes de la entonces comunidad judía que, recelosos de los movimientos apocalíticos, trabajaron en cooperación con Roma. A diferencia del rabino Akiva , se ubicaron dentro de la cultura romana y no en oposición a ella.

Philo y girando XVI °  siglo / XVII °  siglo Francia

Fue en Francia donde Adrien Turnèbe publicó la primera edición griega de algunas partes de la obra de Philo en 1553 . En 1616, Fédéric Morel dio una edición complementada con algunas obras inéditas, de las que Turnèbe carecía. Las traducciones son de Guillaume Budé , Sigismund Gelenius y el editor.

David Hœschel, que a su vez publicó varios tratados inéditos, siete eruditos impresores franceses (Sébastien y Gabriel Cramoisy, Denis Moreau, Claude Sonnius, Jean Branchu, Denis Thierry y Denis Bechet) dieron en 1640 una edición "  completa  ", reimpresa o falsificada en 1691 en Wittemberg titulado: Filônos ioudaiou sugiere / / Φίλωνος Ἰουδαίου συγγράμματα, Lutetiae Parisiorum, Cum Regis privilegio, Compagnie des Libraires, París, 1640 .

En el momento en que Filón de Alejandría fue traducido al latín y luego al francés, Francia conocía una literatura bastante abundante sobre la cuestión de cuál era su soberanía y qué era un rey. Si Guillaume Budé , uno de sus traductores, escribió en 1516 Sobre la institución del príncipe, donde el rey, que no está sujeto ni a las leyes ni a las ordenanzas de su reino, es un dispensador de Justicia, es otro teórico. de soberanía, Cardin Lebret que cita a Philo en las primeras páginas de su libro De la Sovereignty du Roy .

“Habiéndome propuesto representar en esta Obra en qué consiste la soberanía del Rey: me parece que sólo puedo comenzar de manera más apropiada con la descripción del Rey. Sería difícil reportar uno más logrado que el que nos da Philo Juif en sus Libros sobre la vida de Moisés, cuando dice que es un poder supremo y perpetuo referido a uno, que le da el derecho de mandar absolutamente, y que tiene como meta solo el resto y la utilidad pública. "

¿Cuál es el contexto de esta cita? De hecho, tanto para Cardin Lebret como para los protestantes, existe la necesidad de un gobierno soberano y activo, porque la humanidad se ha hundido en el pecado. Francia, que luego salió de las guerras de religión y pronto experimentaría la Fronda , era para él un país donde el pecado y el desorden eran particularmente significativos. Pero los reyes franceses ganaron el favor divino por su devoción, que le dio a Dios los medios para intervenir directamente en los asuntos franceses. De modo que, para él, Francia puede ser considerada como el reino establecido por Dios.

Trabajo de Philo

La transmisión de la obra

La cultura judía de Alejandría fue severamente sacudida alrededor de 115-117, durante lo que se llamó la Guerra de Kitos . Parte de los escritos de Filón pasan a manos de los cristianos, que lo consideran uno de los suyos. Clemente de Alejandría y Orígenes están familiarizados con la obra de Filón, como en Occidente, Ambrosio de Milán . Trabajos actuales de Philo nos fueron pasadas por los manuscritos griegos de X ae el XIV °  siglo, ya sea por obras latinas de finales del XIV °  siglo, o por el papiro descubierto en 1891, o por los libros procedentes de Armenia, donde su trabajo todavía se enseña en las principios del XIX °  siglo.

Obras de Filón de Alejandría traducidas al francés

A partir de 1961, las Éditions du Cerf publicaron una colección de Obras de Filón de Alejandría , bilingüe, dirigida por Roger Arnaldez , Jean Pouilloux y Claude Montdésert:

• Alexander (De animalibus) , volumen 36, 1988, 228 p. Alejandro o el alma de las bestias .
• Apologia pro judaeis . Disculpa a favor de los judíos . Aviso sobre los esenios.
• De Abrahamo , volumen 20, 1966, 140 p. De Abraham . Sobre Abraham como "ley viva".
• De aeternitate mundi , volumen 30, 1969, 180 p., ( ISBN  2-204-03743-5 ) . Desde la eternidad del mundo .
• De agricultura , volumen 9, 1976, 104 p. ( ISBN  2-204-03723-0 ) . Del cultivo de la tierra . Sobre Génesis IX, 20-21.
• De cherubim , volumen 3, 1963, 84 p. Querubines . Sobre Génesis III, 24 - IV, 2.
• De confusione linguarum , volumen 13, 1963, 192 p. De la confusión de lenguas . Sobre Génesis XI, 1-9.
• De congressu eruditionis , volumen 16, 1967, 272 p. Sobre el comercio del alma con conocimiento preparatorio . Sobre Génesis, XVI, 1-6.
• De Decalogo , tomo 23, 1965, 168 p. Del Decálogo . Sobre la Ley, en general.
• De ebrietate. De sobrietate , volúmenes 11 y 12, 1952, 164 p. Embriaguez . De sobriedad . Sobre Génesis IX, 21-27.
• De fuga et Inventé , tomo 17, 1970, 332 p. Huye y descubre . Sobre Génesis XVI, 6-14.
• De gigantibus , volúmenes 7, 1963, 156 p. Gigantes . Sobre Génesis, 6.
• De Iosepho , volumen 21, 1964, 156 p. De Joseph . Sobre José como "ley viva".
• De migratione Abrahami , volumen 14, 1965, 248 p. De la migración de Abraham . Sobre Génesis XII, 1-4.
• De mutatione nominum , volumen 18, 1964, 164 p. Cambio de nombres . Sobre Génesis XVII, 1-22.
• De opificio mundi , tomo 1, 1961, 260 p. De la creación del mundo . El concepto de creación. Interpretación dualista de Platón. Sobre Génesis, I.
• De plantatione , volumen 10, 1963, 112 p., ( ISBN  2-204-03724-9 ) . De la plantación .
• De posteritate Caini , tomo 6, 1972, 160 p. De la simiente de Caín . Sobre Génesis IV, 16-22.
• De praemiis y poenis. De exsecrationibus , vol. 27, 1961, 132 p., ( ISBN  2-204-03740-0 ) . Recompensas y sanciones . Maldiciones .
• De Providentia , volumen 35, 1973, 376 p. De la Providencia .
• De sacrifiis Abelis et Caini , volumen 4, 1966, 212 p. Los sacrificios de Abel y Caín . Sobre Génesis IV, 2-4.
• De somniis , volumen 19, 1962, 248 p. ( ISBN  2-204-03732-X ) . Los sueños . Sobre Jacob y José, Génesis XXVIII, 10-18 y XXXVII, XL, XLI.
• De specialibus legibus , volúmenes 24 (libros I, II) y 25 (libros III, IV), 1975 y 1970, 400 y 368 p. Leyes especiales . La legislación de Moisés.
• De virtutibus , volumen 26, 1962, 164 p. Virtudes .
• De vita contemplativa , volumen 29, 1963, 152 p. De la vida contemplativa . Sobre la secta de los terapeutas.
• De vita Mosis , volumen 22, 1967, 324 p. De la vida de Moisés . Sobre Moisés como ley viva .
• Hipotética , volumen 37.
• En Flaccum , volumen 31, 1967, 196 p. Contra Flaccus . Contra el gobernador Flaccus, que había favorecido un levantamiento popular contra los judíos de Alejandría.
• Legatio ad Caium , volumen 32, 1972, 432 p. Sobre la embajada en Calígula en 39-40.
• Legum allegoriae , volumen 2, 1962, 320 p. Alegorías de las leyes . Sobre Génesis II y III.
• Quaestiones en Exodum I-II , volumen 34c, 1992, 300 p. Preguntas sobre Éxodo I y II .
• Quaestiones en Genesim III-VI , vol. 34, 1984, ( ISBN  2-204-02228-4 ) .
• Quaestiones et solutiones en Exodum I y II , 1992, ( ISBN  2-204-04312-5 ) . Preguntas y respuestas sobre Éxodo I y II . Versión armenia, fragmentos griegos.
• Quaestiones et solutiones en Genesim I-II , volumen 34a, 1979, 336 p. Preguntas y respuestas sobre Génesis I y II . Versión armenia.
• Quaestiones et solutiones en Genesim III-IV-VV I , volumen 34b, 1984, 552 p. Versión armenia.
• Qaestiones et solutiones en Genesim y en Exodum , volumen 33, 1978, 316 p. Fragmentos griegos.
• Quis rerum divinarum heres sit , volumen 15, 1966, 348 p. El heredero de los bienes divinos . Sobre Génesis XV, 1-18.
• Quod deterius potiori insidiari soleat , volumen 5, 1965, 128 p. El mal ataca fácilmente al bien . Sobre Génesis IV, 8-15.
• Quod omnis probus liber sit , volumen 28, 1974, 272 p. Que todo buen hombre es libre . Algunas páginas sobre los esenios.
• Quod Deus sit immutabilis , vol. 8. Que Dios no cambia . Sobre Génesis VI, 4-12.
• Tratado sobre la divina monarquía , traducido por RM Guastalla y Georges Blin en la revista Measures , a. 1939, n. 4, pág.  55-77 .

Texto original y traducción al inglés

Edición de FH Colson y GH Whitaker, 12 volúmenes, Loeb Classical Library. 1929.

• Vuelo. 1: desde Opificio Mundi; Legum Allegoria , Harvard University Press, 1981 (1929) ( leer en línea )
• Vuelo. 2: De Cherubim , De Sacrificiis Abelis et Caini , Quod Deterius potiori insidiari solet , De Posteritate Caini , De Gigantibus ( leer en línea )
• Vuelo. 3: Quod Deus immutabilis sit , De Agricultura , De Plantatione , De Ebrietate , De Sobrietate ( leer en línea )
• Vuelo. 4: De Confusione linguarum , De Migratione Abrahami , De Congressu quaerendae eruditionis gratia ( leer en línea )
• Vuelo. 5: De fuga et Invente , De mutatione nominum , De somniis ( leer en línea )
• Vuelo. 6: De Abrahamo , De Josepho , De Vita Mosis ( leer en línea )
• Vuelo. 7: De Deacalogo , De specialibus legibus ( leer en línea )
• Vuelo. 8: De Specialibus Legibus (IV), De Virtutibus , De Praemiis et poenis ( leer en línea )
• Vuelo. 9: Quod Omnis Probus liber sit , De Vita contemplativa , De Aeternitate mundi , In Flaccum , Apologia pro Iudaeis , De Providentia ( leer en línea )
• Vuelo. 10: De Legatione ad Gaium ( leer en línea )
• Vuelo. 11 Suplemento 1: Preguntas y respuestas sobre Génesis. Traducido de la antigua versión armenia del griego original ( leer en línea )
• Vuelo. 12 Suplemento 2: Preguntas y respuestas sobre Éxodo. Traducido de la antigua versión armenia del griego original ( leer en línea )

Notas y referencias

Notas

1. De acuerdo con la Carta de Aristeas , 9  : "[...] Δημήτριος ho Φαληρεὺς ἐχρηματίσθη πολλὰ διάφορα πρὸς τὸ συναγαγεῖν , εἰ δυνατόν, ἅπαντα τὰ κατὰ τὴν οἰκουμένην βιβλία ·  " ( "[...] Demetrio Faliro recibido grandes sumas de dinero para conocer, en su totalidad si es posible, todas las obras publicadas en todo el mundo ”).
2. Un volumen corresponde a un rollo formado por una serie de hojas de papiro pegadas (cf. Alain Blanchard, “Les papyrus littéraires grecs extraídas de cartonnages: études de bibliologie” en M. Maniaci y PF Munafò (dir.), Ancient and Materiales y técnicas del libro medieval (Erice, 18-25 de septiembre de 1992) , 1, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1993, p.  37-39 .
3. Ammien Marcellin , XXII , 16: "  in quo bybliothecae fuerunt inaestimabiles: et loquitur Monumentorum ueterum concinens fides septingenta uoluminum milia, Ptolomaeis regibus uigiliis intentis conposita bello Alexandrino, dum diripitur ciuitas" subcaestore Caestore  .
4. Aulu-Gelle , Attic Nights , VI , 17: "  Ingens postea numerus librorum in Aegypto ab Ptolemaeis regibus uel conquisitus uel confectus est ad milia ferme uoluminum septingenta  ".
5. Galeno , Galeni In Hippocratis Epidemiarum librum III commentaria III , Corpus Medicorum Graecorum V , 10, 2, 1, p.  78-80 (traducción de Jean-Luc Fournet , en Pascale Ballet, La vida cotidiana en Alejandría (331-30 aC) , Hachette, colección “Pluriel”, 2003, p.  120 ).
6. "Philo habla de la vida de Moisés como un paradigma y un tipo" ( "  Philo habla de la vida de Moisés como un paradeigma y un error tipográfico  " , Kamesar 2009 , p.  90).
7. Véase también D. Amand, Fatalism and freedom in Greek Antiquity , Louvain, 1945, p.  81 .
8. Para apreciar esta influencia, el lector puede consultar la edición crítica anotada de Runia de 2001
9. Para Platón, Dios es "lo bello y lo bueno" .
10. Para Hadas-Lebel, esto se entiende como el mundo inteligible. ( Hadas-Lebel 2003 , p.  290)
11. como uno de los sabios del mundo no judío ( Winston 2009 , p.  231).
12. Philo ha escrito dos libros sobre sueños. La primera, que está perdida, trata de sueños en los que los pensamientos del soñador no juegan ningún papel. Se trata de sueños en los que el soñador se inspira y puede prever el futuro, como el de la escalera de Jacob y aquel en el que Jacob sueña en un sueño que sus corderos tienen rayas, manchas o incrustaciones ( Génesis , cap. 28 y 31). (ver Colson y Whitaker 1929 , vol. V, p. 285)

Referencias

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Ver también

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Artículos relacionados

• Biblia
• Exégesis
• Disturbios antijudíos en Alejandría

enlaces externos

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