Bambaras

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Chica bambara de Mali

Poblaciones significativas por región

Mali	6.026.000
Senegal	122 000
Gambia	5,000
Población total	8,656,000

Otro

Idiomas	Bambara
Religiones	Islam ( predominantemente sunnismo ), religión tradicional ( esta última a menudo coexiste con el Islam . Como resultado, la mayoría de los bambaras siguen total o parcialmente ritos tradicionales, como el culto a los antepasados ).
Etnias relacionadas	Malinke

Los Bambaras ( bambara : Bamanan ; plural, Bamananw, Bamana o Banmana ) son un grupo étnico de África Occidental que forma parte del grupo Mandingo, establecido principalmente en el sur de la actual Mali , en la región de Segou y Koulikoro . Así como en otros países como Burkina Faso (al sur) y Costa de Marfil (al norte). Desde el final de la XVII ª siglo en el medio del XIX ° siglo fue el reino bambara de Ségou . Los bambara hablan bambara , una de las lenguas mandingo .

Etnonimia

Según las fuentes, existen varias variantes: Bamanankan, Bamananke, Bamanan, Bamana, Bambaras, Banmanan, Banmana, Banmani.

En un artículo titulado "Para cada uno su propio Bambara", Jean Bazin muestra que a lo largo de la historia, especialmente colonial, la palabra "bambara", ampliamente utilizada, ha seguido designando realidades imprecisas y fluctuantes, a veces halagadoras, a veces despectivas, imaginadas o manipuladas. A partir del ejemplo de Bambara, este texto fundacional ilustra el proceso de "deconstrucción de la etnicidad ", una tendencia significativa en la antropología contemporánea.

Para Jean-Paul Colleyn, “la denominación Bamana (o Bambara) designa, por un lado, una lengua ( bamana kan ), las poblaciones de la actual Malí no convertidas al Islam, los dos grupos no necesariamente coinciden. "

Implantación geográfica

Ubicados principalmente en Mali , los Bambaras también están presentes en Gambia y Senegal .

En Malí, donde constituyen el grupo étnico más numeroso, están presentes principalmente en el centro-este del oeste del país, entre Ségou y Niono (delta central de Nigeria), en Bélédougou (círculo de Kolokani ) al norte de Bamako , en Kaarta. , entre Kita , Nioro y Koulikoro , así como en la región de Sikasso .

Están separados en varios subgrupos:

-la bambara de Segou

-la bambara de Kaarta

-los bambaras de Bélédougou

-la bambara de Jitumu (ciudad de Ouéléssébougou )

Según el censo de 1988 en Senegal, los bambaras sumaban 91.071, de una población total estimada en 6.773.417, o el 1,34%. La mayoría de ellos están ubicados en el sur y este del país.

Historia

Los Banmana o Bambaras son de Mandé . Habrían abandonado esta región para escapar de la dominación de los Malinkés , en la época del Imperio de Mali . De ahí su nombre que significa "los que se negaron a someterse" (de ban = "rechazo" y mana = "maestro"). Otros traducen esta etimología por "aquellos que se negaron a someterse (al Islam)". Se irán a vivir a Ouassoulou , entre Sikasso y Costa de Marfil , en Do y Kri (actual Ségou), en Kaniaga (actual; Bélédougou), en Kaarta (Sandaré, Oussoubidjadjan, etc.). En realidad, los Bambaras son los más numerosos del grupo Malinké / Mandingo .

En el XIX ° siglo, los reinos Bambara de Kaarta y Segou , creado por dos hermanos y Niangolo Baramangolo, patronímico Coulibaly , quien, según la leyenda, serían desde el norte de la actual Costa de Marfil. Los hermanos Niangolo y Baramangolo (de los senoufos) que venían de Kong y perseguidos por los atacantes llegaron al río Níger pero no encontraron canoas para cruzarlo. Sin embargo, lograrán atravesarlo gracias a un pez, un bagre, que, según las versiones, se habría metamorfoseado en un puente o los habría transportado a lomos de su lomo. De este episodio, los dos hermanos tomarán el nombre de " Coulibaly ", Kulun-Bali que en bambara significa "Sin Piragua" ( Kulun = "Piragua", Bali = "Sin", Negación). Después de la caída del imperio Sonhrai , resista el imperio Fulani de Macina , luego temporalmente a Toucouleur el Hadj Oumar Tall , que desea convertir a los animistas al Islam . La feroz resistencia de los bambaras contra el Hadj Oumar fue tal que nunca pudo crear un estado estable. Son predominantemente musulmanes hoy en día, hay algunos pequeños grupos cristianos. Los demás continúan practicando la religión tradicional. Muchos ritos y tradiciones del pasado están presentes en su cultura actual, ya sean musulmanes o no.

Lengua

El bambara es una variante del mandingo que se convierte en el idioma principal de Mali. Pertenece a la rama mande de las lenguas niger-congoleñas . Es una lengua franca principalmente en el sur de Malí, incluso si el francés se reconoce hoy como idioma oficial.

Cultura

Literatura oral y escrita

El hecho de no haber recurrido a la escritura durante mucho tiempo no priva a África de tener pasado y conocimientos. Este conocimiento se transmite por tradición oral , es decir “El conjunto de todo tipo de testimonios transmitidos verbalmente por un pueblo sobre su pasado ”. Pero, “En África, todo es historia. La gran Historia de la Vida comprende secciones que serán, por ejemplo, la Historia de las tierras y las aguas (geografía), la Historia de las plantas (botánica y farmacopea), la Historia de los hijos del seno de la tierra (mineralogía), la Historia de las estrellas (astronomía, astrología), Historia de las aguas, etc. ”. La tradición oral, por tanto, representa todo un cuerpo de conocimientos que se transmite de generación en generación y que tiene la función de explicar el mundo, la historia, los ritos, la naturaleza circundante, la organización social, las técnicas, las relaciones humanas.

La importancia de la tradición oral la subrayan grandes pensadores africanos como Amadou Hampâté Bâ : “ Tan pronto como un ser está dotado del verbo, sea cual sea su grado de evolución, cuenta en la clase de los grandes privilegiados, pues la palabra es la el regalo más maravilloso que Dios le ha dado a su criatura. El verbo es un atributo divino, tan eterno como el mismo Dios. Es por el poder del verbo que todo fue creado. Al dar al hombre la palabra, Dios le ha delegado una parte de su poder creativo. Es por el poder de la palabra que el hombre también crea. »( Amadou Hampâté Bâ ).

El Komodibi , cantor de la sociedad de iniciación de Komo , define las posibilidades del habla: “El habla lo es todo. Ella corta, roza. Modela, modula. Altera, enloquece. Cura o mata directamente. Amplifica, baja según su carga. Excita o calma las almas… ” .

La literatura oral incluye muchos géneros : cuento y fábula, mito, épica y genealogías, proverbios, acertijos y acertijos, canciones. La epopeya de la tradición oral está representada en particular por epopeyas histórico-legendarias como la epopeya bambara de Ségou , pero también por epopeyas mitológicas influenciadas por historias de caza, como Donso Nciba del maliense Amari Diarra.

El teatro tradicional de Bambara es el kotéba .

Muchos géneros transmitidos originalmente a través de la tradición oral ahora se difunden tanto a través de vectores orales tradicionales como también a través de medios escritos y medios como la radio, la televisión, la telefonía e Internet.

Letras

Las artes tradicionales de Bambara son particularmente conocidas por las máscaras altamente estilizadas y, a menudo, compuestas que tienen fama mundial: su presencia se nota en los principales museos de arte en África y en otros lugares.
Las famosas máscaras de Tyiwara (o Ciwara , figuras de animales que sirven como cresta de la máscara en sí), las máscaras de animales de la sociedad coreana o las de la sociedad komo y las esculturas (figuras humanas) constituyen la parte más conocida de las artes. Bamana ( bambara), que se crean dentro de las tradiciones, incluidos los ritos de iniciación , y participan en la danza y la música, con las que se asocian todas las artes durante los festivales y rituales.

Las artes Bambara han dejado de cambiar con el tiempo, especialmente en la segunda mitad del XX ° siglo y XXI ° siglo, no sólo en las artes visuales, sino también en la música: la música contemporánea en Mali cuenta, pues, cantantes en lengua bambara, de las cuales, una Hace unos años, Ali Farka Touré y la recuperación de su Bèrèbèrè ("ayudarse mutuamente") de Idrissa Soumaoro .

Ropa

El hombre bambara viste tradicionalmente en boubou , donde se bordan diseños, que usa sobre una túnica corta. Los pantalones son holgados. Los Bambaras llevan una gorra con forma de boca de cocodrilo, la bamaba deh . Es un sombrero abierto a los lados, que también llevan los Malinkés. El sombrero de paja cónico, el gaban , también lo usan los bambaras.

El peinado tradicional del hombre Bambara es un peinado de cresta desde la frente hasta la nuca, con dos trenzas laterales que recorren los lados de la cara y se anudan debajo de la barbilla. Los hombres a veces tienen un anillo de oro en la oreja.

La mujer Bambara usa el taparrabos , a menudo abierto a los lados, con el boubou. Los peinados de las mujeres son variados, pero en general, como los hombres, llevan la cresta, así como dos trenzas a cada lado de la cabeza. Se perforan la nariz para agregar un anillo de oro, plata o cobre. En las orejas hay grandes pendientes de oro, en el cuello, muchos collares, así como muchas pulseras en las muñecas y tobillos.

Los bambaras practican la escarificación del rostro y el cuerpo. Tanto hombres como mujeres tenían tres cicatrices a cada lado de sus mejillas. En la antigüedad, los bambaras practicaban a veces la deformación del cráneo.

A través de contactos con diferentes culturas, la ropa Bambara incorpora diversas contribuciones. Hoy en día, la ropa europea o americana se encuentra junto a la ropa tradicional.

Influencia cultural

Los Bambaras han influido en muchos grupos étnicos culturalmente, la Khassonkés , dyula y malinke . Los senoufos tienen mucho en común con los bambara, que seguramente serían las mismas personas que emigraron. Los Peuls de Ouassoulou fueron completamente absorbidos por los Bambaras.

Apellidos

Los apellidos son muy comunes entre los Bambara: Traoré, Diarra, Coulibaly, Koné, Samaké en particular. Hay más de 42 apellidos Bambaras

Religiones

Al principio del XXI ° siglo, los bambara son en su mayoría musulmanes . Los sunitas predominan. Pero la religión tradicional también está presente y a menudo coexiste con el Islam . Como resultado, la mayoría de los bambaras siguen total o parcialmente ritos tradicionales, como el culto a los antepasados .

Religión y espiritualidad tradicionales

Una religión donde lo sagrado es omnipresente

En el pensamiento de Bambara, lo sagrado es omnipresente. En todos los aspectos de la vida diaria hay poco o ningún espacio para la vida secular . De hecho, para los bambara, no hay separación entre lo sagrado por un lado y lo profano por el otro. Todo está vinculado, todo pone en juego las fuerzas de la vida que son los múltiples aspectos del dios creador.

La concepción religiosa tradicional bambara es difícil de definir. En la religión Bambara, la presencia de lo divino en cada elemento de la creación, el totemismo ( culto a los antepasados ), son parte de los aspectos de la religión tradicional Bambara.

El Dios Creador

Para los Bambara, como en la mayoría de las tradiciones religiosas del África negra, hay un único Ser Supremo, a quien los Bambaras llaman: " Maa Ngala " (litt. Maestro de todo) el eterno, creador de todo lo que existe, permanece en el cielo. y escapa a la inteligencia humana. A diferencia de las religiones reveladas, en la tradición Bambara, la relación del hombre con Dios no se establece directamente. Dios es generalmente considerado demasiado distante por su esencia divina superior, de los hombres, para que uno pueda dedicarle un culto directo. De cualquier manera, este Dios creador esquivo se retiró de la mayordomía de su creación. Es a las fuerzas intermediarias, los antepasados, o "fuerzas del alma", y los diversos espíritus, a quienes el Dios Creador "delegó" la dirección del mundo, y es a sus intermediarios a los que el hombre dirige las oraciones., Para que puedan beneficiarse de su ayuda.

Fuerzas intermedias

Por tanto, los hombres pasan por estos intermediarios para obtener protección. Es recomendable saber reconciliarlos gracias a las oraciones, prácticas mágicas, rituales, ofrendas, respeto a las prohibiciones y sacrificios. Los agentes del Ser Supremo se dividen en dos grandes grupos complementarios: uno es público (antepasados y espíritus Djin en el Islam ), el otro (grandes antepasados revelados por lo divino). También para la religión tradicional africana, además del papel de intermediarios, el ser supremo tiene todo en su lugar en la creación para que el hombre pueda satisfacer sus necesidades.

Los genios o genios (en Bambara Jiné ) son seres invisibles, conviviendo o no con los humanos. Aunque son muy poderosos, los genios pueden obedecer a los hombres. Son invocados por fórmulas especiales heredadas de antepasados. Con ellos han hecho pactos muy concretos que se transmiten a sus descendientes. Ciertos individuos incluso tienen la posibilidad de comunicarse con estos genios mediante un don natural o una larga iniciación .

Los ancestros también ocupan un lugar importante entre estos agentes intermediarios entre lo divino y el hombre en las creencias tradicionales. Han dictado las reglas que la comunidad debe seguir para funcionar bien. Para cualquier mandingo tradicional, son los intermediarios más eficientes y cercanos. Los más efectivos, porque su pertenencia al mundo de lo invisible, dominio de dios, fuerzas y genios, les permite interceder ante otras fuerzas intermedias. Alcanzan el rango de antepasados porque están en la gracia de Dios. Actúan por su poder personal pero también por la intermediación del " Boli " (en Reliquia Bambara ) y el " jiné " que honraron cuando estaban vivos. El más cercano, porque los antepasados (en particular los fundadores de la aldea o del clan), tienen un vínculo secreto con sus descendientes. En el entorno de Bambara, no hay ruptura entre los vivos y los muertos. Los antepasados están realmente presentes en el pueblo, miembros de pleno derecho de la comunidad. Es a través de ellos que las generaciones presentes se relacionan con la fuente de toda vida. Las melenas de los antepasados, " fàsu " (literalmente en Bambara, los restos del padre) no pretenden dañar a los vivos sino por el contrario asegurar el óptimo desarrollo vital de su vida y sus actividades. En particular, pueden, a petición de los vivos, ayudarles a superar las dificultades. En caso de enfermedad, podrán indicar a los adivinos y médicos tradicionales los medios y herramientas de curación.

En la espiritualidad Bambara, lo divino presenta múltiples aspectos, cada uno de los cuales está bien definido ( hipóstasis ). Las ceremonias de oración realizadas en relación a los múltiples aspectos de lo divino y a sus hipóstasis tienen como objetivo asegurar la fertilidad humana, garantizar la fertilidad de los campos, apaciguar los conflictos, reprimir los ataques a los usos establecidos, mantener las luchas de poder dentro de lo aceptable. límites.

La iniciación es una obligación para convertirse en Komotigui , un título que se otorga a quienes han alcanzado los niveles más altos en la esfera religiosa y, por tanto, en el conocimiento espiritual. El " Do ", el " Nama ", el " Komo " están en el origen de las diversas hermandades secretas tradicionales. Estas sociedades secretas transmiten este conocimiento oculto a través de la enseñanza que abarca un largo período (siete veces siete años, por ejemplo, para el Komo , luego un nuevo ciclo del mismo número de años). Una vida entera no es suficiente para haber completado completamente la iniciación.

Vida religiosa

Podríamos simplemente definirlo como la presencia de lo sagrado en todas las cosas. A diferencia de las religiones reveladas, lo sagrado no se limita a Dios y a los hombres. Un alma está presente en todo: animales, plantas, estrellas, montañas, cuevas, ciertos minerales, etc.

En el mundo, todos los seres vivos o inertes, así como las fuerzas intermedias están vinculados, interdependientes e interactuando en un orden que no debe ser violado de ninguna manera. El hombre, parte integrante de este mundo, está, por tanto, inmerso en un universo formado por una pluralidad de redes de fuerzas y energías. Estas fuerzas no son en sí mismas "buenas" o "malas" pero todo depende del uso que se haga de ellas y de quién las ponga en acción.

Para mantener el equilibrio entre estas fuerzas, es necesario respetar las prohibiciones, las obligaciones de sacrificio rigen sus relaciones con las fuerzas ambivalentes que pueden resultar beneficiosas o peligrosas. Todas estas recomendaciones no están ahí para interferir con la vida cotidiana, sino por el contrario, para permitir que funcione sin problemas mientras se protege el orden del mundo. La existencia del Hombre, por tanto, oscila entre dos polos: la armonía y el desorden.

Sin embargo, no debe pensarse que la actitud religiosa mandinga se compone de miedo, piedad y sumisión. Su vida religiosa consiste en tener una actitud activa que permita influir en el curso de las cosas manteniendo o restableciendo el equilibrio con las “fuerzas del alma”. Para el Mandingo, el hombre no es el juguete del destino ni del azar porque siempre puede elegir entre el bien y el mal. Es su responsabilidad otorgar a los antepasados y los espíritus lo que les es debido, más particularmente a través del respeto a las prohibiciones, leyes y ofrendas. Asimismo, durante las prácticas "mágico-religiosas", la invocación de las "fuerzas del alma", si la llevan a cabo "personas malas", puede conducir a la enfermedad, el sufrimiento y la destrucción. Por otro lado, el mismo poder, manipulado por el curandero, tendrá un efecto benefactor para el individuo o la comunidad.

Concepción espiritual del individuo

Para el Mandingo, cada hombre recibe un cuerpo nuevo. Por otro lado, está animado por cuatro principios espirituales que componen o determinan a la persona:

El " ni " (el alma),
El " dya " (el doble) determina el temperamento del individuo pero también sus posibilidades en la vida. Recibirá estos dos principios durante el parto, extraídos del depósito familiar. El " ni " y el " dya " se heredan directamente del difunto de la familia que murió inmediatamente antes del nacimiento y sin importar el sexo del difunto.
El " tere " se desarrolla en el feto durante la gestación. Representa al mismo tiempo el carácter del hombre, su fuerza, su conciencia. Esta fuerza emana del individuo independientemente de su voluntad y puede ser buena o mala. Es la parte de su sensibilidad a las influencias externas, en particular mágicas. Dependiendo de la calidad de su " tere ", la asistencia de personas puede ser motivo de enfermedad, mala suerte o desgracia, o en contra, suerte, prosperidad, felicidad.
El " wanzo " es una fuerza maligna heredada de una maldición.

El propósito de la circuncisión y la escisión es definir simbólicamente el sexo del individuo, nacido a imagen del dios andrógino . La parte femenina se retira del hombre, y de la mujer su parte masculina, así se define el sexo con la comunidad, los ancestros y lo divino, y por tanto esto reduce los riesgos del Wanzo . Entre los bambaras de hoy musulmanes en su gran mayoría, ciertas familias practican la escisión habiendo olvidado la causa por la que la practican, o dándole otras razones, porque ya no están bajo el prisma tradicional .

Organización social

La sociedad bambara está estructurada por varios tipos de instituciones y costumbres que incluyen castas, grupos de edad, clanes y estructura familiar.

Bienestar Social

El primer nombre (" toko ") se da al nacer. Elegimos el primer nombre que lleva el donante ascendente del " ni " y " dya ", o el de una persona de línea paterna o materna. Por tanto, el primer nombre marca tanto la individualidad como la pertenencia al grupo familiar.

El nombre (" jamu "). En una estructura familiar donde la filiación es patrilineal, uno lleva el apellido (" dyamu ") del padre. Más allá de pertenecer a un grupo familiar, el nombre se refiere a entidades sociales más grandes como " kabilaw " y " guwaw ", clanes y linajes. Todos los propietarios de un nombre de hecho se consideran padres porque son descendientes de un antepasado común que inició el linaje. Además del antepasado común, todo el clan comparte el mismo tótem, el mismo lema.

El antepasado. El antepasado fundador del clan es el primero del clan que entró en contacto con las fuerzas de la naturaleza, agentes de Dios. En general, a través de un ser fabuloso (espíritu, animal, fenómeno atmosférico o astronómico), recibió ciertos conocimientos que transmitió a sus descendientes.

Lo prohibido. La atribución del nombre confiere a quien lo lleva, la obligación de respetar una prohibición (" tne "). Suele ser un animal. Muy a menudo, el animal ha servido al fundador del clan. Salvó su vida, o como resultado de eventos graves, el antepasado se convirtió en un animal. Todos los que llevan este nombre no deben matar ni comer especialmente al animal que es su " tne ". Además, se le debe asistencia como a cualquier miembro de la familia. Cualquier transgresión de estas reglas corre el riesgo de dañar la integridad física y espiritual de cualquier miembro del clan al alterar su tierra. Por otro lado, el respeto de la prohibición asegura la protección del grupo que la observa.

La divisa. Por lo general, se adjunta un lema al nombre: el " barama " (traducción literal: aliento, alabanza, adulación). Es una historia poética, que relaciona el origen del nombre y los logros de los antepasados, el " burudyu " (el enunciado de la genealogía) del portador. Este ejemplo permite comprender el habla de " Komodibi " sobre las propiedades del habla. Decirle a un hombre su " barama " es honrarlo mucho porque evoca la gloria de sus antepasados. A una persona enferma, le recitamos su " barama " para ayudarlo a sanar. Incluso al morir, esta recitación, que es entonces el equivalente a una oración, permite fortalecer su " tierra " y ayudarlo en su salvación contra la muerte.

El Senankuya "o parentesco con broma es una institución considerable también ligada al apellido. Vincula por un vínculo de solidaridad a dos miembros de la familia, dos familias o dos etnias. Por otro lado, tienen la posibilidad de intercambiar bromas en ocasiones . arenoso.

La familia Bambara

La familia Bambara (" du ") es característica de las familias de agricultores sedentarios sudano-sahelianos. Representa tanto una unidad de vivienda, una unidad de consumo y una unidad de producción.

La familia es algo fundamental para los Bambara. Es la base de la vida social. En un país en desarrollo donde el Estado no tiene los medios económicos para organizar un sistema de protección social, es la solidaridad tradicional la que asegura a las personas contra los caprichos de la vida. El elemento principal de esta solidaridad se expresa en la vida familiar.

Estructura y organización de la familia tradicional Bambara

La estructura es de tipo extendido o "familia numerosa".

Se da cuenta de la familia extensa constituida por el padre anciano o el hermano mayor (el " jà " o " dutigi "), sus esposas e hijos, así como para sus hijos / hermanos menores con sus esposas e hijos. Está formado por un conjunto de unidades básicas, los hogares.

Hogares

Construido sobre un régimen matrimonial caracterizado por la poligamia (practicado por el 40 al 60% de los hombres). Cada hombre casado constituye un polo alrededor del cual gravitan una o más esposas y definen el "hogar". Cada mujer casada y sus hijos solteros forman entidades llamadas " gwada " (etimológicamente en los hogares, lugares donde se cocina la comida) dentro de la familia extendida. Los hermanos y hermanas de la misma madre se denominan " baden " (hijos de la misma madre) en contraposición a " fadenw " (hijos del mismo padre pero madres diferentes).

Una estructura muy jerárquica

Las relaciones entre los habitantes del recinto doméstico están determinadas por una jerarquía de posiciones muy marcada. Los criterios de clasificación son edad, sexo, rango generacional.

En la parte superior está el " fa ", el miembro masculino de mayor edad de la generación anterior. Después del " dutigi " vienen sus hermanos menores, " dwaninw ". En la siguiente generación encontramos a los " denw ", aquellos con la condición de niños, es decir, sus propios hijos y los de su " dwaninw ". La tercera generación está formada por sus " môdenw " (nietos).

Solo los hombres ejercen el poder. El grupo " kulusitigiw " está formado por ancianos y adultos varones que tienen derecho a formar parte del consejo de familia, encabezado por los " dutigi ". Los " denmisèniw " (jóvenes) y las " musow " (mujeres) están excluidos de las decisiones. El grupo de niños " denmisèniw " considerados menores.

En la familia tradicional, los beneficiarios de altos cargos imponen una distancia social a los demás a través de relaciones de autoridad muy fuertes (padre-hijo o mayor-menor, por ejemplo) y una etiqueta muy fuerte (suegros y yernos, por ejemplo). . Al igual que en materia religiosa, la forma más común de marcar esta distancia es que los elementos inferiores no pueden dirigirse directamente a sus superiores y deben apelar a un tercero. Así, junto a estas relaciones jerárquicas, existen entre miembros de la familia relaciones mediadoras que reducen el rigor de las relaciones jerárquicas.

Estructura familiar como unidad de vivienda

Cada familia extensa o "familia numerosa" utiliza un espacio físico único y bien definido llamado concesión, vallado o no, donde vive y consume sus comidas. La concesión es la unidad básica de la organización del distrito o del pueblo. Normalmente alberga varias cajas o habitaciones. Los integrantes de la concesión se distribuyen en las casillas según los criterios de edad y sexo. Cada mujer vive en una habitación. Los hombres también tienen cada uno una habitación llamada " cèso " en la que está prohibido entrar sin permiso. Los niños están desglosados por sexo y edad. Los jóvenes solteros viven en la misma habitación. Las niñas (niñas y adolescentes) también viven en su propia habitación. Los niños pequeños viven en la habitación de su madre.

La familia como unidad de consumo

Los familiares obtienen sus suministros tanto de un granero común como de graneros individuales que complementan las necesidades, ubicados en la concesión. Asimismo, la compra de bienes de consumo se realiza de forma colectiva.

La familia como unidad de producción agrícola

El proceso de producción de tipo doméstico obedece a reglas, desde la división de la tierra hasta la división de tareas y tiempo de trabajo de cada integrante según edad y sexo. En cuanto a la división social del trabajo, tanto hombres como mujeres realizan trabajos agrícolas, pero las tareas domésticas siguen siendo prerrogativa de las mujeres.

Toda la mano de obra y los recursos disponibles para la familia extensa se movilizan para el cultivo del campo común (" forobaforo "). Desde el punto de vista de la organización del trabajo, en el país de Bambara, una gran parte de la semana (generalmente cuatro o cinco días) está reservada para el trabajo en el campo colectivo. El resto del tiempo se reserva para el descanso y el trabajo en el ámbito doméstico e individual. Los productos del campo familiar se utilizan para alimentar a la familia, pagar los gastos del primer matrimonio de cada hombre, comprar los equipos colectivos y solucionar los demás problemas colectivos. Esta economía agrícola mal mecanizada requiere muchas manos. Por tanto, el trabajo de las mujeres y los niños es muy importante.

Castas, clases y clanes

Las castas incluyen:

Los nobles que llevan el nombre de Horon
Hombres de la casta artesanal llamada Nyamakhala que agrupa (los griots, los Dyeli , los herreros Noumou , los zapateros de Lorho , los bosquimanos de Koulé ). Los Bambara recurren a los tejedores Fulani , los Maboulé , para tejer. Aunque los bambaras tienen sus trabajadores de la madera, los koulé, a veces los laobes , los carpinteros fulani, les venden productos.
Los morabitos llevan el nombre de Finah .
los cautivos, llamados Dyon .

Los grupos de edad, Flanton en bambara , juegan un papel muy importante en la sociedad Bambara.

El clan se define por un apellido, un antepasado, un lema y una prohibición.

Economía

Los bambaras tradicionalmente se ganan la vida con la agricultura, mientras que los rebaños de ganado vacuno y ovino se confían a los pastores fulani. Los Bambaras practican la cosecha de miel .

Galería

Máscara de Bambara.
Máscara de cresta de Ciwara (hombre).
Peinados Bambara ( África Occidental ).
Estatuilla de madera de una mujer Bambara ( Museo del Instituto Smithsonian ).
Cazador de Bambara en traje tradicional.

Notas y referencias

https://joshuaproject.net/people_groups/10617/ML
Fuente RAMEAU , BnF [1]
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Jean-Paul Colleyn, 2009 , p. 7
Grupos étnicos de Mali en lemali.fr
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Sitio en Mali
Legalmente, el francés es el idioma oficial de Mali, mientras que el bambara es uno de los trece idiomas nacionales.
Amadou Hampâté Bâ, Aspectos de la civilización africana , París, Présence Africaine, 1972.
René LUNEAU, Louis-Vincent THOMAS, Las religiones del África negra , París, Stock,1995, pag. 17.
Jean-Paul Colleyn, 2009 , p. 123 (lámina 12), esta estatua (H. 135 cm) da testimonio de un arte “centenario”, según el autor. Pero este mismo autor (en 2009, p. 54 ) señala la falta de documentos precisos para todos los períodos de la historia precolonial.
Ver, sobre un elemento musical: Vincent Zanetti, “Mali. Música bambara de Baninko ”, Cahiers d'ethnomusicologie, 12 | 1999, 240-242. [2] en los Cahiers d'ethnomusicologie de Suisse. Escuchar en Youtube: Música Bambara Baninko en el registro de la música tradicional en el XXI ° siglo. Además, el famoso músico Ali Farka Touré , (quien nació en una familia noble de la etnia Arma , él mismo de la etnia Songhaï ) en la región de Tombuctú y habiendo viajado mucho por Mali, canta en varios idiomas africanos , especialmente en Songhai , Fulani , Tuareg y Bambara . La cantante Mariam Bagayogo (¿o Bagayoko?) Evoca su país, Beledugu , que se encuentra en el país de Bambara ( en Ifoghas del 24 de abril de 2013 ). Ver también: [[: Categoría: Música de Malí |]], porque algunos artículos podrían estar relacionados con el arte actual de Bambara, como, quizás, Amadou y Mariam (Amadou Bagayoko y Mariam Doumbia).
Bèrèbèrè de Idrissa Soumaoro en Youtube
" Dioniso, dios andrógino ... ¿y protector de las trans? | LGBT + France Amino ” , sobre LGBT + France | aminoapps.com (consultado el 24 de mayo de 2020 )
Christine Bellas Cabane , " Fundamentos Sociales de la escisión en Mali del XXI ° siglo " Asylon Comentario (s) , n o 1,Octubre de 2006( leer en línea , consultado el 24 de mayo de 2020 )

Ver también

Bibliografía

: documento utilizado como fuente para este artículo.

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