La teología política se encuentra en el punto de encuentro de la filosofía política y la teología cristiana , y se centra en particular en cómo los conceptos teológicos y las formas de pensar pueden implicar, justificar o aclarar análisis o compromisos políticos , sociales , económicos o su ser subyacente. Este mismo término ha sido utilizado en sentidos muy diferentes y dentro de cuestionamientos bastante diversos según las épocas y los autores.
Una forma de teología política aparece como la teología del imperio cristiano con el obispo Melitón de Sardes (segunda mitad del II ° siglo) y más tarde se repite por Eusebio (circa 265-339) después de la conversión de Constantino (274 -337) y el decreto de Milán (313).
Para Eusebio, la unificación política y la unificación religiosa están vinculadas; la grandeza del Imperio Romano y el triunfo del cristianismo van de la mano. Cristo es concebido como el "amo del universo" y el "rey de las naciones" cuyo reino puede traer paz y gracia perpetua. El emperador, en este contexto, es el siervo de Dios y como la imagen del hijo de Dios: el gobierno del mundo lo da el Padre a Cristo- Logos , quien lo delega en el emperador, y éste reina a imitación. del Logos , que reina sobre el mundo a imitación del Padre, rey universal. El reinado de Constantino es, por tanto, parte del plan de Dios: el emperador recibe también la misión de ser un guía hacia la salvación y la fe cristiana .
Por lo tanto, se produce una especie de mestizaje entre el cristianismo y la vieja idea helenística de la realeza sagrada: la institución imperial y su titular siguen siendo sagrados, pero bajo el dominio cristiano, y el emperador interviene voluntariamente en los asuntos de la Iglesia. Así nació el cesaropapismo , que tuvo una larga posteridad en los reinos cristianos posteriores.
La historia posterior es compleja y no se trata de rastrear todos los eventos aquí (ver artículos relacionados). Podemos notar que, en la línea del cesaropapismo, los monarcas a menudo tenderán a intervenir en el gobierno de las Iglesias, incluso en cuestiones de dogma , y esto tanto para las Iglesias de Oriente (al menos de Justiniano a la crisis iconoclasta). ) como en una parte menor, la Iglesia Latina (especialmente alrededor de Otton I er el Sacro Imperio Romano Germánico ). Aquí, el poder temporal quiere subyugar al poder espiritual .
Seguirán reacciones y luchas. Entre los dos poderes, a veces uno quiere subyugar y dominar al otro, a veces parece que se establece un cierto equilibrio y una cierta distinción de esferas. Será en Occidente, en particular, la larga lucha del sacerdocio y el Imperio (cf. también los artículos sobre la disputa de las Investiduras | guelphs y gibelins | Grégoire VII | Inocencio III ), y en Francia la oposición entre Bonifacio VIII y Philippe le Bel (véase también Guillaume de Nogaret | Attentat d'Anagni ).
En el extremo opuesto del cesaropapismo, algunos quieren promover una forma de teocracia papal, donde esta vez el poder espiritual subyugaría al poder temporal (cf. los artículos Gilles de Rome | Unam Sanctam ). Se podría hablar de agustinianismo político para calificar esta forma de teología (aunque parezca que los teóricos de esta tendencia no son realmente de línea agustiniana).
De hecho, ninguno de los dos poderes prevalecerá a largo plazo sobre el otro, y las doctrinas más radicales no van seguidas de efectos tan radicales. Estas posiciones radicales, que deben situarse en su contexto, no reflejan además la diversidad de las teologías medievales, donde las relaciones entre el poder religioso y los reinos de la cristiandad son generalmente consideradas de una manera más cordial y equilibrada.
En cierto modo, estas tensiones y estas luchas de la Antigüedad y la Edad Media habrán contribuido a distinguir mejor entre ellos el poder temporal y el poder espiritual , sin que ninguno de los dos polos absorba al otro, al mismo tiempo. Contrario a todo cesaropapismo y todo agustinismo político.
Las preguntas y cuestiones han sido fuertemente renovado el XX ° siglo, sobre todo en el trabajo de tres universidad alemana: Carl Schmitt , Erik Peterson y Johann Baptist Metz .
Escribiendo en medio del bullicio de la República de Weimar ( Alemania ), y basado en el Leviatán de Thomas Hobbes , Carl Schmitt (1888-1985) publicó su Teología Politische en 1922 . Estos son cuatro estudios legales y teológicos sobre la noción de soberanía . Según Schmitt, solo el soberano puede satisfacer las necesidades de una situación "excepcional", donde la urgencia exige que se pueda restablecer el orden. Sostiene que el estado existe para mantener su propia integridad para garantizar el orden y la estabilidad en tiempos de crisis.
Al comparar el ámbito político y el ámbito religioso en esta teología política, muestra cómo los conceptos teológicos se aplican a la teoría estatal. Por ejemplo, el Dios religioso se convierte en juez, mientras que el milagro se convierte en la excepción a la jurisprudencia. Carl Schmitt quiere entonces mostrar que los conceptos centrales de la política moderna provienen de viejos conceptos teológicos: "Todos los conceptos significativos de la teoría moderna del Estado son conceptos teológicos secularizados" ( Politische Theologie , cap. 3).
Este libro ha hecho Schmitt uno de los más importantes teóricos de la política del XX ° siglo, sino también uno de los más controvertidos, especialmente en lo que Schmitt se uniría al régimen nazi 1933-1936.
En 1935 , Erik Peterson (1890-1960), especialista del período patrístico y teólogo opuesto a varios totalitarismos , publicó su célebre estudio Der Monotheismus als politisches Problema (El monoteísmo como problema político ), Historia política de las ideas teológicas en la Iglesia primitiva. , donde se opuso enérgicamente a Carl Schmitt .
Allí expone su tesis sobre la “liquidación de toda teología política” por la fe cristiana. Para él, la teología cristiana de la Trinidad prohíbe que el cristianismo sirva de garantía para cualquier empresa política de dominación, frente a un cierto “ arrianismo político” que conduce a la deificación pagana del Estado.
Peterson luego concluye: "El concepto de teología política fue introducido en la literatura por el trabajo de Carl Schmitt, Teología política , Munich, 1922 ... Hemos intentado aquí demostrar con un ejemplo concreto la imposibilidad de tal teología política. "
Inspirada tanto por Erik Peterson como por los filósofos de la Escuela de Frankfurt (incluidos Walter Benjamin y Theodor W. Adorno ), surgió una nueva teología política de "izquierda" durante las décadas de 1960 y 1970. Johann Baptist Metz (nacido en 1928) está en el centro de esta nueva orientación (frente a la "vieja" teología política de Carl Schmitt), y esta "nueva teología política" ha influido fuertemente en la teología de la liberación .
El pensamiento fundamental de Metz gira en torno a prestar atención al sufrimiento de los demás. Para Metz, “la idea de Dios es una idea práctica”: hablar de Dios, confesarlo, alabarlo, inicia un verdadero proceso histórico. Metz, por tanto, apunta a una desprivatización de la fe, a diferencia del movimiento que, desde la Ilustración , había establecido una ruptura entre la existencia religiosa y la existencia social.
Los teólogos protestantes siguen una orientación similar, como Jürgen Moltmann (nacido en 1926), con su famoso libro El Dios crucificado (1974).
Entre muchos otros pensadores cristianos han tenido en el XX ° siglo filosóficas y teológicas reflexión sobre la política , se debe, en Francia , en palabras de Jacques Maritain (1882-1973). Próximo a la salida de la Acción francesa de Charles Maurras , se aleja después de 1926 , fecha de la condena de la Acción francesa por parte del papado, que reprocha al maurrasismo haber subordinado la religión a la política y el nacionalismo .
El aliento de Maritain a Emmanuel Mounier y a la creación de la revista Esprit , su propia reflexión política y social, que se expresa en particular en su libro L'Humanisme Intégral (1936), su lucha por la democracia, lo convertirá en un muy leído entre los católicos. y en los círculos de Democracia Cristiana y Acción Católica desde la década de 1930 hasta la de 1960. En particular, hizo una distinción (a menudo utilizada desde entonces) al llamar a los cristianos a actuar en política "como cristianos" pero no "como cristianos". Esta distinción permite, justifica y fomenta la participación pluralista de los cristianos en dominios “temporales” (partidos políticos, sindicatos, asociaciones, etc.) y evita la “injerencia” de la Iglesia en organizaciones donde no la tiene, incluso la injerencia.
Muy lejos de los números anteriores, podemos citar al teólogo metodista norteamericano Stanley Hauerwas (nacido en 1940 ), quien defiende una teología con un tono marcadamente confesor y un pacifismo radical insólito. Y es también, en cierto sentido, una teología que se opone radicalmente a cualquier teología cristiana de la sociedad civil y política. En efecto, para Hauerwas, "ser cristiano constituye una política", y "los que han sido llamados por Cristo tienen una forma de vida diferente a la de los que no han sido llamados, y esta forma de vivir constituye una alternativa a esa. Comúnmente. llamada sociedad - una alternativa que está en el corazón de este proyecto que se llama salvación. Para los cristianos, no se trata de "asumir sus responsabilidades" y ayudar, con otros, a la sociedad civil, al Estado o a la política a vivir y renovarse; se trata de vivir la propia vida como cristiano, formando así la sociedad a través de la comunidad de fe: “El cristianismo es principalmente una cuestión de política, política en el sentido en que la entiende el Evangelio. El llamado de la Buena Nueva es un llamado gozoso a ser adoptado por un pueblo ajeno , a ser parte de un fenómeno contracultural, una nueva polis llamada Iglesia. Forma de un comunitarismo generalmente ajeno a la tradición europea continental, el pensamiento de Hauerwas muestra en todo caso que los debates sobre teología política están lejos de terminar.