Noah (נח - Heb. "Él consolará" - Frenchized como Noah ) es la tercera palabra ( èlè saidot No'ah "he aquí las generaciones de Noé") y la primera palabra distintiva de la parashá y la segunda parasha (sección semanal) del ciclo anual de lectura de la Torá . Corresponde a Génesis 6: 9-11: 32.
Los judíos de la diáspora lo leyeron en el segundo Shabat después de Simjat Torá , generalmente en octubre o noviembre.
Habiendo degenerado irreparablemente las primeras generaciones de la humanidad en los planos moral y espiritual, trayendo consigo los animales y llenando la tierra de violencia, perversión y desprecio de lo divino, YHWH Elohim decide borrar toda vida con un diluvio de agua. Sin embargo, instruyó a Noé , "un hombre justo en su generación", que construyera un arca que pudiera albergar lo suficiente para repoblar la tierra después de 40 días y 40 noches de lluvias torrenciales. Cuando las aguas regresan, los sobrevivientes del Diluvio, Noé, sus hijos y sus esposas, salen del arca. Dios hace un pacto con ellos y les promete que ya no destruirá a la humanidad. Sin embargo, mientras Noé estaba intoxicado con vino, su segundo hijo, 'Cam , "descubre su desnudez" y es maldecido a través de su hijo Canaán . Los hijos de Noé engendraron las diversas naciones del mundo. Algunos de sus descendientes construyen una torre que se eleva hacia los cielos para llegar a Dios, pero Él desciende y causa confusión en las lenguas.
La parashá concluye con la introducción a los lectores / oyentes de Abram, que cierra la historia común a los hombres y comienza la del pueblo de Israel . Abram sale con su esposa Sarai, su padre Tera'h y su sobrino Lot, la ciudad de Our Kasdim para ir a la tierra de Canaán, pero se detienen en el camino en Harran.
La lectura de la parashá en la sinagoga en sábado se divide tradicionalmente en siete secciones, para las cuales se llama a leer a un miembro diferente de la congregación. La primera lectura, el rishon , va tradicionalmente a un cohen , la segunda, llamada sheni , a un levi , las siguientes a un israel (ni cohen ni levi). La séptima sección tiene una subsección, el maftir , que lee la persona que leerá a continuación la haftara .
Las secciones de la parashá de Noé son:
Esdras el Escriba instituyó una lectura pública de la parashá el lunes y jueves en la sinagoga . Esta lectura, significativamente más corta, incluye solo tres secciones, la primera reservada para los Cohen , la segunda para los Levi , la tercera para un Israel.
Un maqam es un sistema de modos musicales utilizados en la música árabe melódica clásica . Los judíos de los países del Este ( África del Norte , Siria ) se inspiraron y adaptaron la melodía de la liturgia de Shabat basándose en el contenido de la parashá de esta semana. Usan 10 maqam diferentes, cada uno con su propio uso.
El maqam que se usa durante el sábado durante el cual se lee la parashá de Noé es el Maqam Sigah, que implica la existencia de una lectura especial en la parashá, en este caso la construcción del arca. Algunos cantan de acuerdo con el maqam Bayat , el maqam para los sábados asociados con eventos particulares, porque la parashá Noé siempre se lee antes de la neomenia del mes de Heshván . El maqam Sabah , que simboliza una alianza, también podría haber sido adecuado, pero se usa para el parashat Lekh Lekha , y preferimos evitar la redundancia.
La Mishná considera que la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión (después de la Torre de Babel) son tan malas que no tienen absolutamente ninguna parte en el mundo por venir ( Sanedrín 10: 3). Del Midrash (Bereshit Rabba) deducen de todo el de la parashá relativa a hombres y mujeres (notablemente 6:18, 7: 7 para la separación de los sexos, 8: 17-18 para su reunión) que la unión carnal fue prohibida durante el Diluvio, porque el mundo estaba en problemas ( B "R sobre 7: 7). Según el TB (Sanedrín 108b), tres transgredieron esta prohibición: el perro, el cuervo y 'Ham, y los tres fueron castigados: el perro fue condenado a la correa, el cuervo a escupir [su semilla en el pico de su congénere], y 'Ham estaba marcado en su piel [que se volvió negra].
De acuerdo con Tosefta Demai 02:24, el Rabbanim deriva de 9 las siete leyes Noahid . Por lo tanto, la Tosefta instruye a los israelitas que no los violen. Sin embargo, según el Talmud Sanedrín 56b, las siete leyes se toman de Génesis 2,16 .
El rabino Shimon ben Eleazar dedujo del versículo de Gn 9,2 que ni siquiera el niño de un día debe ser retenido porque asusta a los animales pequeños, pero incluso el cuerpo del gigante Og de Basán debe mantenerse alejado de los animales pequeños (Tosefta Shabat 17 : 19, TB Sanhedrin 91, Shabat 151.).
Rabí Akiva enseña en el Pirke Avot (misná 3:14) que el valor de la humanidad fue demostrado por su creación a la imagen de Dios, y que fue un acto de amor aún mayor haber llevado este hecho a su conocimiento (en Gen 9,6 ).
Rabí Akiva también dijo que quien derrama sangre disminuye la imagen divina. (Tosefta Yevamot 8: 7.) El
rabino Eleazar ben Azariah y Shimon ben Azzai dicen que la imagen de Dios disminuye cuando uno (voluntariamente) no tiene hijos, como lo demuestra la proximidad del aviso de la creación del hombre a la imagen de Dios ( Gn 9,6 ) y la prescripción de dar fruto y multiplicarse ( Gn 9,7 ). (Tosefta Yevamot 8: 7.)
El rabino Meir enseña que si bien es cierto que Dios nunca más se tragará el mundo con agua ( Gn 9,11 ), podría hacerlo con fuego y azufre, como lo hizo con Sodoma y Gomorra. (Tosefta Taanit 2:13.)
Los Pirke Avot (mishná 5: 6) enseñan que el arco iris (de Génesis 9:13 ) fue una de las diez creaciones milagrosas de Dios en el sexto día de la creación, en el crepúsculo de la tarde de Shabat .
Sobre este tema, hay una diferencia de opinión entre el rabino Yosse y el rabino Yehuda con respecto a los versos del recuerdo del arco iris ( Gn 9,15-16 ): ¿deberían haberse dicho juntos o por separado? (Tosefta Rosh Hashaná 2:14.)
El Talmud deduce dos posibles explicaciones (atribuidas a Rav y Shmuel ) de lo que 'Ham podría hacerle a Noé para provocar su maldición sobre Canaán. ( TB Sanedrín 70a.). Según una explicación, 'Ham supuestamente castró a Noah, mientras que el otro cree que' Ham abusó sexualmente de él.
El argumento textual para la primera explicación es que Canaán era el cuarto hijo de 'Cam, mientras que Noé tenía solo tres -' lo que 'Cam le habría hecho a Noé lastimó al "cuarto hijo" de este, o lo que sea que pudiera haber tenido, si Ham no lo hubiera castrado.
En cuanto al argumento para la segunda explicación, se basa en una analogía textual entre dos "y [él] vive" en la Biblia: sobre 'Cam y Noé, está escrito "Y' Cam, el padre de Canaán, vio la desnudez de su padre ”; en Gen 34,2 , se dice "Y cuando Shejem el hijo de Hamor la vio ( Dinah ), se la llevó, etc." Por lo tanto, el sabio deduce que debe haber ocurrido un abuso similar cada vez que la Biblia usa el mismo término (Ver también Bereshit Rabba 36: 7; Vayikra Rabba 17: 5).
Una tercera explicación podría ser que 'Cam se habría acostado con la mujer. de Noé: en el capítulo 18 de Levítico, dormir con la esposa de su padre se llama de hecho "descubrir la desnudez de su padre"
La Tosefta enseña que los hombres de la Torre de Babel actuaron con arrogancia hacia Dios solo porque Dios había sido bondadoso con ellos ( Gen 11,1-2 ) al darles un idioma y permitirles establecerse en Shinar. Y como el término “asentarse” significa en otro caso “comer y beber” (cf. Ex 32,6 ), este comer y beber es lo que les llevó a formular (en Gen 11,4 ) que querían. la Torre. (Tosefta Sotah 3:10.)
La Torá comprende, según la tradición rabínica, 613 prescripciones . Diferentes sabios han tratado de establecer una declaración en el texto bíblico.
Según uno de estos cálculos más famosos, el Sefer Hamitzvot y Moisés Maimónides, la parashá Noé tiene una receta positiva:
Sin embargo, el Sefer HaHinoukh relaciona este mandato con Gen 1, 28. y la parashá que Noé tiene según él ningún mandamiento .
Sobre los siete mandamientos de Noé , vea las Leyes de Noé.
La haftara es una parte de los libros de los Neviim ("Los Profetas") que se lee públicamente en la sinagoga después de la lectura de la Torá. Por lo general, tiene un vínculo temático con la parashá que lo precedió.
La haftara para el parashat de Noé es:
Como la parashá ( Génesis 6,18, 9: 8-11 ), la haftara ( ) se refiere inmediatamente al pacto de Dios con Noé y su promesa de no volver a destruir la tierra con un diluvio. Como en la parashá ( Gn 6,13 ), Dios se enoja ante la transgresión de los hombres ( ), hasta saturar los dos textos con la expresión "más ... de ( lo 'od )" Gn 9, 11 y 15; 54,10 y 55: 3). La "justicia" de los hijos de Israel ( 54,14 ) se hace eco de la de Noé en su tiempo ( Gn 6,9. )
Cuando la parashá de Noé coincide con Shabat HaHodesh (sábado de Neomenia , como fue el caso en 2008), leemos Isaías 66, que se refiere a la adoración durante la nueva lunación.
Esta parashá tiene muchos paralelos (ver el Arca de Noé ) y se analiza en las siguientes fuentes: