El iconódulo (en griego εικών / eikon , imagen y δουλεία / douleia, servicio) es una escuela de pensamiento que está destinada a los iconos religiosos o de imagen y su veneración en oposición a la iconoclastia .
El término se utiliza actualmente en relación con la iconomaquia bizantina (726-843). Los más renombrados son iconódulos Germain I er de Constantinopla , San Juan Damasceno , Theodore Studite y Nicéforo I er de Constantinopla . La polémica la lanza el emperador bizantino León III el Isauriano en 726. Juan Damasceno afirmó que la prohibición de los iconos equivale a negar la Encarnación , es decir la presencia de Dios en el mundo terrestre. Si en el Antiguo Testamento se prohíben las imágenes de Dios, esta prohibición se levanta ya que, con la venida de su Hijo, Dios se dejó ver. El Segundo Concilio de Nicea (787) afirma que "el honor que se le da a la imagen se remonta al prototipo", es decir, a la persona representada, y no a la imagen en sí. El iconodulismo finalmente triunfó en 843.
La iconofilia (griego εικών / eikon , imagen y φιλία / philia, amor) designa este pensamiento a otros períodos históricos.
Una misma religión puede pasar del aniconismo al iconismo (que puede ser tanto global como selectivo), luego a la iconofilia, pasando por crisis de iconofobia (en) (oponiéndose, en teoría, a las imágenes), la actitud de los iconofóbicos no necesariamente implican, en la práctica, una iconomaquia (lucha contra las imágenes) o iconoclastia (destrucción de imágenes).
A principios de la VIII ª siglo, la iconoclastia ganó algunos obispos del Imperio y el emperador León III (717-741), quien adoptó formalizado en 726 y en 730, cuando se le preguntó al patriarca Germain I er de Constantinopla (715- 730) para suscribirse. Los desastres militares de la VII ª siglo y principios del VIII ° siglo, así como las erupciones volcánicas en las islas de Thira y Thirassia en el mar Egeo , convenció al emperador que su imperio se había incurrido en la ira de Dios debido a la veneración de imágenes . La reacción iconoclasta a la adoración de imágenes se debe también a la nueva intensidad que tuvo el culto desde finales del VII th imágenes cristianas del siglo habían existido siempre, pero la intensidad de su veneración recientemente se había multiplicado por diez, lo que algunos vieron como una innovación censurable .
Fue en este contexto histórico que el emperador adoptó la iconoclasia . Sin embargo, no parece haber instituido una política iconoclasta a gran escala acompañada de una destrucción sistemática de imágenes religiosas en todo el Imperio . Además, algunos obispos también habían adoptado la iconoclastia por razones propiamente teológicas, invocaron el Antiguo Testamento prohibido (que cae bajo el Antiguo Testamento), incluido el mandamiento 2 e (Éxodo 20: 4), y acusaron a los iconódulos de idolatría . Los iconódulos respondieron a estas acusaciones con argumentos cristológicos .
La respuesta cristológica de los iconódulos a los argumentos del Antiguo Testamento de los iconoclastas llevó a estos últimos por el camino cristológico . El emperador Constantino V (741-775), hijo de León III el Isauriano , escribió hacia finales de la década de 740 un tratado teológico que inspirará el Horos (definición dogmática) del Concilio de Hiéreia (754): los Peuseis . Este tratado formuló una doctrina que vincula la cristología del Concilio de Calcedonia (451) con la iconoclasia . El emperador endureció su política iconoclasta en 765/766 y persiguió notablemente a las comunidades monásticas, probablemente en represalia por un complot contra su persona.
León IV el Jázaro (775-780), hijo de Constantino V , sucedió a este último en 775. Él perpetuó la política iconoclasta de su padre, pero la aplicó con menos severidad. Cuando murió en 780, le sucedió su hijo de diez años, Constantino VI (780-797). La regencia del Imperio recayó en su madre, Irene (797-802). Esto, obviamente, iconódulo, convocado el Concilio de Nicea , que se convirtió en el VII º Consejo Ecuménico de la Iglesia, en el año 787, y restauró la veneración de iconos .
En 790, Constantino VI ascendió al trono. Siguió un período de luchas internas, golpes de estado, muertes en el campo de batalla y abdicaciones, al final del cual el emperador León V el armenio (813-820) ascendió al trono. Este último reintrodujo la iconoclastia en 815. Como León III el Isauriano , León V el armenio atribuyó las catástrofes militares contra los búlgaros y los árabes a la ira de Dios. El patriarca Nicéforo I er de Constantinopla (806-815) se opuso a la devolución de la iconoclastia , pero se vio obligado a abdicar enMarzo 815y se fue al destierro. Théodotos Kassiteras fue consagrado patriarca el domingo de Pascua . Poco después, convocó el sínodo patriarcal (la asamblea de obispos sentados permanentemente con el patriarca ) que reafirmó las decisiones del concilio de Hiéreia (754) y rechazó las del segundo concilio de Nicea (787). Los obispos que se oponían a la iconoclasia fueron relevados de sus funciones. Varios monjes , en particular Theodore Studite (759-826), rechazaron cualquier compromiso doctrinal y defendieron la veneración de los iconos , respondiendo a los argumentos del Concilio de Hiéreia (754) y reafirmando la unicidad de la persona de Cristo definida en el Concilio de Calcedonia. (451).
La iconoclasia fue mantenida por Miguel II (820-829) y Teófilo (829-842), los sucesores de León V el armenio . Cuando Théophile murió en 842, el poder cayó en manos de su esposa Theodora , regente de su hijo Michael III , que entonces tenía dos años. El patriarca iconoclasta Juan VII el Gramático (837-843) fue depuesto y reemplazado por Metodio. Éste convocó el sínodo patriarcal, que declaró ecuménico el segundo concilio de Nicea (787) y condenó el concilio de Hiéreia (754) y el sínodo iconoclasta de 815. El11 de marzo de 843, el primer domingo de la Gran Cuaresma , la iconoclasia fue anatematizada durante una grandiosa ceremonia en Hagia Sophia . Incluso hoy, la Iglesia Ortodoxa y las Iglesias greco-católicas celebran, cada primer domingo de la Gran Cuaresma , el Triunfo de la Ortodoxia .
Antes de la Encarnación , el único conocimiento que la humanidad tenía de Dios eran Sus palabras: “Y el Señor os habló de en medio del fuego; oías el sonido de las palabras, pero no veías ninguna figura, solo oías una voz ”(Deuteronomio 4:12). El conocimiento de Dios por sus palabras fue, por tanto, permitido y transmitido por las Escrituras . Sin embargo, el conocimiento de Dios a través de imágenes no lo fue (Éxodo 20: 4), porque estas imágenes necesariamente habrían sido producto de la imaginación, ya que la gente nunca había visto a Dios. Por esta razón, Judios, paganos y cristianos miembros de sectas heréticas, antes de que el iconoclasta, acusado cristianos de la idolatría durante los debates, como se refleja en los tratados escritos por diversos personajes cristianos entre V º y VIII th siglos.
Los autores de estos tratados recuerdan que el arte religioso en sí mismo no fue totalmente prohibido por Dios cuando se dirigió a su pueblo, ya que ordenó la construcción de dos querubines que salían del propiciatorio del arca de la alianza (Éxodo 25, 10-21). ). Ahora, el arca y los querubines , así como los libros de la ley, eran adorados por los judíos. Los cristianos, por tanto, concluyen que el arte puede expresar realidades espirituales y divinas, siempre que actúe dentro de los límites establecidos por Dios.
Sin embargo, la teología del icono antes de la crisis iconoclasta estaba todavía en su forma primitiva: el icono y, más en general, la imagen religiosa, no se fomentaba sistemáticamente, sino que se toleraba, en la medida en que lo permitían los fieles que no habían alcanzado la plenitud. madurez espiritual para seguir teniendo acceso a las realidades intangibles a través de las realidades materiales.
En sus debates contra los iconoclastas, los iconódulos justificaron la veneración de las imágenes con argumentos cristológicos , a los que era sensible el espíritu cristiano de sus adversarios. El patriarca Germain I er de Constantinopla dice que las prohibiciones del Antiguo Testamento fueron levantadas por la Encarnación . De hecho, si anteriormente estaba prohibido representar a Dios, porque no había sido visto ( Deuteronomio 4:12 ), esta prohibición perdió su significado el día en que Dios se encarnó en la carne y se volvió consustancial con los humanos, es decir, él se hizo completamente humano en Jesucristo. Negarse a representar a Dios en su forma humana, al representar a Cristo, era negar la humanidad de Cristo y toda su obra redentora .
Germain I er de Constantinopla y explicó el efecto de la Encarnación :
"Pero puesto que el unigénito que está en el seno del Padre y que ha recordado su propia forma de la muerte, consideró conveniente hacerse hombre, por la buena voluntad del Padre y del Espíritu Santo, compartiendo así sangre y carne como nosotros, como dice el gran apóstol: “En todo se hizo semejante a nosotros, excepto en el pecado” (Hebreos 4:15), moldeamos la huella de su humanidad y su imagen según la carne. "
San Juan Damasceno (676-749) - un monje sirio que residía entonces en Palestina , tan fuera del Imperio - era probablemente con Germain I er de Constantinopla, uno de los más feroces defensores de las imágenes sagradas durante la primera fase de la crisis iconoclasta . Retoma el argumento cristológico de la Encarnación y lo vincula a las prohibiciones del Antiguo Testamento para establecer una equivalencia entre las Escrituras y las imágenes . Afirma que la Encarnación levanta la prohibición del Antiguo Testamento , porque los apóstoles y discípulos de Cristo, a diferencia de los profetas del Antiguo Testamento, no oyeron solo una voz sin ver una imagen (Deuteronomio 4, 12): al contrario, vieron la imagen del Señor cuando se hizo carne mientras escuchaban sus palabras. A través de la Encarnación , el Señor establece una igualdad entre oír y ver: "Felices son tus ojos porque ven y tus oídos porque oyen" (Mateo 13,16).
La Encarnación, por tanto, establece un estrecho vínculo entre el habla y la imagen. Sin embargo, si la generación de los apóstoles vio y escuchó a Cristo, ¿cómo se puede garantizar a las generaciones futuras un acceso equitativo a la palabra y la imagen de Cristo? El acceso al discurso está asegurado por los Evangelios y el acceso a la imagen, por los iconos de Cristo. En ninguna parte Cristo ordenó explícitamente que se pusieran sus palabras en papel, ni ordenó que se pintara su rostro en una tabla. Estas dos formas de representación han sido consideradas buenas por la Iglesia, para asegurar que las generaciones futuras tengan acceso a la imagen y la palabra del Señor.
Jean Damascène describe así el vínculo entre discurso e imagen:
“Por tanto, los apóstoles vieron a Cristo en cuerpo, sus sufrimientos y sus milagros, y oyeron sus palabras; y también nosotros deseamos ver, oír y ser proclamados felices. Lo vieron cara a cara, ya que estaba presente corporalmente; pero para nosotros, no está presente corporalmente. Sin embargo, si escuchamos sus palabras en los libros y si nuestro oído es santificado y por él nuestra alma, si luego somos proclamados felices y si reverenciamos y honramos aquellos libros que nos han permitido escuchar sus palabras, también podemos , gracias al dibujo de las imágenes, para contemplar la representación de su figura corporal, sus milagros y sus sufrimientos; entonces somos santificados, llenos de certeza y nos regocijamos, somos proclamados felices y veneramos, honramos su figura corporal y nos postramos ante ella. "
Juan Damasceno no fue el primero en establecer una equivalencia entre las Escrituras y las imágenes . De hecho, mucho antes de la crisis iconoclasta, era común ver las imágenes como una representación visual de las historias contadas en las Escrituras . Gregorio I er (590-604), el famoso Papa de Roma , escribió una carta en 599 a Bishop Sereno de Marsella en la que explicó que "[imágenes] están en las iglesias para los analfabetos, las paredes que miran, se puede entender lo que no pueden leer en libros. ".
La equivalencia entre las Escrituras y las imágenes, por lo tanto, ya se había establecido antes de la crisis iconoclasta. Sin embargo, esta equivalencia no tenía un valor teológico real y estaba justificada sobre todo por la necesidad de hacer accesible a los analfabetos el conocimiento de los relatos bíblicos. Por lo tanto, la equivalencia tenía principalmente un propósito educativo. Juan Damasceno llevó la reflexión más allá, ya que vinculó esta equivalencia con la Encarnación , dándole así un valor teológico real, más que un simple valor educativo.
La representación de profetas , santos y la Theotokos (la Virgen María, Madre de Dios) también fue condenada por algunos iconoclastas como idolatría . Juan Damasceno justificó esta representación por la obra redentora de Cristo, quien redimió los pecados de la humanidad caída y devolvió al hombre a la gloria divina. De hecho, en el momento de la creación , Adán y Eva fueron hechos a imagen de Dios ( Génesis 1, 26). Los seres humanos, entonces a imagen del Padre, debían participar en la gloria divina del Padre. Sin embargo, la caída de Adán y Eva los desarraigó de la gloria divina al expulsarlos del Huerto del Edén , alterando su semejanza con Dios (Génesis 1:23): la imagen se convirtió en una distorsión. Sin embargo, el Padre no se olvidó de sus hijos y les habló a través de los profetas del Antiguo Testamento, reconciliándolos finalmente con él a través de la Encarnación en Jesucristo . Al asumir forma humana y vivir entre humanos, Dios les permitió conocerlo.
Sin embargo, este conocimiento no fue suficiente, porque la caída de Adán y Eva había distorsionado la imagen divina de toda la humanidad y sometido a toda la humanidad a la muerte. Por tanto, la humanidad tenía que ser redimida, por eso Cristo murió, descendió a los infiernos y resucitó al tercer día: para que su resurrección sea la de toda la humanidad. Al conquistar la muerte y ascender al paraíso , Jesús mostró a toda la humanidad el camino a seguir para la vida eterna: ese camino es él mismo (Juan 14: 4-7). Cristo, habiendo redimido al hombre, hizo posible la representación de los profetas y santos , ya que todo el hombre ha redescubierto la posibilidad de vivir a imagen de Dios y participar de su gloria divina. Con respecto a la Theotokos , siendo completamente humana, se aplica la misma justificación. Sin embargo, habiendo llevado al Señor dentro de ella, fue el primer ser humano en compartir la gloria divina desde Adán y Eva . Por tanto, su imagen es de particular importancia, junto con la de Cristo.
El Concilio de Nicea (787) restauró la veneración de iconos que reafirman un lado su función educativa - este argumento fue avanzado por el Papa Adrian I er (772-795) en sus dos cartas al Consejo, en el que se cita a Gregorio I st - y definir claramente la diferencia entre los términos veneración y adoración . Si se condena el culto a los iconos, por ser idolatría , se fomenta su veneración ya que, como escribió Basilio de Cesarea (329-379) cuatro siglos antes, "el honor que se le da a la imagen se remonta al prototipo". En otras palabras, no se venera la tabla de madera o el mosaico, sino a la persona representada. La adoración, por otro lado, está reservada solo para Dios.
Dado que la imagen era, para los iconódulos, necesariamente diferente del prototipo, la Eucaristía no podía ser una imagen de Cristo siendo la verdadera carne y sangre de Cristo. El concilio, por tanto, condenó la enseñanza iconoclasta según la cual sólo la Eucaristía constituye la única imagen de Cristo --los iconoclastas consideraron que la imagen era necesariamente diferente del prototipo, de ahí su rechazo de los iconos-- y acusó a los iconódulos de poner en peligro la doctrina del presencia real de Cristo en la Eucaristía .
El Concilio de Calcedonia (451) había hecho una distinción muy clara entre la naturaleza y la persona : Jesucristo ciertamente estaba formado por dos naturalezas , una humana y otra divina, pero estas dos naturalezas estaban perfectamente unidas en una, nadie . Por tanto, Cristo es perfectamente Dios y perfectamente hombre. El iconódulos la segunda fase de la crisis iconoclasta, dirigido por el monje Teodoro Studite y el anterior patriarca Nicéforo I er de Constantinopla , tomó esta definición para refutar la doctrina del Consejo Hiereia (754), en sí inspirado por el Concilio de Calcedonia (451) .
El concilio iconoclasta de Hiéreia (754) afirmó que el icono de Cristo planteaba a los fieles un dilema. O el icono representa las dos naturalezas de Cristo juntas, lo que confunde las dos naturalezas en una sola naturaleza y niega la existencia de las dos naturalezas separadas, lo que equivale al monofisismo , o el icono representa solo la naturaleza humana, ya que la naturaleza divina no es representable. que separa a Cristo en dos personas , una humana y representada y la otra divina e inmaterial, y equivale al nestorianismo .
Los iconódulos replicaron que el icono representa a la persona de Cristo, tal como se hizo visible a través de la Encarnación . Por tanto, reafirmaron el fundamento de la teología calcedonia: las dos naturalezas de Cristo están unidas en una sola persona . Al hacerlo, preguntarse cómo se puede representar a Cristo sin confundir o separar sus naturalezas es, para los iconódulos, irrelevante, ya que es la persona entera de Cristo quien está representada - de la misma manera que él es el Cristo total, humano y divino, que fue visto a través de la Encarnación y que convivió con los apóstoles .