El departamento francés de las Landas tiene 256 fuentes o las llamadas fuentes "curativas" (también llamadas "devocionales" o "milagrosas"), o más del 10% de las 2000 fuentes cristianizadas registradas en Francia. Casi 130 se enumeran solo en la parte forestal del departamento, que es una de las regiones francesas con mayor densidad de fuentes devocionales , después de Limousin , Auvernia y Périgord . Constituyen elementos destacables del pequeño patrimonio rural del departamento.
"Fuente" y "fuente" tienen un significado similar en las Landas. Esta particularidad se explica por el término gascón Hont (y sus variantes locales Houn o Font ), que designan indiscriminadamente una fuente y una fuente. Cuando quiere ser más preciso, el gascón usa las expresiones:
El arreglo, cuando existe, es más o menos elaborado. La mayoría de las veces rudimentario, está hecho de una simple corona de piedra, un refugio y un canal de evacuación, que distingue la fuente del simple pozo de agua característico del manantial.
Pero en el lenguaje cotidiano no siempre se respeta esta diferencia, y el mismo sitio puede ser designado indistintamente con el nombre de "fuente" o "fuente" por las poblaciones que conviven con él.
Las Landas de Gascuña es una tierra de agua. La omnipresencia de este elemento ha dejado su huella en el topónimo de la región de Aquitania (del latín Aquitania , la tierra del agua), o de pueblos como Dax (cuyo primer nombre era Aquæ Tarbellicæ , que significa "las aguas des Tarbelles") , o incluso Hontanx (derivado de "Hont" ). Pero, según su naturaleza, allí se perciben las aguas:
Si las fuentes y fuentes de la devoción de Chalosse ofrecen un flujo regular, las de las Landas de Gascuña suelen tener un flujo menor. Junto a los ríos y arroyos, a menudo son resurgimientos o el resultado de escorrentías que forman un cuerpo de agua natural. El flujo bajo y el flujo lento a veces opacan su apariencia. A menudo, se acondicionaron simples palanganas, alimentadas por el agua recogida por una tubería, creando una pileta destinada a las abluciones. Las fuentes y sus aguas adquieren diferentes vertientes:
Antes de la llegada de la medicina moderna, los habitantes de los pueblos de las Landas practicaban durante mucho tiempo una forma rudimentaria de hidroterapia frecuentando las llamadas fuentes "curativas" ( hont guaridora , medicinaira o pregandaire ), o las aguas del océano. Según una antigua creencia popular en Mimizan , ir a remojar los pies en el Golfo de Vizcaya el 1 de mayo podría tener propiedades curativas.
El mundo moderno dará fe en ciertos casos de las virtudes preventivas atribuidas al agua y las asumirá por sí solo en diversas formas. El XIX XX siglo vio el desarrollo de hidroterapia alrededor de la fuente de calor de Dax o fuentes de Eugénie-les-Bains , lo que confirma la práctica de larga data. A partir de la segunda mitad del XIX ° siglo hasta la Segunda Guerra Mundial, a terapéutica baños de mar se convirtió en lugares de moda y las instituciones nacientes se equipan para aliviar la enfermedad pulmonar. Este es particularmente el caso del preventorium de Sainte-Eugénie en Capbreton o la hidroterapia en Mimizan . La posguerra vio el desarrollo de la talasoterapia y la comercialización de aguas minerales acompañando una nueva búsqueda del bienestar.
Fuente caliente en Dax. Desde la antigüedad, la Fuente Caliente, o fuente de La Nèhe, se encuentra en el centro de la ciudad de Dax, lo que da testimonio de los orígenes galo-romanos de la ciudad.
En cuanto a las aguas de manantial con cualidades ferruginosas y sulfurosas , formaron parte de los débiles medios terapéuticos que durante siglos acompañaron a hombres y mujeres desde su nacimiento hasta su muerte, revelando sus precarias condiciones sanitarias, la falta de higiene y las deficiencias nutricionales en las Landas. de antaño.
La frecuentación de estas fuentes se remonta sin duda a tiempos prehistóricos, como parecen atestiguar algunas piedras pulidas descubiertas en las cercanías (caso en particular de la fuente Saint Clair de Ygos ). Las excavaciones también han revelado la presencia de monedas de diferentes épocas, dejadas cerca de las fuentes como ofrenda.
Escondidas en el bosque o, por el contrario, visibles en el borde del bosque, las fuentes toman la forma de un oratorio dedicado a la Virgen María o al santo tutelar , de una palangana, de un lavadero o de una simple fuente. indicado por un panel, una cruz, un tronco de ofrenda o un ramo de flores cortadas. De hecho, no todas las fuentes tienen un marco de mampostería, a menudo se capturan en una cuenca y generalmente están abiertas al cielo. En algunos casos, se construyó una capilla cerca de la fuente (como la de Suzan o la capilla de Notre-Dame-d'Arosse ) como punto de partida para las procesiones religiosas.
Cartel que indica la presencia discreta en el bosque de la fuente Sainte-Marie-Madeleine de Contis
Estructura de hormigón de la fuente Mondiron en Dumes
Cuenca delimitada por piedras y tablones de la fuente de Bayona en Haut-Mauco
Fuente de Saint-Clair d'Ygos , convertida en lavadero
Saint-Pantaléon de Campagne detrás de la iglesia
La frecuentación de las fuentes con fines curativos, superponiendo el fervor religioso y las antiguas prácticas paganas, continuó así en las zonas rurales más remotas de las Landas hasta finales de la década de 1960, antes del fin de las supersticiones, la generalización de la medicina moderna, el declive de la práctica religiosa y el éxodo rural le puso fin. Si las fuentes siguen siendo frecuentadas hoy por unos pocos fieles, las procesiones con bendición organizadas con motivo de la fiesta del santo tutelar encabezadas por el párroco de la parroquia se han vuelto muy raras. Sin embargo, las comunidades rurales volvieron a interesarse por este pequeño patrimonio local a principios de la década del 2000 y trataron de potenciarlo para salvarlo del olvido y potenciar la frecuentación turística.
Estas fuentes, a menudo colocadas bajo el patrocinio de un santo cristiano, eran económicas y fáciles de usar. Las poblaciones locales fueron allí:
Se podía, si uno no podía ir al lugar, pedirle a alguien que hiciera "el viaje", alguna gente haciendo la profesión de peregrino. Los peregrinos de Saint-Jacques de Compostelle que pasaban hacían una parada allí para aliviar sus dolencias.
Adoramos a la patrona, guardiana de la fuente, también pedimos lluvia, esposa, descendencia, pero sobre todo salud. En este último caso, realizamos la ablución o nos sumergimos en ella, con el fin de curar enfermedades de la piel, favorecer la maternidad o la lactancia, o incluso tratar diversos dolores. En algunos casos, los pacientes podían desvestirse en refugios construidos alrededor de la fuente para protegerlos de la vista.
Tres fuentes se extienden cerca del arroyo Escource , cerca de Cap de Pin en el comme d ' Escource . Antes de elegir, había que pasar primero por delante de un "recomendador" ( "recommayre" en gascón) que, como su nombre indica, recomendaba la fuente a utilizar y el ritual a seguir según la enfermedad a tratar. para obtener curación ( Saint-Antoine de Traverse para afecciones de la piel, Sainte-Luce para los ojos, Saint-Cô para el corazón, "co" que significa "corazón" en gascón), de lo contrario las virtudes de los santos no funcionarían.
En algunos lugares, la cantidad de trapos colocados en las cruces o los arbustos circundantes atestigua la frecuentación de los lugares aún hoy. En efecto, el rito requiere que el paciente impregne un paño con agua de la fuente y lo pase sobre la parte del cuerpo a tratar, luego cuelgue este paño cerca de la fuente como un exvoto . Los demás pacientes deben abstenerse de tocar estos paños, a riesgo de contraer la enfermedad que han ayudado a tratar.
Saint-Antoine de la Traverse d ' Escource . Los pacientes dejan sus sábanas usadas cerca de la fuente como ofrendas votivas.
Saint-Cô d'Escource
Sainte-Luce d'Escource
Las relaciones sagradas que el hombre tiene con el agua, el fuego, las piedras o los árboles se remontan a tiempos prehistóricos y el culto al agua es una herencia pagana . Los galos adoraban el agua de manantial, cuya presencia está asociada con la idea de vida y beneficio. Los manantiales y los ríos son objeto de un culto importante, que la Iglesia acaba integrando en sus ritos ( bautismo , lavamiento de los pies ), por no haber podido prohibirlo por completo, a pesar de siglos de condena.
Si unas pocas fuentes raras han escapado a la cristianización, la mayoría las coloca la Iglesia bajo la protección de un santo, a veces local, más o menos especializado en el tratamiento de dolencias. Es así como atribuimos los llamados poderes “milagrosos” a las fuentes y sus santos tutelares, en una mezcla de supersticiones y creencias que combinan la medicina popular con la divina, que recuerda las prácticas paganas anteriores al surgimiento del cristianismo.
Entre las grandes figuras de la cristiandad ligadas al culto a las fuentes se encuentran los nombres de:
Nuestra Señora de los pinos de Aurice , contra el reumatismo y los dolores de piernas. En el pasado, le pedimos su ayuda para ayudar a los niños a dar sus primeros pasos.
Notre-Dame des pains de Garrosse , trata el reumatismo y las alteraciones intestinales.
Notre-Dame de Mimizan , trata a la "serpiente", es decir la diarrea de los niños. Pequeño monumento de garluche adornado con estatuas de la Virgen a la que está dedicada y un crucifijo, esta fuente fue construida en 1967 junto al arroyo Mimizan .
Notre-Dame de Buglose , marca el lugar donde una estatua de la Virgen permaneció escondida 50 años para escapar de los problemas de las guerras de religión en las Landas.
Saint-Jean-Baptiste de Bouricos . Un montaje solía tener lugar en el airial de Bouricos el 24 de junio, hasta principios de los años cincuenta.
Saint-Jean-Baptiste de Brocas
Saint-Michel de Bias
Saint-Michel de Lüe, fotografiado en 1903 por Félix Arnaudin
Saint-Michel de Lüe, tabla de madera que representa al arcángel
Saint-Michel de Lüe, ropa de cama abandonada por los enfermos
La homonimia y los juegos de palabras se utilizaron como medio de memorizar los poderes curativos de las fuentes según el nombre de sus santos tutelares:
Fuente de Saint-Clair de Saint-Paul-en-Born
Cartel que indica la posición de la fuente dedicada a Saint Clair
La hagiografía también podría explicar los beneficios de las fuentes:
Sainte-Quitterie de Gastes
Otros santos eran especialistas en ciertos tratamientos.
Sainte-Ruffine d'Aureilhan
Fuente Sainte-Ruffine de Biganon . Está catalogado con la iglesia contigua a los monumentos históricos por decreto de17 de enero de 1997.
Sainte-Anne de Belhade
Finalmente pudimos encontrar fuentes:
Las creencias adheridas a los lugares van acompañadas de un cierto folclore en el que se personifican las fuentes. Cuenta la leyenda que algunos de ellos, descontentos con los ataques a su integridad, se vengan de los responsables o abandonan la inhóspita parroquia, como la fuente Saint-Jacques de Saint-Yagen, atrapada por el celador que logra arreglarla. una cruz mientras intentaba huir a través del páramo: según la leyenda, la fuente anteriormente fluía en el pueblo y se habría movido sola en el bosque como resultado de la contaminación.
Aún así, según la leyenda, ten cuidado con el Tac , un personaje malvado del folclore de las Landas, que vive cerca de las fuentes. Este último siempre intenta ser llevado a lomos de quien se le acerca hasta el agotamiento y la muerte de su víctima.
Lista de municipios de las Landas con manantial o fuenteSaint-Médard de Haut-Mauco . Tiene fama de tratar dolencias cardíacas, percibiéndose "Mauco" como mau còr ("mal corazón" en gascón).
Saint Savin en Larrivière Saint-Savin , invocado para tratar enfermedades de la piel.