Del alma (De Anima) | |
Expositio et quaestiones en Aristoteles De Anima, de Jean Buridan , hacia 1362 | |
Autor | Aristóteles |
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Sobre el alma (en latín: De Anima ; en griego: Περὶ Ψυχῆς / Peri psychès ) es una obra importante de Aristóteles sobre los principios de los seres vivos, su movimiento, su generación, sus pasiones, sus disposiciones y sus medios de conocimiento. Este tratado se considera el primer trabajo sistemático de psicología y teoría del conocimiento . Fue ampliamente comentado en la Antigüedad y en la Edad Media , por pensadores griegos ( Alejandro de Afrodise ), romanos ( Temistio ) o medievales, en árabe ( Avicena , Averroes ) o en latín ( Tomás de Aquino ).
El concepto aristotélico de alma es difícil de entender porque va en contra de nuestra concepción moderna habitual de un alma que es una especie de sustancia espiritual que "habita" un cuerpo. Para sortear esta dificultad, algunos comentaristas han propuesto que el término alma de Aristóteles se traduzca como aliento de vida .
Para comprender completamente el concepto aristotélico de alma, debe ubicarse en el contexto de la física y la metafísica de Aristóteles. Aristóteles sostiene que toda sustancia es un compuesto de una forma y una materia ( hilemorfismo ). En el tratado Sobre el alma , Aristóteles sostiene en particular que un alma es la forma de un ser vivo, es decir, aquello por lo que se puede decir que un ser está vivo. En otras palabras, el alma no es una sustancia separada del cuerpo vivo. Es el principio de la vida en el sentido de que es la posesión de un alma (de un tipo específico) lo que hace un cuerpo natural organizado y dotado de vida. La unión de alma y cuerpo es un hecho primitivo. Y la noción de un cuerpo sin alma, o de un alma en un tipo de cuerpo inadecuado, es simplemente ininteligible, en plantas y animales.
Aristóteles propone como definición más común del alma (es decir, la adecuada para todo tipo de almas) la siguiente definición: “El alma es el acto primario de un cuerpo organizado. "
Esta noción de alma se aplica a los tres tipos de alma que distingue Aristóteles, el alma de las plantas , el alma de los animales y el alma humana :
Estas distinciones permitirán a los comentaristas establecer tres clases de alma: el alma vegetativa, el alma sensible y el alma intelectiva.
Por otro lado, según algunos comentaristas, por ejemplo Averroes, que será contradicho en este punto por Tomás de Aquino , especula que una parte del alma - el intelecto - puede separarse del cuerpo o de las otras facultades.
Aristóteles expone sus puntos de vista filosóficos sobre la naturaleza de los seres vivos. Su discusión se centra en los diversos tipos de almas que poseen los seres vivos de diferentes clases que se distinguen por sus procesos vitales. Así las plantas tienen la capacidad de alimentarse y reproducirse, que es lo mínimo que debe poseer cualquier tipo de ser vivo. Los animales menos complejos que el hombre tienen, además, las facultades sensitivas y perceptivas, así como la facultad de movimiento local, que Aristóteles estudiará con el problema de la motricidad (libro II). Los humanos tenemos todas estas facultades con, además, el intelecto. También encontramos en este trabajo una teoría del proceso de inteligibilidad inteligible que es uno de los pilares de la noética : el intelecto "agente" es el principio activo de nuestro intelecto que asegura que nuestro intelecto "paciente" se apodere o se vuelva inteligible.
La sección I analiza la opinión de los filósofos anteriores a Aristóteles sobre la cuestión del alma y define el campo y el método de investigación a realizar, es decir, el problema epistemológico de la ciencia del alma. En el capítulo 1, Aristóteles se pregunta de inmediato a qué disciplina pertenece el discurso sobre el alma, determinando que el propósito de su investigación es decir qué es el alma (es decir, su esencia), y saber si tiene varias partes o si es único, y para saber si indagar solo sobre el alma humana o si existe una definición común del alma. "Todo está lleno de dioses ..." en la Epinomis y en el tratado del alma.
En este contexto, se analizan en Aristóteles con sus predecesores como Platón , Anaxágoras , Heráclito , etc . Después de esta discusión, Aristóteles llega a la siguiente definición al comienzo del Libro II:
“El alma es la primera realización ( entelequia ) de un cuerpo natural organizado. "
Aristóteles nombra “forma” ( εἶδος ), las realidades inteligibles que nos permiten captar abstractamente lo que es una mesa o un árbol, y posteriormente reconocer a estos individuos particulares aprehendidos concretamente por la experiencia de nuestros sentidos. Postula el intelecto, el noûs ( νοῦς ), como un principio capaz de recibir forma. La captación de estas formas inteligibles es única e indivisible, es directa, inmediata y permanente (excepto por fallas de memoria). En este acto de conocer, la inteligencia coincide realmente con el objeto aprehendido y al mismo tiempo tiene autoconciencia: Aristóteles puede decir, por tanto, que "la inteligencia en actividad se identifica con lo que piensa". "
"El alma es en cierto modo todas las cosas"La primera definición del alma en su poder de conocer (que concierne a los animales y al hombre) es la siguiente: "El alma es en cierto modo todas las cosas ( ἡ ψυχὴ τὰ ὄντα πώς ἐστι πάντα )" . Aristóteles luego califica la existencia de la cosa en la conciencia afirmando que "no es la piedra que está en el alma, sino su forma ( ὁ λίθος ἐν τῇ ψυχῇ, ἀλλὰ τὸ εἶδος )". Este es el origen de la elaboración conceptual de la noción de inexistencia intencional de objetos en la mente. La expresión “ ἀλλὰ τὸ εἶδος ” designa la piedra en la medida en que existe en el ψυχῇ , en el alma. "No es la piedra" significa que la piedra "en" el alma es de una naturaleza diferente a la piedra "fuera" del alma. De hecho, "otro es agua, otro es la esencia del agua", dijo en otra parte. Entonces, la forma de la piedra es diferente a la piedra en sí. La piedra existe de cierta manera en el alma, algo de la piedra permanece allí. Esto no implica que la piedra exista aproximadamente en el alma, sino que existe allí de cierta manera. Este modo es precisamente la existencia intencional : la existencia en el alma de lo que el alma recibe. Aristóteles especifica por analogía lo que quiere decir con esto: la piedra, tal como se la conoce en el alma, "está, por analogía, en el alma como la mano es un instrumento, y el intelecto a su vez es forma de formas".
El problema de la inteligibilidad inteligible Teoría del proceso de inteligibilidad inteligibleEl intelecto agente (en acción) es el principio activo de nuestro intelecto que hace que nuestro intelecto posible (potencial) se apodere de los inteligibles o se convierta en ellos, mientras que el intelecto paciente (pasivo) sólo recibe la forma sensible de los inteligibles, objetos conocidos. Los desarrollos sobre la inteligencia de De Anima serán motivo de muchas disputas, en particular en la Edad Media , en torno a la cuestión conocida como del intelecto separado del cuerpo después de la muerte ( χωρισθείς, χωριστός ).