4 º capítulo del Corán Mujeres | ||||||||
El Corán , el libro sagrado del Islam . | ||||||||
Información sobre esta sura | ||||||||
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Titulo original | سورة النساء, An-Nisa | |||||||
Título francés | Las mujeres | |||||||
Orden tradicional | 4 e sura | |||||||
Orden cronológico | 92 ª Sura | |||||||
Período de proclamación | Período de medina | |||||||
Número de versos ( ayat ) | 176 | |||||||
Orden tradicional | ||||||||
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Orden cronológico | ||||||||
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An-Nisa (en árabe : سورة النساء , An-Nisa ) , En francés : "Las mujeres", es el nombre tradicional dado a la 4 ª Sura del Corán , el libro considerado sagrado en el Islam . Tiene 176 versos . Escrito en árabe como toda la obra religiosa, fue proclamado, según la tradición musulmana, durante la época de Medinan.
Aunque el título no forma parte directamente del texto coránico, la tradición musulmana ha dado el nombre de esta sura "Las mujeres", en referencia al contenido del versículo 3.
Para Régis Blachère , “en su estado actual, esta sura se caracteriza por la heterogeneidad de los elementos que la componen. " Fue considerado por el autor como el encuentro de elementos de diferentes períodos de la vida de Mahoma. Sin embargo, esta lectura de la sura basada en la vida de Mahoma no se da por sentada.
Los primeros 28 versos de la sura elaboran un código ético de la vida social y familiar. Forma parte de la antigua tradición judeocristiana. El Corán ha buscado corresponder a las doctrinas de estas religiones, al tiempo que ofrece a los hombres la posibilidad de satisfacer especialmente, sin infringir la ley, sus deseos "tanto sexuales como materiales" .
Hasta la fecha, no existen fuentes o documentos históricos que puedan utilizarse para determinar el orden cronológico de las suras en el Corán. Sin embargo de acuerdo con la cronología musulmana asignado Ǧa'far al-Sadiq ( VIII º siglo) y ampliamente distribuido en 1924 bajo la autoridad de al-Azhar, esta Surah ocupa el 92 º lugar. Habría sido proclamado durante el período de Medinan , es decir esquemáticamente durante la segunda parte de la vida de Mahoma , después de haber dejado La Meca . Desafiado desde el XIX ° siglo por la investigación académica , esta línea de tiempo ha sido revisado por Nöldeke para el que este sura es 100 ° .
Reynolds ve en la heterogeneidad de esta sura "material de diferentes fuentes o diferentes autores" . El trabajo editorial es así visible en esta sura, el texto carece de transiciones entre estas diferentes partes.
Se han propuesto varios planes. Para Mir, se divide en tres y se basa en la idea de la cohesión de la comunidad musulmana . Zahniser lo divide en cinco partes. Reynolds señala, sin embargo, que la observación del proceso de redacción no muestra tanta coherencia en grandes secciones, y mucho menos en toda la sura.
En varias ocasiones se plantea en este sura la cuestión de las interpolaciones . Por lo tanto, el versículo 176 es considerado, por varios eruditos, como una adición tardía. Este consejo puede no ser contrario a la tradición musulmana , ya que este versículo se considera el último revelado.
Sin embargo, Powers considera que debe haber sido agregado después de la muerte de Muhammad. De hecho, en el manuscrito 328a de BNF se eliminó la página que contenía el final de la sura. Una estimación del número de líneas sugiere que faltaba este versículo. Este enfoque parece corroborado por el uso del término kalala , que aparece solo dos veces en el Corán y cuya otra aparición, en el versículo 12, fue objeto de una modificación tardía en BNF 328a.
De manera esquemática, algunas corrientes musulmanas tradicionales creen que estos versículos pueden leerse y entenderse sin una contextualización particular y reclaman un estatus diferente, a veces no igualitario, de hombres y mujeres en el Islam.
Por otro lado, las corrientes calificadas como progresistas portadoras de un Islam liberal así como los movimientos feministas musulmanes , insisten en la necesidad de contextualizar este verso y considerarlo como uno de los ladrillos de las relaciones entre hombres y mujeres que, tomado como en su conjunto, conducen a la igualdad entre los dos sexos en el Islam.
Las mujeres son evocadas en los versículos 1 al 35 y 127 al 130. Así, el versículo 3 evoca la posibilidad de casarse con " dos, tres, cuatro " mujeres, lo que ha sido sobreinterpretado por la tradición musulmana como un máximo.
En esta sura, Rippin advierte un interés muy particular por la cuestión de los huérfanos que asocia con el importante tema del Corán de la paternidad y que Zellentin asocia con la corriente de pensamiento nacida del judaísmo y también presente en el cristianismo preocupado por el destino de los huérfanos. . El autor compara especialmente Sura texto siríaco de la III ª siglo, la Didascalia de los Apóstoles , aunque toma nota de algunas diferencias.
Los versículos 11-14 evocan, en particular, la cuestión de la herencia , con el principio de que el hombre recibe el doble de la mujer. Sin embargo, aparecen varias inconsistencias en los ejemplos que siguen.
En cuanto a la muerte de Jesús , algunos exegetas comparan la visión de An-Nisa con la del docetismo que predica que el cuerpo de Jesús permaneció intacto, sin crucifixión. El docetismo fue declarado herético en el período protocristiano . Otros investigadores que han seguido la tradición de la doble se preguntan si el Corán no fue influenciado por una tradición atribuida a Basílides .
Para Reynolds, el versículo 157 de la sura es particularmente "ambiguo" , lo que explica las contradicciones entre las diferentes traducciones. Mientras que el Corán menciona repetidamente la muerte de Jesús (Q 19.33, Q 5.17), los traductores, para coincidir con las traducciones de la doctrina musulmana, han a menudo trató de encontrar otros significados en términos coránicos. Así, si el versículo 158 de la Sura An-Nisa presenta tradicionalmente la “elevación” de Jesús, la comparación de este término con otras secuencias coránicas nos permite entender que este versículo evoca su muerte.
Este versículo está en el contexto de un recordatorio de los crímenes atribuidos a los judíos contra Dios y los profetas. Los versículos 155 al 157 son, por tanto, una lista de las ofensas que le habrían hecho a Dios (quebrantar el Pacto, matar profetas, declarar que han matado a Jesús ...). Esta idea de haber matado profetas no es una evocación del Antiguo Testamento sino que se refiere a los escritos cristianos ( Evangelio según Mateo , textos bizantinos, Sermones de Efrén el siríaco ...). Esta interpretación está más en línea con los pasajes coránicos según los cuales Dios quitó la vida de Jesús. Este último es, por tanto, preferible y presenta a los judíos “alardeando falsamente de haber matado a un profeta [...] cuando en realidad es Dios el responsable de la muerte de Jesús. "