110 ° capítulo del Corán La ayuda divina | ||||||||
El Corán , el libro sagrado del Islam . | ||||||||
Información sobre esta sura | ||||||||
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Titulo original | Nombre, An-Nasr | |||||||
Título francés | Ayuda divina | |||||||
Orden tradicional | 110 th sura | |||||||
Orden cronológico | 110 th sura | |||||||
Período de proclamación | Período de medina | |||||||
Número de versos ( ayat ) | 3 | |||||||
Orden tradicional | ||||||||
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Orden cronológico | ||||||||
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An-Nasr ( árabe : النصر, Francés : La ayuda divina ) es el nombre dado tradicionalmente a la 110 ª Sura del Corán , el libro sagrado del Islam . Tiene 3 versos . Escrito en árabe como toda la obra religiosa, fue proclamado, según la tradición musulmana, durante la época de Medinan.
Aunque el título no forma parte directamente del texto coránico, la tradición musulmana ha dado el nombre de esta sura Ayuda Divina , en referencia al contenido del primer verso: "Cuando la ayuda de Alá llegue con la victoria" .
Hasta la fecha, no existen fuentes o documentos históricos que puedan utilizarse para determinar el orden cronológico de las suras en el Corán. Sin embargo de acuerdo con la cronología musulmana asignado Ǧa'far al-Sadiq ( VIII º siglo) y ampliamente distribuido en 1924 bajo la autoridad de al-Azhar, esta Surah ocupa el 110 º lugar. Se habría proclamado durante el período de La Meca , es decir esquemáticamente durante la primera parte de la historia de Mahoma antes de salir de La Meca . Desafiado desde el XIX XX por la investigación académica , esta línea de tiempo ha sido revisado por Nöldeke para el que este sura es la 11 ª .
Generalmente se considera que las suras al final del Corán pertenecen a las más antiguas. Se caracterizan por sus propias peculiaridades. Son breves, parecen provenir de proclamas oraculares (lo que no quiere decir, sin embargo, que sean grabaciones), contienen muchos hapax ...
Para Nöldeke y Schwally, casi todas las Suras 69 a 114 son del período temprano de La Meca . Neuwirth los clasifica en cuatro grupos que se supone que son cronológicos. Aunque reconociendo su antigüedad, algunos autores se niegan a calificarlos de “meca”, porque esto presupone un contexto y una versión de la génesis del corpus coránico que no está delimitada. Este enfoque es especulativo.
De hecho, estos textos no son una simple transcripción taquigráfica de una proclamación, sino que son textos escritos, a menudo opacos, con capas de composición y reescritura, lo que no impide que estas suras proporcionen elementos contextuales (como la expectativa de un inminente fin de los tiempos entre los partidarios de Mahoma ). Estos textos están marcados por una forma de piedad dependiente del cristianismo oriental .
Esta sura plantea la cuestión de la metodología que se adoptará hasta la fecha de las suras del Corán. Según algunos autores musulmanes, esta sura es La Meca. Nöldeke y Schwally refutan esta datación y consideran que solo puede tener un contexto de Medinan. Muchos exégetas musulmanes la consideran la última sura, proclamada durante su " Romería de despedida ". Bell considera que pertenece al comienzo del período de Medinan.
Muchos autores han subestimado la dimensión escatológica de esta sura.
El versículo 1 comienza con el término idha, que se usa a menudo en el Corán para introducir un texto apocalíptico . Este uso se encuentra en textos bíblicos como el Libro de Ezequiel o el Evangelio según Marcos, pero también en las homilías siríacas de Jacques de Saroug . Después de estos textos, el Corán también lo usa.
La redacción de esta sura encuentra paralelos en otros pasajes escatológicos del Corán. Si no evoca un cataclismo, se utilizan dos términos: nasr Allah y al-Fath . El primero, que evoca la ayuda divina, solo lo utiliza el Corán en este contexto apocalíptico. A veces se asocia con el término al-fath pero también con la "Buena Nueva" ( bushra ), en su sentido neotestamentario y escatológico. La idea de la salvación divina ya se encuentra en el Antiguo y Nuevo Testamento . Pohlmann notó una proximidad del texto coránico al apocalipsis siríaco de Baruch .
El significado del término al-fath tampoco está claro. La palabra tiene el significado de "apertura" y, en un contexto militar, el de apertura de una ciudad. Aquí, toma el significado de la palabra equivalente Geez , la de "juicio". Por tanto, este primer verso no se refiere a una victoria de Mahoma sino al juicio escatológico de Dios.
En este contexto, la palabra din de la segunda sura no significa "religión" sino "juicio", de acuerdo con los términos siríacos o pahlavi de los que deriva.