Adi Shankara

Ādi Śaṅkara Imagen en Infobox.
Nacimiento Hacia
700/788 Kalady ( Kerala ), India
Muerte C.732 / 820
Kedarnath ( Uttarakhand ), India
Escuela / tradición Advaita Vedānta
Obras primarias
Influenciado por Govinda Bhagavatpada
Famoso por
  • Consolidación de Advaita Vedānta .
  • Restaurador del buen orden ( dharma ) del hinduismo y opositor del budismo , el jainismo y otras sectas heterodoxas al brahmanismo.
  • Considerado uno de los más grandes filósofos y metafísicos de la India.

Adi Shankara ( sánscrito  : Adi Shankara , devanagari  : आदि शङ्कर, a veces llamado Adi Sankaracharya  , de Shankara o Shankara , "uno que trae la felicidad" , uno de los epítetos de Shiva ) es el VIII º  siglo , una de las más famosas espiritualistas Maestros del hinduismo , filósofo de la escuela ortodoxa Advaita Vedānta y comentarista del Upanishad védico , el Brahma Sutra y el Bhagavad-Gita . Su maestro fue Govindanātha y llevó una vida de renuncia itinerante ( saṃnyāsin ) yendo de un monasterio o templo a otro, de una comunidad a otra. Fue un "reformador religioso" que buscó crear un entendimiento entre las diversas corrientes y escuelas religiosas de su tiempo.

Su vida

Al ser considerado un santo, encarnación ( Avatar ) de Shiva , los relatos de su vida son a menudo hagiográficos , con hechos legendarios. Śaṅkara es un tamil . Sus escritos están en sánscrito .

La vida del más tarde llamado Śa onekara es totalmente desconocida (incluido su nombre personal). Los elementos biográficos que se repiten una y otra vez desde diferentes biografías legendarias escrito más de medio siglo después de la muerte del autor de Brahmasutra - Bhashya , especialmente Śaṃkaradigvijaya ( XIV °  siglo).

En el XIX °  siglo Samkara ha convertido en la referencia en la filosofía sánscrita, confundido con "filosofía de la India". Hemos estudiado especialmente las obras menores cuya atribución a Śaṃkara es hipotética; en particular, Śaṃkara se convirtió en el reformador del hinduismo, el creador de monasterios y órdenes monásticas. A la vista de los escritos de los que estamos seguros, todo esto aparece como una deriva nacionalista: nada en los textos lo corrobora pero los indios (hindúes) están muy apegados a él: es el Śaṃkara de la leyenda dorada lo que veneran. Como muchas obras en sánscrito del primer milenio, el anonimato es la regla y nada prueba que la escritura de los grandes comentarios de " Śaṃkara" no sea colectiva. Durante el segundo milenio, la importancia dada al guru 'maestro' ayudó a hacer de Śaṃkara una persona y un autor. Basta leer su legendaria biografía (el Śaṃkaradigvijaya está traducido al inglés y es de fácil acceso) para darse cuenta de que esto es un mito. Sin embargo, el hecho es que los escritos de este autor anónimo (comentarios sobre el Vedic Upaniṣad , el Bhagavad-Gītā , el Brahmasūtra y el Upadeśasahasr ī son uno de los picos del pensamiento filosófico en sánscrito.

[árbitro. necesario]

Infancia y origen de su vocación

Se dice que Śiva se apareció a sus padres, dejándolos a elegir entre una descendencia grande pero no muy brillante, y un solo hijo cuya vida sería corta pero admirable. Habiendo optado la pareja por la segunda propuesta, Ādi Śaṅkara vino al mundo. Nació en el pequeño pueblo de Kaladî, en Kerala , en el sur de la India. Sus padres pertenecían a la casta de los brahmanes Nambûdiri . A pesar de la temprana muerte de su padre, Śaṅkara recibió la iniciación brahmánica a la edad de 5 años y comenzó a estudiar los textos sagrados a partir de entonces. Hay informes de muchos milagros realizados a partir de esta época y una memoria extraordinaria (habría memorizado los cuatro Vedas en tres años ). Naturellement poussé vers l'ascétisme, Śaṅkara renonce à toute vie familiale lorsqu'un crocodile manque de lui arracher la jambe, ce qu'il interprète comme un signe de la brièveté de sa vie qu'il décide alors de consacrer à la recherche de la verdad. Luego se retrae a la edad de 8 años.

Búsqueda y viajes espirituales

Śaṅkara luego fue en busca de un guru capaz de guiarlo en su investigación espiritual. Partió hacia la India central a orillas del río Narmada , donde conoció a un discípulo del gran Gauḍapāda , autor del Māṇḍūkyakārikā , un famoso comentario sobre el Māṇḍūkya Upaniṣad . Este discípulo, llamado Govinda , lo inició en la orden más ascética que se podía encontrar entonces en la India. A partir de entonces, Śaṅkara viajó por todo el país, componiendo comentarios sobre los textos sagrados del hinduismo.

Sermones y debates

En sus reuniones con muchas autoridades de diferentes escuelas, Śaṅkara demuestra ser un brillante orador y predicador capaz de contrarrestar a los especuladores heterodoxos y a cualquier oponente en general, incluidas las escuelas astika (ortodoxas).

En particular, tuvo un debate filosófico con Kūmarila Bhaṭṭa de la escuela tradicional Mīmāṃsā , de la cual salió victorioso.

Śaṅkara, a quien siguieron muchos discípulos, fue a Cachemira , donde había un trono dedicado a Sarasvatī , y en el que solo puede sentarse el que gane todos los debates entre los brahmanes presentes, algo que nunca había sucedido. No tuvo problemas para contrarrestar a sus oponentes y pudo ocupar su lugar en este lugar sagrado bajo los auspicios de la diosa.

Reformas

Rechazo de rituales sangrientos

Ādi Śaṅkara purificó considerablemente el ritual tántrico. Instó a los ministros del templo a reemplazar las ofrendas de bebidas alcohólicas ( madya ), carne ( māṃsa ) y pescado ( matsya ) con ofrendas de arroz , flores y productos lácteos . En partes de la península , la sangre tanto humana como animal fluía libremente. Shankara fue muy firme: el verdadero significado del sacrificio es interior; lleva el alma al alma, y ​​no untar los ídolos con sangre .

Transferencia de conocimiento

Adi Shankara dio seis condiciones para transmitir conocimiento (sagrado): “Ser un estudiante brahmánico, un dador de riquezas, un hombre inteligente, alguien que sigue los mandatos védicos (respeto por los ahimsâ ), alguien querido, alguien que da un conocimiento a través de otro, estas son las seis condiciones ( brahmacârî dhanadâyî medhâvî shrotriyah priyah, vidyayâ vâ vidyâm ) ”

Según Adi Shankara, el discípulo también debe estar dotado de cuatro cualidades para ser considerado apto para la búsqueda de Brahman :

  1. La capacidad de distinguir (entre lo eterno y lo efímero)
  2. La ausencia de pasión (ausencia de miedo, enfado, celos, etc.)
  3. Ser ecuánime (ver a todos los seres con el mismo ojo)
  4. El deseo de liberarse del ciclo de reencarnaciones.
En el panteón de las divinidades

Propuso reorganizar el panteón del hinduismo que comprende muchas deidades, reduciéndolo a cinco principales: Vishnu , Shiva , Durga , Surya , Ganesha . La adoración de estos cinco dioses todavía se realiza hoy en día por los brahmanes de la tradición Smarta .

Madurez y muerte

Para difundir sus enseñanzas, escribió numerosas obras, incluidos comentarios, y fundó diez órdenes monásticas y cuatro monasterios (cf. # Posteridad ). Llevó a cabo esta reforma de las órdenes monásticas siguiendo el modelo de las órdenes budistas. Se dice que murió a los 32 años, cerca del monte Kailash en el Himalaya .

Doctrina

No dualidad

La doctrina enseñada por Śaṅkara se conoce bajo la expresión de “no-dualidad”, es decir la consideración de la divinidad en su totalidad, más allá de cualquier dualidad , incluso entre Ser y No-Ser. Es a través del conocimiento ( jñāna ) para salir de la ilusión ( māyā ) que Brahman se separa de Ātman . La liberación ( moksha ) se logra superando esta ilusión fundamental que resulta a nivel individual en la ignorancia ( avidyā ).

Esta doctrina, enseñada en todo momento por el Vedānta , se encuentra en los comentarios de Śa commentaireskara, así como en su “Tratado con mil enseñanzas” Upadeshasahasri  (en)  : “Soy brahman , soy todo. Soy puro, despierto, nacido de la nada (...). Soy el principio eterno de la conciencia, desprovisto de atributos, sin segundo. (...) No soy ni existente ni inexistente, ni ambos al mismo tiempo. Solo soy Shiva . Mi visión eterna no conoce ni el día ni la noche, ni el crepúsculo. (...) El que ha llegado a este conocimiento (...) es un perfecto, un yogui, un (verdadero) Brahmin . "

Si Śaṅkara luchó vigorosamente contra el budismo, su concepción de māyā se inspiró en gran medida en el budismo Mahāyāna, que ya no convierte la realidad del mundo en una fantasía.

El buque insignia más hermoso de la discriminación

“Obtener la libertad de la esclavitud, que se debe solo a la ignorancia, permanece como Ser-Conciencia-Felicidad (Sat-Chit-Ânanda: Sachchidânanda). Las escrituras [Veda], la razón, las palabras del Guru y la experiencia interior son los medios que debes emplear para este propósito. La esencia de las escrituras vedánticas se puede traer de vuelta a los siguientes puntos. 1) Primero, en mí, Brahman inmutable, todo lo que parece diferente está absolutamente desprovisto de realidad. Solo estoy. A esto se le llama el punto de vista de la eliminación (badha drishti). 2) Segundo, el sueño y todo lo que me aparece como resultado de la magia es una ilusión. Solo yo soy la Verdad. A esto se le llama el punto de vista de la ilusión (mitya drishti). 3) En tercer lugar, (...) todo lo que parece estar separado de mí soy yo mismo. A esto se le llama el punto de vista de la resolución del efecto en la causa (pravilapa drishti) ... El mundo entero y todas las criaturas son realmente Brahman, y permanecer en este Brahman indivisible es en sí mismo Liberación (moksha). Ésta es la esencia y la conclusión de todos los Vedas. "

-  El buque insignia más hermoso de la discriminación ( Viveka-Cūḍāmaṇi )

Los diferentes cuerpos y el Yo

Se hace mención de varios "envoltorios" ( kośa ) o "cuerpo" ( śarīra ) que envuelven al Ser ( ātman ). El Vedānta, con Śaṅkara quien comentó sobre el Taittirīya Upaniṣad , distingue cinco:

"El Ser está cubierto por los cinco envoltorios, ellos mismos causados ​​por el poder de la ignorancia ... Conoce al Ser, que es distinto del cuerpo y de todas las formas, como un tallo de hierba en sus vainas frondosas ... El aspirante sabio debe aplicarse a la discriminación (viveka) entre el Sí mismo y el no Sí mismo. Los cinco envoltorios (son): el envoltorio corporal, el aliento vital, la mente, el intelecto y el envoltorio de la dicha. 1) El cuerpo denso (annamaya-kosha) se crea a partir de alimentos ..., compuesto de piel, sangre, carne, grasa, médula, excrementos y orina ... 2) El cuerpo vital de prāṇa (prānamaya-kosha) es el respiración vital de las facultades asociadas con los cinco órganos de acción [el habla asociada con el sonido, las manos asociadas con la facultad de agarrar, los pies con el movimiento, el ano con los deseos corporales y la excreción, los genitales] ... Es sólo una modificación del aire ... 3) El cuerpo mental (manomaya-kosha) consiste en la mente con las facultades de percepción ... La mente es un gran tigre al acecho, desconcertado en la inmensa jungla de los objetos de los sentidos ... 4) El intelecto, con las cinco facultades de percepción, es el cuerpo intelectual (vijñānamaya-kosha), y también es la causa de la esclavitud del Espíritu. Es una modificación del Ser no manifestado ... 5) El cuerpo de bienaventuranza (ānandamaya-kosha) es solo una modificación de la ignorancia en la que se refleja el Ser Supremo, y todos lo experimentan sin esfuerzo hasta cierto punto en el sueño profundo. .. Sin embargo, incluso esta envoltura dichosa no puede ser el Ser Supremo. "

Posteridad

Un pensador de primer nivel, Śaṅkara tuvo una influencia considerable en la filosofía no dualista y el hinduismo en la India. Los europeos comenzaron a conocerlo a través de la obra de René Guenon . Sin embargo, hay rastros de su doctrina en los comentarios de texto integrados de Oupnek'hat traducida al latín del persa por AH Anquetil-Duperron en 1801. En el XX °  siglo , la experiencia, la vida y las enseñanzas de Ramana Maharshi ( 1879 - 1950 ) así como la enseñanza directa y poco convencional pero tradicional de Nisargadatta Maharaj ( 1897 - 1981 ) son considerados por muchos como los mejores ejemplos contemporáneos de la vitalidad del pensamiento de Ādi Śaṅkarācārya y Advaita Vedānta. Entre otros, Richard De Smet ofrece un nuevo enfoque más teológico de Shankara.

Monasterios

Ādi Śaṅkara fundó cuatro Maṭha (monasterios u órdenes monásticas) ( sánscrito devanāgarī : मठ ) también llamado escuela (Vidyāpīṭha), para mantener la tradición védica .

Establecidos en los cuatro puntos cardinales de la India, los Maṭha son:

La tradición comenta que colocó a la cabeza de estos Maṭha a sus cuatro discípulos principales: respectivamente Sureshwaracharya (Śṛṅgeri: de 820 a 834), Hastamalakacharya , Padmapadacharya y Totakacharya . Los responsables de estos cuatro Maṭha reciben el título de śaṃkarācārya o Shankaracharyas .

Órdenes monásticas

Śaṅkara es el fundador de Dashanami Sampradaya  (en) , diez órdenes monásticas cuyos monjes generalmente llevan el nombre después de su nombre propio: Bhâratî, Sarasvatî, Sâgara, Tîrtha, Purî, Âshrama, Giri, Parvata, Aranya y Vana.

Los brahmanes que afirman estar en su tradición se llaman Smârtava y practican un ritual no sectario que integra el ritual doméstico védico y aspectos de la devoción hindú. Pûjâ pancâyatana (culto quíntuple), característico de Smârtava, es un culto dedicado a Shiva , Vishnu , Shakti , Ganesha y Sûrya , como aspectos de saguna brahman , lo divino personal o dotado, en oposición a nirguna brahman , lo sin atributos, impersonal e inefable. Divino de la filosofía.

Reformador

On lui donne le titre de "shanmatasthâpanacharya" ( shan =six, mata =croyances, sthâpana =qui préserve, qui rétablit, âchârya =le maître, celui qui connaît les règles) Śaṅkara est désigné comme le réformateur des six darśanas dont certains étaient dévoyés según él.

Sucesores

Los principales sucesores que continuaron las tesis de Ādi Śaṅkara son:

  • Sureśvara ( siglo IX )
  • Maṇḍana ( siglo IX )
  • Padmapāda ( siglo IX )
  • Sarvajñātman ( siglo X )
  • Vācaspati Miś ( siglo X )
  • Śrī Harṣa ( siglo XII )
  • Prakāśātman siglo XIII )
  • Vidyāraṇya del siglo XIV )
  • Prakāśānanda ( siglo XVI)
  • Sadānanda ( siglo XVI)
  • Appaya Diksita ( siglo XVI)
  • Dharmarāja ( siglo XVII )

Adi Shankara y Occidente

En Europa

Adi Shankara y algunas de sus obras son conocidas, estudiadas y analizadas por algunos misioneros jesuitas como Roberto de Nobili , orientalistas y académicos de la europea XVII °  siglo. Por otra parte Adi Shankara Advaita Vedanta y la necesidad de René Guénon y Romain Rolland reconocimiento en Europa y especialmente en Francia en la primera mitad del XX th  círculos especializados fuera siglo: Jean Herbert explica, de hecho, que el conocimiento de la India hasta 1920 se limitó a las "distorsiones" de la sociedad teosófica y al trabajo de los orientalistas. Declaró que fueron "estos dos genios" (Guénon y Rolland) quienes hicieron posible romper este impasse y dieron a conocer "el espíritu de la India" y el advaita vedanta a los franceses entre 1920 y 1925 mediante la apariencia contradictoria. .

En los Estados Unidos

En 1893, Vivekananda presentó en los Estados Unidos a un público desinformado, en la Feria Mundial de Chicago , el hinduismo y más particularmente la enseñanza de Rāmakrishna , que se basa en el advaita vedanta y el trabajo de Adi Shankara. Siguió una serie de conferencias durante tres años en este país, luego en Europa.

Bibliografía

Principales obras de Shankara

Un gran comentarista, Shankara ha escrito sobre el Brahmasūtra ( Brahmasūtrabhāshya ), el principal y más antiguo Upanishad y el Bhagavad-Gītā .

  • Atma-bodha. Conciencia del Ser , trad. Marc Alain Descamps [1] . O trad. Félix Nève, 1866 [2] .
  • Las mil enseñanzas (Upadeśasāhasrī) , traducido por Anasuya después de la edición de AJ Aston, precedido de un prefacio de AJ Alston y la vida de Shankara de TMP Mahadevan, colección "Ombre", Éditions Arfuyen , Paris-Orbey, 2013 , 265 p.
  • Prolegomena in Védânta de Louis Renou (1951, Rééd. Almora, 2011). Este es el comienzo de su comentario sobre el Brahma Sutra .
  • El buque insignia más hermoso de la discriminación , Librairie d'Amérique et d'Orient, sucesor de Jean Maisonneuve, 1998.
  • ¿Cómo discriminar al espectador del espectáculo? , trad. Marcel Sauton, Librairie d'Amérique et d'Orient, sucesor de Jean Maisonneuve, 2000.
  • Himnos a Shiva , trad. tomado del sánscrito Jean Herbert, Lyon, Derain, 1944, 110 p.
  • Mundapanisadbhâsya. Comentario sobre el Mundaka Upanishad , trad. Paul-Martin Dubost, Dervy, 1978, 86 p.
  • Pañcīkaraṇam (पञ्चीकरण), trad. an., Ramakrishna Mission Sevashrama, 1962, 80 p.
  • La preciosa guirnalda de peticiones y respuestas , trad. Ph.-Ed. Foucaux, 1867.
  • "La Taittiriya-Upanisad y el comentario de commentaireaṃkara ", Michel Angot , Collège de France, 2007.

Antologías

  • Obras de Ādi Śaṅkara en Râmana Maharshi, Reunited Works , Paris, Traditional Editions, 1988, p.  213-314  : Himno dedicado a Dakshinamûrti , Himno de alabanza al Guru (Guru Stuti) , Himno de Hastâmalaka , Conocimiento del Ser ( Atmâ-Bodha ) , El buque insignia más hermoso de la discriminación (Vivéka-chûdâmani) , Cómo discriminar el espectador del espectáculo (Drik-Drishya-Vivéka) .
  • Elección de textos en Paul Martin-Dubost, Çankara et le Vedânta , Seuil, coll. "Maestros espirituales", 1973, p. 113-142.

Estudios Shankara

  • Olivier Lacombe , L'Absolu según Védânta: Las nociones de Brahman y Atman en los sistemas de Çankara y Râmânoudja , París, 1937, ( ASIN B0017ZP1GU ) , réed . P. Geuthner (1966) ( ASIN B0014UYDXU )
  • Richard De Smet , El método teológico de Shankara , Roma, 1954.
  • Paul Martin-Dubost, Çankara et le Védânta , Seuil, París, 1973
  • Bruno Hapel, Râmana Maharshi y Shankara: La Tradition primordiale , Trédaniel, 1990
  • Michel Hulin , Shankara y la no dualidad , Bayard, 2001.
  • Reza Shah-Kazemi, Shankara, Ibn Arabi y Maître Eckhart : El camino de la trascendencia , ed. L'Harmattan , París, 2010.
  • Michel Angot , Samkara, La búsqueda del ser , Seuil, París, 2009.

Película sobre la vida de Ādi Śaṅkara

  • Adi Shankaracharya por GV Iyer, 1983 (Ver su archivo en IMDB )

Notas y referencias

Fuentes

Louis Frédéric , Diccionario de civilización india , Robert Laffont,1987

  • Alexandre Astier , los maestros espirituales del hinduismo , Eyrolles,2008( leer en línea )
  • Michel Angot , Classic India , Ed. Las hermosas letras, 2007

Notas

  1. No está seguro acerca de las fechas: la datación "tradicional" es (788-820), pero Hajime Nakamura ofertas (700-750) y Francois Chenet la primera mitad del VIII °  siglo.

Referencias

  1. Shankara y la no dualidad , Michel Hulin, Bayard, 2001, p.13-14
  2. El Heritage Dictionary sánscrito por Gérard Huet
  3. Michel Angot , Classic India , Ed. Les Belles Lettres , 2007, pág.  230 y 130. ( ISBN  978-2-251-41015-9 )
  4. Jacques Dupuis , Historia de la India , 2 ª ed., Ediciones Kailash, 2005, p.169
  5. (en) "  la vida de Sankara  " , en advaita-vedanta.org
  6. Jacques Dupuis, ibid., 2005, p.173
  7. Alexandre Astier 2008 , p.  44-49 .
  8. (en) Shivananda , Lives of Saints [ leer en línea ]
  9. François CHENET, "Shankara", Encyclopædia Britannica Online , consultado el 6 de septiembre de 2014
  10. Paul MARTIN-Dubost, Cankara et le VEDANTA , Ediciones del Umbral
  11. El upanisad , textos traducidos del sánscrito presentados y comentados por Alyette Degrâces, ediciones Fayard, p.138
  12. La distinción entre el observador y lo observado, Drig-Drishya-Viveka , Shankara, traducción de José Le Roy, ediciones Almora, página 11
  13. Shankara, Tratado sobre las mil enseñanzas (parte versificada, XIII, 16-27); extracto de L'Inde des sages, Michel Hulin, Ed. du Félin, 2000, págs. 93-94.
  14. Sankara ( VIII º c.), La joya de la discriminación (Viveka-Chudamani) .
  15. Ugo Batini, Schopenhauer, una filosofía de la desilusión , París, Elipses,2016( ISBN  9782340011649 ) , pág.  12
  16. Las Cuatro Matemáticas (Amnaya Peethams) fundada por Ādi Śaṅkara
  17. Diccionario de herencia sánscrita de Gérard Huet )
  18. Una tradición de maestros: Sankara y Jagadgurus hoy . William Cenkner. Ed. Motilal Banarsidass Publ., 1995, página VII. ( ISBN  978-81-208-0932-1 )
  19. Śṛṅgeri sitio web oficial
  20. Una tradición de maestros: Sankara y Jagadgurus hoy . William Cenkner. Ed. Motilal Banarsidass Publ., 1995, página 85. ( ISBN  978-81-208-0932-1 )
  21. ¿Qué es Advaita Vedanta? Eliot Deutsch. Ed. Los dos océanos, 1980, página 10
  22. Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "El Oriente místico" . Richard King. Ed. Routledge, 2002, página 241. ( ISBN  9780203006085 )
  23. Sir William Jones: una bibliografía de fuentes primarias y secundarias . John Benjamins Publishing Company, 1979, página 2. ( ISBN  9789027209986 )
  24. Diccionario de orientalistas de habla francesa . François Pouillon. Ed. KARTHALA, 2008, página 837. ( ISBN  9782845868021 )
  25. Jean Filliozat , Las filosofías de la India , PUF,2012( ISBN  978-2-13-055751-7 )

Ver también

Artículos relacionados

enlaces externos