Tonglen o tonglèn ( tibetano : གཏོང་ ལེན; wylie : gtong-len ; "dar-recibir") es una práctica meditativa de entrenar la mente ( lojong ) del budismo tibetano para desarrollar la compasión .
Abrirnos a los demás suele tener buenas intenciones: todos tenemos a priori , desgana que nos bloquean en el último momento. Sin embargo, si realmente queremos transformarnos en profundidad, debemos superar estos obstáculos. Tonglen, una práctica de meditación budista, aprende a absorber lo negativo para restaurarlo en forma positiva, nos permite superar nuestros miedos y desarrollar nuestra capacidad de aceptar eventos externos. Propone una inversión de la lógica egocéntrica: “la mayoría de la gente siempre intenta descargar el mal sobre los demás y centralizar el bien en ellos; Ese es el problema. Siempre ha sido el drama de la sociedad y del mundo entero. "
Esta técnica que utiliza la bodichita también puede describirse como una igualación y un intercambio de uno mismo con los demás: inspirado por la respiración, uno asume con compasión el sufrimiento de otro, de una persona específica o del mundo entero; al vencimiento, restauramos la benevolencia y la paz.
Según Chögyam Trungpa : “El enfoque del tonglen no es particularmente sutil. [...] Si uno piensa en el budismo y su profunda sabiduría, su refinada filosofía y sus perfeccionadas técnicas, es asombroso que se haya podido inventar una práctica tan simple y primitiva. Pero lo hacemos y funciona. Parece haber dado buenos resultados durante varios siglos. [...] Generaciones enteras de practicantes han perfeccionado la técnica; se ha probado a sí mismo. "
Esta práctica es parte de los principios de Lojong atribuidos al maestro budista indio Atisha Dipankara Shrijnana , nacido en 982. Estas instrucciones fueron escritas por primera vez por un maestro de Kadampa , Langri Tangpa (1054-1123). La práctica se hizo más conocida gracias al geshe ( lama ) Chekawa Yeshe Dorje (en) (1101-1175) quien la menciona en su Seven Points of Training the Mind (punto sobre la bodichita relativa). Esta lista de proverbios o lemas luego compilados por Chekawa a menudo se llama Los lemas de Atisha . Se dice que el decimocuarto Dalai Lama , de quien se dice que practica Tonglen todos los días, dijo sobre esta técnica: “Ya sea que esta meditación realmente ayude o no, me da tranquilidad. Entonces puedo ser más eficiente y el beneficio es inmenso ” . Su Santidad ya ha ofrecido una traducción de los ocho versículos en uno de sus libros.
Hay diferentes tipos de prácticas de tonglen. En general, primero debemos sentarnos, traer la mente a sí misma y percibir su verdadera naturaleza, luego asumir el sufrimiento de uno o más seres y darles nuestra felicidad, bienestar, paz mental. Esta práctica se apoya en la respiración. Imaginamos el sufrimiento de los seres en forma simbólica de humo; inspirándolo, desaparece en el centro del ser. Luego, al exhalar, se devuelve una luz maravillosa que representa lo que es mejor para todos.
Como tal, es por tanto un entrenamiento en el altruismo en su forma más extrema: "Si el hecho de ser verdad [a través de la práctica del tonglen] nos duele, es bueno, porque es entonces cuando realmente podemos negociarnos con los demás. Nuestro trabajo se habrá vuelto tan genuino y honesto que querremos compartirlo con otros. No se trata tanto de simplemente darles nuestro placer y asumir la responsabilidad de su dolor. Hay algo más: queremos ofrecerles nuestra autenticidad y absorber su hipocresía. "
Sogyal Rinpoche recomienda como prerrequisito practicar el tonglen para uno mismo antes de practicarlo para los demás: se trata de cultivar en uno mismo el amor y la compasión, para curarse "de cualquier desgana, angustia, rabia o miedo que pueda impedirte practicar tonglen con todas tus fuerzas". corazón ” .
Por lo tanto, existen varios tipos de prácticas preliminares de tonglen:
Existen otras visualizaciones avanzadas. Según Chögyam Trungpa , “Tonglen tiene una importancia considerable en vajrayana [...]. Sin tonglen, es imposible practicar las disciplinas vajrayana de utpattikrama (etapa de creación) y sampannakrama (etapa de finalización). [De lo contrario] el meditador se transforma [a través de estas visualizaciones] en una deidad sin corazón, una deidad de papel maché. "
Los propósitos de esta práctica pueden ser: