Samādhi (समाधि en sánscrito devanāgarī ) es un término utilizado en la filosofía india y budista . Su uso generalizado ha dado lugar a una importante expansión semántica: este sustantivo masculino significa "unión, totalidad, realización, culminación, ordenamiento, concentración total de la mente, contemplación, absorción, éxtasis, enstasis".
Como concentración, samādhi se asocia con la práctica de la meditación llamada samatha bhavana , el desarrollo de la quietud. La concentración mencionada aquí es, por tanto, un estado mental particular: no es la concentración ordinaria, utilizada para realizar tareas intelectuales.
Se distinguen varios niveles de concentraciones:
Concentración aproximada o preliminar (parikamma samādhi) Estas son las primeras experiencias de un meditador. Puede mantener su mente en un signo aprendido durante unos segundos o incluso unos minutos. Acercarse a la concentración (upacāra samādhi) O concentración de proximidad . El meditador ya no considera el objeto inicial sino que se concentra en el signo reflejado , una imagen embellecida del objeto inicial. Por ejemplo, en la práctica de Anapanasati , la respiración se percibirá como sedosa, suave o deliciosa. La concentración se puede mantener mucho más tiempo. Concentración de inserción (appana samādhi) Hay unificación con el objeto de concentración y el desarrollo de un estado de conciencia modificado . Ver dhyāna , arupajhana .La meditación Vipassana también desarrolla un tipo de samādhi llamado khanika samādhi (concentración momentánea), dirigido no hacia un objeto fijo como con samatha, sino a los fenómenos cambiantes del cuerpo y la mente.
Ajahn Brahm rechaza la traducción de samādhi por "concentración", porque samādhi no es el resultado de un esfuerzo: es una "quietud atenta" que hace posible mantener la vigilancia sobre un solo objeto.
Como tal, samādhi es el octavo miembro del Noble Óctuple Sendero .
Este doble significado de la palabra samādhi condujo a una serie de malentendidos entre los primeros intérpretes occidentales del budismo: para ellos, la culminación del noble camino óctuple representado por samādhi era una concentración "simple", que menospreciaba el objetivo del budismo. despertar, que el camino que lleva allí, el noble óctuple camino.
Las tradiciones china y japonesa del budismo han insistido mucho en la noción de la práctica triple de dhyâna que es el despertar ( chan en chino y zen en japonés):
Si la el significado tradicional es el respeto por los preceptos y la acción virtuosa, pero el término en última instancia designa una acción desprovista de cualquier contaminación egoísta; Prajnā visión y comprensión más allá de cualquier proyección personal; Samādhi se refiere tradicionalmente a las diferentes formas de concentración, pero el alcance de la expresión se extenderá aquí, especialmente en las mentes de algunos enseñanzas chinas de patriarcas Chan ( Huineng (Eno japonesa, 638 - 713 ), Shenhui ( 668 -7 60 ) Xiyun (¿Obaku ,? - 850 ):En última instancia, en el budismo, samādhi es la no morada y la ausencia de cualquier punto de apoyo. Por lo tanto, lo que es desapego es samādhi. Por lo tanto, no se trata de apartarse deliberadamente de los pensamientos y de las imágenes ni de buscar permanecer allí, ni de buscar concentrarse en un solo punto u objeto. Sin embargo, las diversas formas de concentración destinadas a pacificar gradualmente la mente pueden ser medios útiles que conduzcan al samādhii final.
Es renunciar a toda producción de conciencia e incluso renunciar a la idea misma de renunciar. Esta no-morada debe verse como una no producción de lo determinado. Sin ningún recuerdo, sin ningún apego, esta es la condición correcta para que la propia conciencia ( skandha ) funcione en armonía con la conciencia unitaria ( dharmadhatu ). Como menciona Huineng en el Sutra de la plataforma : "Es suficiente que samādhi esté allí para que prajnā esté allí y viceversa ...". Los tres aspectos de la práctica triple de dhyana funcionan como un todo orgánico del que no se puede aislar un elemento; esta distinción se introdujo por razones educativas.
En la tradición Zen , el zazen es el prototipo de la unión de sila, samādhi y prajñā. De hecho, combina la ausencia de acción egótica (sila), la ausencia de producción deliberada de pensamiento y opinión personal (samādhi) y la ausencia de apropiación de un punto de vista particular (prajñā). También el zazen se considera allí como equivalente a dhyana, pero sin que dhyana se limite a la esfera del zazen.
La palabra samādhi , en el hinduismo, tiene los siguientes significados:
En la India, lo que se llama samādhi representa etapas de realización, cada una de las cuales es un samādhi particular. Patanjali , en el Yoga Sutra (II e ..? Siglo antes de Cristo) distingue inicialmente dos subdivisiones principales del samadhi :
El término Saṃprajñāta (संप्रज्ञात en sánscrito devanāgarī ) asociado con el término samādhi significa: contemplación con conciencia, con actividad de pensamiento.
saṃprajñāta-samādhi , también conocido como sabîja samādhi , se caracteriza por la actividad mental vṛttis todavía activa; la noción de ego todavía está presente. El estado superior de saṃprajñāta se designa con el término vivekakhyāti o prasamkhyāna samādhi , discriminación entre el Sí mismo y el no Sí mismo, lo que resulta en asaṃprajñāta samādhi que se detalla en el siguiente párrafo.
El término asaṃprajñāta (असंप्रज्ञात en sánscrito devanāgarī ) asociado con el término samādhi significa: contemplación sin conciencia, sin actividad de pensamiento, sin apoyo.
Asaṃprajñāta-samādhi también se llama nirbīja samādhi .
Cuando nirvicāra-samādhi da como resultado la paz del Ser, se llama ānanda-samādhi (contemplación en la bienaventuranza) ( ānanda = "bienaventuranza, bienaventuranza").
La escuela Vedānta utilizó para su sistema filosófico elementos de la escuela Sāṃkhya y clasificó los diferentes niveles de samādhi en tres categorías ( guṇa ), tamas , rajas y sattva :