El relativismo cultural es la tesis de que el significado y valor de las creencias y el comportamiento humano no tienen referentes absolutos que sean trascendentes y deben ser entendidos y analizados desde el punto de vista de su cultura.
Aunque nunca usó el término mismo, Franz Boas ya través de él la Escuela Americana de Antropología en el inicio del XX ° siglo, fue un fuerte defensor de una forma fuerte de relativismo cultural, s rival en esto a los partidarios del universalismo .
El relativismo cultural a veces se reduce a su componente de relativismo moral o ético, una doctrina según la cual no es posible determinar una moralidad absoluta o universal, pero que los valores morales son válidos solo dentro de los límites culturales, donde el código moral es el producto de la costumbres e instituciones del grupo humano considerado.
El relativismo lingüístico es una forma de relativismo cultural que considera que el lenguaje influye en nuestra visión del mundo y que, por tanto, las representaciones mentales de los individuos que hablan distintos idiomas también difieren; esta es la llamada hipótesis de Sapir-Whorf .
El relativismo cultural es un poco tesis defendida antes del XIX e siglo . Se puede encontrar, en cierto modo, en Herodoto , en el que se esforzó por describir las costumbres y costumbres de los pueblos que visitó sin emitir ningún juicio externo. También se encuentra entre los escépticos , que cuestionaron el acceso a la verdad de manera más general. Platón , en El Theetetus , describe a Protágoras de manera polémica como uno de los defensores de un relativismo individual.
La idea de Protágoras es que "el hombre es la medida de todas las cosas". Protágoras cree que cada individuo cree lo que es verdad para ellos. En este sentido, puede ser considerado como un precursor filosófico del relativismo cultural, para el cual cada individuo considera verdadero lo que su cultura considera verdadero. El pensamiento relativista de hecho niega la posibilidad de compartir una moralidad, excepto por convención cultural.
Este punto de vista se puede traducir como: "Cada uno crea su propia moralidad a partir de la misma historia". Por tanto, el individuo se comporta de acuerdo con su sentimiento, aceptación o rechazo de todo o parte de esta historia.
Pero el relativismo cultural y, en consecuencia, el relativismo moral, se desarrolló en Occidente especialmente a partir del encuentro con otras civilizaciones (cf. Montaigne ). La dominación europea estuvo inicialmente acompañada de una reivindicación de la superioridad de sus valores morales. Hoy en día, afirma más fácilmente su capacidad para absorber los puntos de vista de otras culturas que le parecen apropiadas, como la libertad sexual de los mares del sur, popularizada durante diez generaciones por las conexiones de viaje de Cook y Bougainville , que está completando una evolución. comenzó en la sociedad victoriana .
El desarrollo de la antropología ha reducido gradualmente esta demanda, especialmente desde el final del XIX ° siglo , a través de estudios de campo que requieren una inmersión real en diferentes culturas, haciendo caso omiso de sus propios valores para poder entender estas culturas. De esta manera, Occidente descubrió puntos de vista externos sobre sí mismo, que Montesquieu ya ilustró en las Cartas persas y Voltaire en sus cuentos.
Durante la segunda mitad del XX ° siglo, el relativismo cultural se manifiesta en tres registros diferentes:
Al final de la XX th simulaciones por ordenador del siglo mediante la teoría de juegos para modelar los resultados de las diferentes líneas arbitrarias en una población, sugieren la aparición en algunos casos las estrategias legales estables (véase el artículo Moral Animal ).
La expresión relativismo moral o relativismo ético puede tener varios significados:
El relativismo moral se opone al universalismo moral o "moral absoluta". Para estos últimos, la moralidad está fijada por una naturaleza humana absoluta, por una fuente externa como las deidades para la mayoría de las religiones o por la propia naturaleza del universo ( objetivismo ). Los seguidores de la moralidad absoluta suelen ser muy críticos con el relativismo; algunos incluso lo consideran inmoralidad o amoralidad. La moral universal es un neologismo humanista que aboga por el uso de la lógica y los estándares éticos comúnmente aceptados para formar una alternativa filosófica al relativismo moral y absoluto.
En la concepción objetivista (o realista), los valores morales son eternos y universales al menos o absolutos; no podemos cambiarlos ni destruirlos. Por el contrario, en la segunda concepción, los valores morales varían de una sociedad, grupo o individuo a otro. Para esta concepción, a menudo presentada de manera descriptiva, es difícil condenar prácticas que pertenecen a otras sociedades (pena de muerte, sumisión de la mujer, etc.), mientras que la moral normativa del primer tipo pretende imponerse a todos los seres razonables. , en todo momento y en todo lugar.
El relativismo cultural a veces se contrasta con el etnocentrismo : juzgar el estándar moral de una sociedad por miembros de otra es una forma de etnocentrismo; Algunos relativistas culturales piensan que las personas solo pueden ser juzgadas por el código moral de su propia sociedad, otros consideran que dado que los códigos morales difieren entre varias sociedades, solo las partes comunes de estos códigos pueden usarse para hacer tales juicios.
Una consecuencia de este punto de vista es que cualquier juicio de una sociedad basado en el código moral del observador es inválido; los individuos deben ser juzgados de acuerdo con las normas de su sociedad y no existe un contexto más amplio en el que estos juicios sean correctos. Esta es una fuente de conflicto entre la moralidad relativista y absoluta porque, para esta última, una sociedad en su conjunto puede ser juzgada por su aceptación de prácticas inmorales como la esclavitud , el mantenimiento de la mujer en una posición de inferioridad o el castigo de los muertos . Tales juicios pueden considerarse arbitrarios, aunque algunos relativistas condenan la esclavitud.
El filósofo David Hume sugiere principios similares a los del relativismo moral en Inquiry Concerning the Principles of Morals ( 1751 ). Antes que él, Montaigne utilizó el relativismo cultural sin intentar definirlo con precisión.
Estos argumentos se presentan en unos pocos países (Afganistán, Arabia Saudita, por ejemplo) para desafiar el valor universal de los derechos humanos , percibidos como un intento de interferencia occidental. Por el contrario, Bernard Kouchner avanzó el concepto de deber de intervenir en el contexto preciso de las misiones humanitarias. Sin embargo, la Conferencia Mundial de Derechos Humanos niega este tipo de argumentos .
Para la iraní Shirin Ebadi ( Premio Nobel de la Paz 2003): “Los derechos humanos constituyen un concepto único y no se pueden distinguir como islámicos o no islámicos. Aceptar tal distinción en nombre del relativismo cultural es destruirlos ” .
A la noción de "moralidad cultural" (o moralidad culturalmente elaborada) se opone la de "moralidad absoluta" (es decir, de origen externo a la humanidad ). La "moral cultural", según el individualismo metodológico, es el fruto colectivo (pero real, en la ley y en la práctica) y evolutivo (pero permanente por sus evoluciones) de la acción y el pensamiento humanos. En este sentido, la “moral cultural” se opone a las tesis de las religiones reveladas (llamadas “del Libro” en referencia a la Torá , la Biblia y el Corán ), cada una de las cuales ofrece su moralidad absoluta cuyo origen y garantía sería la divinidad. Criticando la noción de “moral cultural”, el Papa Benedicto XVI , descuidando la dimensión colectiva de esta moral (que no es una a sus ojos), declaró que el relativismo consistiría en tomar como “medida última, solo el propio ego y sus deseos” y “dejarse llevar“ por todos los vientos de la doctrina ””.