La filosofía de la vida (en alemán: Lebensphilosophie ) significa una corriente de la filosofía que se desarrolló principalmente en Alemania y Francia a comienzos del XX ° siglo en torno incluyendo Wilhelm Dilthey , Georg Simmel y Henri Bergson . Una rama llamada vitalismo , ha buscado apoyarse en la biología . Wilhelm Dilthey es el primero que, tomando el giro fenomenológico y apoyándose en la experiencia histórica de la vida, buscó dar cuenta de una “cohesión pre-teórica de la experiencia vivida”, destacando las relaciones específicas de la vida ( Lebensbezüge ) que Martin Heidegger se cuenta tanto como una etapa fundamental, sino también como radicales insuficientemente.
Sin pedir un rigor científico igual al de las llamadas ciencias físicas o matemáticas duras, "la Filosofía de la vida" como toda filosofía, requiere al menos una buena definición básica de sus herramientas, es decir, tener un sentido existencial. precisa y comunicable. Esto es lo que Jean Greisch no deja de advertir : "La filosofía es una demanda de conceptos, pero de un concepto adecuado a su objeto ". Cada vez que no se respeta esta adecuación, se extravía. Por lo tanto, un doble peligro acecha a la Filosofía de la vida: o hundirse en una colección de experiencias concretas sin una perspectiva general, o la sobreestimación de ciertas experiencias como notables "estados de ánimo" sin que el filósofo tenga que justificar sus elecciones (por qué ¿Tomar al hombre perfectamente racional como paradigma?). La obvia polisemia de este concepto de Vida lleva a cuestionar un enfoque puramente teórico, porque el fenómeno de la vida está tan cerca de nosotros que no tenemos la distancia cognitiva necesaria para estudiarlo como objeto. Es "nosotros" que "vemos" "nosotros" , en ya través de "nuestra vida". Das Leben legt sich selber aus , la vida se interpreta a sí misma, escribió Dilthey .
En un artículo de 2010, Jean-Claude Gens distingue cuatro aspectos en la visión de Diltheyenne de la noción de vida:
La vida se entiende tradicionalmente desde un punto de vista externo y científico como un conjunto de propiedades objetivas que definen la vida en el sentido biológico del término, el de cuerpo material. Sin embargo, la vida tiene un componente interior que proviene de la subjetividad más radical, una esfera de absoluta inmanencia en la que estamos permanentemente inmersos y con la que coincidimos.
A diferencia de aquellos pensadores que buscan la vida en la exterioridad del mundo y que la reducen a un proceso anónimo en tercera persona, el filósofo Michel Henry ha propuesto un enfoque fenomenológico de la vida basado en la experiencia puramente subjetiva que cada uno tiene de su propia vida. , ya que inmediatamente se revela a sí mismo.
En cierto modo, la vida es más simple, pero lo que es más simple a menudo es también lo que es más difícil de pensar. Es mérito del trabajo fenomenológico del filósofo Michel Henry haber devuelto la noción de vida a lo esencial, porque es simplemente lo que somos, el fundamento y la esencia de la manifestación, que es el autoafecto.
Sabemos cómo es la vida con un conocimiento absoluto que no le debe nada al mundo y que antecede a todo conocimiento y a toda filosofía porque somos humanos, ya pertenecemos a esta vida que conocemos desde dentro, que es la base de nuestro ser y de cada uno. de nuestros poderes, como el pensamiento.
Michel Henry define la vida desde un punto de vista fenomenológico como aquello que posee la facultad y el poder de sentirse y experimentarse a sí mismo en todos los puntos del ser. Para él, la vida es esencialmente fuerza y afecto. Establece una oposición radical entre la carne viva y el cuerpo material en su libro Encarnación, una filosofía de la carne .