En filosofía , la identidad personal designa el hecho de que un sujeto es un individuo distinto de todos los demás (unicidad o identidad sincrónica ) y que permanece igual a lo largo del tiempo (identidad diacrónica ).
A esta definición objetiva de la identidad personal responde una perspectiva subjetiva, la del sujeto que experimenta su identidad. Muy a menudo, consideramos que la experiencia de la identidad cubre una dimensión temporal - por la cual el sujeto se relaciona con sus estados previos en el modo de una continuidad autobiográfica (narrativa "yo") - y una dimensión corporal - por la cual el sujeto actúa el “primer persona ”experiencia de su singularidad (corporalmente“ yo ”).
La cuestión de la identidad personal es hoy en día una de las más vívidas y abiertas de la filosofía contemporánea, aunque ha surgido principalmente en el contexto de la filosofía en lengua inglesa. Al mismo tiempo lógica, metafísica , psicológica, biológica, es también una de las cuestiones más difíciles y perturbadoras que puede afrontar un filósofo.
Fue John Locke quien, en 1690, abordó el problema de la identidad personal en términos que se siguen discutiendo en la actualidad. En un capítulo del Ensayo sobre el entendimiento humano (II, 27), examina las cuestiones cristianas de la inmortalidad del alma, la resurrección de los muertos y el Juicio Final, cuestiones que le llevan a cuestionar la naturaleza y la identidad de las personas. . Según él, una persona es:
“[…] Un ser pensante e inteligente, capaz de razonar y reflexionar, y que puede considerarse como el mismo, como el mismo que piensa en diferentes momentos y en diferentes lugares; lo cual lo hace sólo por el sentimiento que tiene de sus propias acciones, que es inseparable del pensamiento […]. "
Locke establece tres principios:
La idea de conciencia que defiende Locke obedece al modelo de percepción interna . La conciencia es una forma de apercepción a través de la cual una persona aprehende inmediatamente sus acciones y pensamientos como propios. En este sentido, se dice que la conciencia es “reflexiva”: siempre es autoconciencia.
Así definida, la conciencia es lo que determina la identidad personal: una persona sigue siendo una y la misma si se reconoce a sí misma como idéntica. En la medida en que la conciencia se relaciona no sólo con el presente, sino también con el pasado, es con la memoria o los recuerdos personales que Locke relaciona la identidad del "yo". Por tanto, estaremos tratando con la misma persona en la medida en que la autoconciencia se extienda al pasado, gracias a la memoria.
Esta tesis se opone tanto a las teorías sustancialistas que identifican al yo con una sustancia inmaterial (la sustancia pensante de Descartes , por ejemplo) como a las teorías fisiológicas que identifican al yo con un organismo o con una parte esencial del organismo (el cerebro en particular). ). Para Locke, la identidad personal podría perfectamente estar sustentada por diferentes sustancias , como ilustra el ejemplo del “Príncipe y el zapatero” o la imagen de los “dos trajes”. Además, dos personas muy bien podrían estar alojadas en la misma sustancia o en el mismo cuerpo, como muestra el ejemplo del "trabajador diurno" y el "trabajador nocturno".
Locke tiene muy claro la naturaleza y las consecuencias de su teoría. Si no tengo un recuerdo aparente de haber hecho algo, entonces no soy el mismo que la persona que lo hizo. Y si tengo el aparente recuerdo de ser el autor de actos cometidos por otro individuo, entonces se sigue que soy esa persona.
La tesis de Locke se basa en la reflexividad de la conciencia extendida a acciones pasadas, es decir, en la memoria personal. Esta tesis encontró rápidamente objeciones, siendo las dos principales: el problema de la circularidad y el de la discontinuidad de la memoria.
Esta objeción fue presentada por primera vez por el reverendo Joseph Butler : La conciencia extendida en el tiempo no puede constituir identidad personal porque la presupone. Debido a que una persona es la misma persona que era en el pasado, puede recordar su propio pasado y no al revés. El concepto de identidad personal a lo largo del tiempo es lógicamente primero sobre el de memoria personal.
Siguiendo a Butler, el filósofo Thomas Reid notó el carácter circular de la definición de Locke del "yo" (el yo ) como conciencia del yo, conciencia que presupone, en su misma noción, la existencia del yo.
La objeción a la circularidad lógica, sin embargo, parece haber sido planteada por Derek Parfit , quien, siguiendo a Sydney Shoemaker, usa la noción de "cuasi-memoria" para mostrar que es lógicamente posible recordar las experiencias de alguien. Una “cuasi-memoria” es la memoria de una experiencia pasada que no presupone identidad personal y cuya función es mostrar que el criterio de memoria de identidad no es circular.
Thomas Reid presentó el problema de la discontinuidad de la memoria . Hay que ponerlo en paralelo con el problema del amnésico que, después de haber perdido la memoria de sus estados anteriores, al mismo tiempo deja de ser idéntico a la persona que sin embargo fue en el pasado.
Reid ilustra este problema con el siguiente ejemplo: Un viejo general recuerda un acto de valentía militar que realizó cuando era un joven oficial. Cuando era oficial, todavía recordaba episodios de su infancia, ahora totalmente olvidados, como ser azotado por robar fruta. En este caso, habría que decir por un lado que el general y el oficial son la misma persona, y por otro lado que el general y el niño son dos personas distintas, aunque el oficial y el niño son una sola persona. la misma persona. Por tanto, el criterio de memoria de la identidad parece contradecir uno de los rasgos formales esenciales de la relación de identidad, a saber, la transitividad (si X es idéntico a Y y si Y es idéntico a Z, entonces X es idéntico a Z).
Para responder a esta dificultad, los partidarios de la concepción psicológica de la identidad personal han modificado el criterio de la memoria sustituyendo en particular el principio de conexiones sistemáticas entre todos los episodios de la vida mental por el principio de una sucesiva incorporación de estos episodios. Así, según John Perry , "las fases de persona A y B pertenecen de hecho a la misma persona si A de hecho contiene el recuerdo de una experiencia contenida en B" .
Las objeciones de Reid y Butler destacan el divorcio entre lo que Derek Parfit llama " Vista simple " y "Teorías complejas" ( Vista compleja ) de la identidad personal.
Reid y Butler defienden cada uno una forma de "teoría simple", cercana al sentido común. Así, según Reid, la identidad de una persona, a diferencia de la de los cuerpos o artefactos , está perfectamente determinada: no admite partes ni grados. Una persona permanece exactamente igual en cada momento de su existencia. También es absoluto: como también señala Butler, la identidad es un hecho primitivo que no depende de ningún otro hecho como la memorización o la autoconciencia. Además, nuestra identidad nos es conocida según ellos con evidencia y certeza, a diferencia de la identidad de los objetos, o la identidad de otras personas, que se infiere de nuestra experiencia y que siempre es cuestionable.
A la inversa, autores contemporáneos como Grice , Parfit y Lewis defienden cada uno alguna forma de "teoría compleja" de la identidad personal, siguiendo a Locke. Podemos resumir el proyecto que caracteriza las complejas teorías asociadas al concepto de memoria por el lema de Grice:
"El yo es una construcción lógica y debe definirse con la ayuda de la memoria"
En esta perspectiva, conviene proponer un “criterio de memoria” modificado, capaz de responder tanto a la objeción de circularidad (Butler) como a la objeción de discontinuidad de memoria (Reid).
En conexión directa con teorías simples y complejas, Parfit también distingue entre concepciones reduccionistas y no reduccionistas de la identidad personal:
Mientras que las teorías simples difieren entre sí en cuanto a su concepción de la naturaleza de las personas (espiritual, trascendental , misteriosa , etc. ), las teorías complejas difieren entre sí en cuanto a la naturaleza de los hechos de los cuales la persona es identidad personal (unidad de la sistema nervioso central, continuidad psicológica, etc. ), así como en el principio de reducción en el juego.
Una de las principales oposiciones entre las tesis anti-reduccionistas y las tesis reduccionistas reside en la forma de considerar la pregunta " ¿Es X en el tiempo t1 la misma persona que Y en el tiempo t2 ?" ". Para el anti-reduccionista, se excluye que la identidad personal pueda ser vaga o una cuestión de grados; la respuesta que se ha de dar es siempre inequívoca o perfectamente clara. Para Parfit, por el contrario, la respuesta a esta pregunta puede resultar indeterminada, incluso completamente vacía.
En un artículo de 1971 titulado " Identidad personal ", Parfit defiende esta posición basándose en la hipótesis de la " manamiba ", planteada por primera vez por David Wiggins en 1967. En esta vertiginosa hipótesis, un hombre se encuentra en una situación en la que cada uno de sus dos hemisferios cerebrales se trasplanta con éxito en dos cuerpos humanos previamente descerebrados, como una ameba en división. Según Parfit, nos vemos llevados, en este caso, a abandonar la lógica de la identidad, y por tanto la identidad del “yo”, en favor de la supervivencia del “yo”. De hecho, nada nos permite decidir que una de las dos personas resultantes es la persona primitiva.
Richard Swinburne , que defiende una concepción anti-reduccionista y dualista de la identidad personal, se opone a esta interpretación. Él cree que el carácter aparentemente indeterminado de la identidad del hombre ameba después de la operación muestra que no es posible reducir la identidad de una persona a su cerebro. Por tanto, es necesario postular la existencia de una entidad inmaterial y perfectamente simple (el alma) en la que se basa la identidad personal. Según Swinburne, esta es la entidad a la que me refiero cuando digo "yo".
El propio Derek Parfit describe su posición sobre la identidad personal como reduccionista. Se basa en las siguientes tesis:
Parfit concluye que lo único que importa es la supervivencia , no la identidad propia . Por lo tanto, debemos revisar nuestras creencias sobre la identidad personal librándonos de la ilusión de una identidad primitiva perfectamente determinada, lo que Parfit llama “fetichismo del ego”. Esta ilusión nos ha llevado, según él, a sobrevalorar nuestros propios intereses en detrimento de una actitud moral más justa.
David Lewis comparte la concepción reduccionista de Parfit de la identidad personal: son las relaciones de continuidad mental, reducibles en sí mismas a procesos físicos que tienen lugar en el cerebro, las que constituyen la identidad de una persona. Pero contra Parfit, Lewis sostiene que no existe un divorcio real entre la intuición del sentido común de que lo que importa en la supervivencia es la identidad personal ( mi supervivencia) y la tesis de que todo lo que importa es la continuidad mental. Para justificar este punto de vista, Lewis desarrolla una concepción metafísica original de la persistencia de los seres a través del tiempo, que se llama perdurantismo : los objetos y las personas son entidades temporalmente extendidas con partes temporales - fases. Una persona es un conjunto de fases cuyas relaciones de continuidad mental constituyen la unidad a través del tiempo. Entonces puede describirse como un "gusano espacio-temporal". En un momento dado, por tanto, un individuo no es estrictamente hablando una persona, sino una "fase-persona".
Según Lewis, las "teorías simples" de la identidad personal adoptan implícitamente una concepción " endurantista " de la identidad al presuponer la idea de una mónada que se perpetúa al estar enteramente presente en cada momento de su existencia. A la inversa, Lewis nos invita a representarnos a nosotros mismos personas como entidades temporalmente extendidas que, en la hipótesis del "hombre-ameba" (fisión de una persona), se dividen en dos como un camino que se bifurca. Al describir así la fisión de una persona como si compartiera la misma fase inicial, estamos contabilizando a las dos personas que resultan de la fisión, y no solo a una. Para Lewis, esto significa que hay dos personas para empezar, aunque tendemos a decir en este caso que una persona se convierte en dos. Esto supone la posibilidad de que, durante una determinada fase, dos mentes (dos personas) coincidan con el mismo pensamiento (fase-persona).
La teoría de la identidad mente-cerebro, defendida en particular por el filósofo australiano David Armstrong , es una teoría materialista que sostiene que todos los procesos mentales son reducibles a procesos físicos que ocurren en el cerebro . Inevitablemente conduce a reducir la identidad personal a la identidad del cerebro: una persona X es lo mismo que una persona Y si el cerebro de X es el mismo que el de Y. Dado que el cerebro es una parte integral del cuerpo humano, su la identidad se establece con los mismos criterios que la de cualquier organismo. El criterio corporal de identidad es, por tanto, el fundamental para definir la identidad de una persona en un marco estrictamente materialista.
Decir que un cuerpo en un momento (o en un lugar determinado) es lo mismo que un cuerpo en otro momento (o en otro lugar) no significa, sin embargo, que contengan exactamente los mismos componentes materiales. En efecto, el cuerpo vivo no deja de renovar su composición, tanto a nivel celular como atómico. Lo que hace que el cuerpo de una persona, incluido el cerebro, permanezca igual a pesar de este cambio continuo, es que el reemplazo de la materia que lo compone es gradual, por lo que existe una continuidad espacio-temporal entre ellos. Diferentes estados en los que se encuentra el cuerpo. Así, un cuerpo en el tiempo t1 es idéntico a un cuerpo en el tiempo t2 si están conectados por una trayectoria espacio-temporal continua.
Hoy en día, la continuidad espacio-temporal considerada como criterio de identidad a través del tiempo es ampliamente criticada, en particular porque no toma en cuenta la recomposición de ciertos objetos. Por ejemplo, un reloj desmontado sucesivamente y luego reensamblado con las mismas partes se considera como el mismo reloj, aunque haya sufrido una interrupción en su existencia a lo largo del tiempo.
La “tesis de la reconstrucción” se privilegia ahora sobre la tesis de la continuidad espacio-temporal . Afirma que un objeto físico completamente desmontado y luego completamente reensamblado, con las mismas partes, es el mismo objeto. Esta tesis parte de la identidad compositiva del cuerpo y permite sostener que un mismo cuerpo o una misma persona puede experimentar una existencia intermitente o discontinua. En este caso, el cuerpo o la persona considerados deja de existir solo en forma descompuesta. Esta concepción de la identidad es coherente con la intuición de que una persona que recupera el pleno funcionamiento, como una máquina reparada que vuelve a funcionar, permanece igual. En la ficción de la teletransportación , por ejemplo, una persona teletransportada es vista intuitivamente como la misma persona sin ser continua en el espacio y el tiempo.
Una versión radical de la tesis de la reconstrucción establece que un objeto físico puede permanecer igual solo si continúa realizando las mismas funciones, incluso si los constituyentes de este objeto han cambiado por completo. Esta tesis legitima el criterio psicológico de la identidad personal defendido por Derek Parfit , según el cual una persona permanece igual si se restauran los procesos neurofisiológicos del cerebro para realizar las mismas funciones mentales. Según este enfoque funcionalista de la identidad (ver también transhumanismo ), no es tanto la preservación de la materia cerebral lo que importa, sino la serie de causas y efectos físicos sobre los que descansa la continuidad psicológica.
Conocemos desde las primeras operaciones de bisección del cerebro a nivel del cuerpo calloso ( callosotomía ) realizadas en la década de 1950 para tratar ciertos casos graves de epilepsia , y el trabajo de Roger Wolcott Sperry , realizado a finales de la década de 1960 , que los hemisferios cerebrales pueden funcionar de forma independiente y simultánea, constituyéndose cada uno como una esfera separada de conciencia. En el caso de que uno sea destruido, el otro se hace cargo. El criterio psicológico de identidad deja entonces de estar asociado con el cerebro en su conjunto. Hablamos así de "criterio hemisférico" de identidad personal: una persona permanece igual si retiene suficiente materia cerebral para mantenerla consciente.
El criterio hemisférico plantea la pregunta: si cada hemisferio cerebral alberga una identidad personal, entonces cada ser humano son potencialmente dos personas. El neurólogo Roland Puccetti llega a concluir que efectivamente dos personas conviven en nosotros y trabajan juntas, sin que ninguno de los dos sea consciente de la existencia del otro. Debido a que un solo golpe de bisturí no puede generar una nueva persona, Puccetti cree que incluso el ser humano normal con el cerebro intacto es el hogar de dos personas, aunque antes de la era de las experiencias de callosotomía no teníamos la forma de averiguarlo.
Desde el experimento mental de división del cerebro propuesto por David Wiggins en 1967, el pensamiento sobre la identidad personal a menudo se ha basado en el "argumento de la fisión" para desafiar los criterios tradicionales de esta forma de identidad, como la unicidad de la conciencia. Esta ficción consiste en imaginar primero que nuestro cerebro está seccionado a nivel del cuerpo calloso que separa nuestros dos hemisferios cerebrales , luego que cada uno de ellos se trasplanta a la caja craneal vacía de otros dos individuos. La pregunta para nosotros es, por un lado: "¿Sobreviviré a la operación?" "; y, por otro lado: "Si es así, ¿dónde estoy?" ".
Parfit retoma esta experiencia por su cuenta para justificar la idea de que no es necesario mantener su individualidad para sobrevivir. De hecho, las técnicas médicas demostraron por primera vez que algunos individuos logran sobrevivir con un solo hemisferio cerebral. Por lo tanto, el trasplante exitoso de al menos uno de mis dos hemisferios cerebrales debe ser suficiente para mi supervivencia. Por el contrario , parece absurdo argumentar que una operación exitosa conduce a la muerte. Entonces puedo sobrevivir a través de mis dos avatares, aunque cada uno es una persona diferente.
Según Parfit, este experimento mental desafía nuestras creencias comunes sobre la singularidad de la conciencia y la individualidad del "yo".
Derek Parfit es conocido por las ficciones que ha desarrollado ampliamente para cuestionar nuestra concepción habitual de la identidad personal. Una de sus ficciones famosas es la del teletransportador que nos permite viajar en un instante a Marte. El caso más simple de esta ficción es el siguiente: el dispositivo que escanea nuestro cuerpo lo destruye a la vez que transmite todas las características de este cuerpo (cerebro incluido) a la máquina receptora en Marte, que se encarga de reconstituirnos. material organico. En la medida en que nuestra conciencia depende directamente de nuestra composición cerebral, nuestro doble posee el recuerdo de nuestra entrada terrestre en el dispositivo de transporte y de toda nuestra vida anterior a este momento. Aunque no está en una relación de continuidad corporal espacio-temporal con nosotros, esta persona está en una relación de máxima continuidad psicológica con nosotros. Ella cree que es la misma persona que ingresó al dispositivo.
Para Parfit, este experimento mental muestra, en particular, que la supervivencia no implica necesariamente una continuidad espacio-temporal, o incluso una identidad física, ya que todos los elementos del viejo cuerpo han sido reemplazados.