Manifeste cyborg ( A Cyborg Manifesto ) es un ensayo feminista de Donna Haraway , publicado en 1984 y traducido en 2002 al francés por Nathalie Magnan .
El Manifiesto critica la política identitaria del feminismo tradicional, basada en una definición binaria y esencialista del género , y propone, como alternativa a los grupos identitarios, la agrupación por afinidad. Utiliza la metáfora del cyborg para instar a las feministas a ir más allá de los límites del género , el feminismo y la política tradicionales.
Se ha convertido en una obra iconoclasta fundamental en los estudios de género y se presenta como una doble utopía crítica de las categorizaciones de género y naturaleza, destacando la figura del cyborg, un ser vivo formado por partes orgánicas y partes provenientes de máquinas. Termina con estas palabras, que se han convertido en “culto”: “Preferiría ser un cyborg que una diosa. "
Haraway comenzó a escribir el Manifiesto Cyborg en 1983 a pedido de Socialist Review of American feminist socialists para reflexionar sobre el futuro del feminismo socialista en el contexto del inicio de la era Reagan y el declive de la política de izquierda. Las primeras versiones del ensayo tenían fuertes conexiones socialistas y europeas que el colectivo de revistas se negó a publicar, considerándolas demasiado controvertidas. La revista The Berkeley Socialist Review Collective publica un ensayo en 1985 bajo la responsabilidad del editor Jeflef Escoffier. El ensayo es el más leído en la versión incluida en el libro Simians, Cyborgs and Women publicado en 1991. Nathalie Magnan lo tradujo al francés en 2002.
Haraway comienza el Manifiesto explicar que la introducción de mito cyborg híbrido de la XX XX siglo hace posible un cambio sustancial en la definición del límite entre humano y animal, que entre el animal humano y la máquina, y que entre física y no física. De hecho, la evolución ha difuminado las líneas divisorias entre humanos y animales; las máquinas de la XX XX siglo hicieron fronteras ambiguas entre lo natural y lo artificial. Asimismo, la microelectrónica y la política de invisibilidad de los cyborgs han difuminado las líneas de la existencia física humana.
Ella indica que el concepto emergente del cyborg es un rechazo de los límites rígidos, especialmente aquellos que separan al humano del animal y al humano de la máquina. Ella escribe: “El cyborg no sueña con una comunidad sobre el modelo de la familia orgánica, esta vez sin el complejo de Edipo. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén; no está hecho de barro y no puede soñar con volver al polvo. "
Haraway destaca el uso problemático y la justificación de tradiciones occidentales como el patriarcado , el colonialismo , el esencialismo y el naturalismo (entre otros). Estas tradiciones permiten la formación de taxonomías de identificaciones con el otro, que Haraway presenta como “dualismos antagónicos” que estandarizan el discurso occidental. Estos dualismos, según Haraway, "han sido todos sistemáticos dentro del paradigma de dominación de mujeres, personas de color, naturaleza, trabajadores y animales ... lo que sea constitutivo de los demás". “ Destaca los dualismos específicos y problemáticos del yo / otra cultura / naturaleza civilizada / primitiva, verdadero / falso, correcto / incorrecto, realidad / ilusión, verdad / mentira, total / parcial, Dios / hombre, entre otros. Ella explica que estos dualismos están en competencia, creando relaciones paradójicas de dominación, particularmente entre el Uno y el Otro. Sin embargo, la cultura de la alta tecnología desafía estos dualismos antagónicos, trayendo nuevos desafíos y soluciones.
La teoría del cyborg de Haraway rechaza la noción de esencialismo, proponiendo como reemplazo un mundo evolutivo y modular de fusiones entre animal y máquina. La teoría cyborg se basa en terminologías como "tecnología cyborg" y afirma que "la política cyborg es la lucha por el lenguaje y la lucha contra la comunicación perfecta, contra el código único que traduce perfectamente todos los significados, dogma central falogocentrista ". El cyborg de Haraway utiliza una metáfora no esencializada capaz de unificar coaliciones políticas difusas en torno a la afinidad en lugar de la identidad. Siguiendo en esto a las feministas lacanianas como Luce Irigaray , la obra de Haraway aborda el abismo entre el discurso feminista y el lenguaje dominante del patriarcado occidental. Haraway afirma que "la gramática es la continuación de la política por otros medios" y que la política eficaz requiere hablar en el lenguaje de la dominación.
Postula que la identidad del sujeto humano unificado ha migrado al humano híbrido de la tecnociencia, de la "representación" a la "simulación", de la "novela burguesa" a la "ciencia ficción", de la "reproducción" a la "réplica", de del "patriarcado capitalista blanco" a una "informática de dominación".
Si bien el “sueño irónico de un lenguaje común” de Haraway está inspirado en el argumento de Irigaray (a favor de un discurso distinto al del patriarcado), rechaza la esencialización de la construcción de “la mujer-como-no-masculino” por Irigaray a favor de una comunidad lingüística en la que nadie sea inocente.
Haraway entabla un debate con algunas feministas tradicionales a través de declaraciones como: "Las mujeres están más involucradas que los hombres en la vida cotidiana y, por lo tanto, tienen una posición epistemológica potencialmente privilegiada" . El feminismo tradicional parte de supuestos totalitarios, considerando que los hombres son de una naturaleza y las mujeres de otra, mientras que una "teoría cyborg del todo y las partes" no quiere explicar las cosas en su totalidad. Haraway sugiere que las feministas van más allá del naturalismo y el esencialismo, criticando así las tácticas feministas basadas en políticas de identidad que victimizan a las personas excluidas; propone, como estrategia alternativa, difuminar las identidades.
Para contrarrestar lo que ella llama la retórica esencialista y anacrónica de las ecofeministas espirituales, que luchan contra el patriarcado con construcciones modernistas que presentan a la mujer como natural y madre de la naturaleza, Haraway propone el cyborg, permitiendo considerar el feminismo como un código cibernético.
Haraway pide una revisión de la noción de género, alejándose del esencialismo occidental para acercarse a un "sueño utópico que permite esperar un mundo monstruoso sin género" (entender "monstruoso" en el sentido de "modulable"), afirmando que "cyborgs podría considerar más seriamente los aspectos sexuales parciales, fluidos, de la corporeidad. El género podría […] no ser una identidad global, incluso si disfruta de un profundo anclaje histórico. "
Haraway fomenta un camino de reconstrucción de la identidad, que ya no estaría dictada por el naturalismo y la taxonomía , sino por la afinidad. La gente podría entonces construir sus propios grupos por elección, y los grupos de afinidad podrían construir un "posmodernista" de identidad, alteridad, diferencia y singularidad. " Esta sería una forma de contrarrestar las tradiciones occidentales de identificación exclusiva.
La metáfora del cyborg de Haraway ha sido etiquetada como una declaración posterior al género . Haraway, sin embargo, aclaró su posición sobre el posgénero en algunas entrevistas. Ella reconoce que su argumento del Manifiesto apunta a cuestionar la necesidad de la categorización de género, pero no relaciona este argumento con el post-género. Ella aclara esta distinción porque el posgenerismo a menudo se asocia con el concepto utópico de estar más allá de la masculinidad y la feminidad. Haraway señala que las construcciones de género prevalecen y son significativas a pesar de que son problemáticas y deben eliminarse como una categoría que define la identidad.
Donna Haraway construyó su concepto del cyborg como una crítica feminista, pero reconoce que otras personas, así como los medios populares como la revista Wired , se han apoderado de su concepto y lo han aplicado a otros contextos. Haraway es consciente y receptiva a las diferentes aplicaciones de su concepto de cyborg, pero admite que muy pocas personas han considerado el concepto completo. Por lo tanto, Wired ignoró la teoría del cyborg de género de Haraway y la usó para producir un comentario pragmático sobre el entrelazamiento de humanos y tecnología. Haraway también señala que las académicas feministas "se están apropiando del concepto de cyborg persiguiendo sus propios objetivos" .
Patchwork Girl (hipertexto) (en) es una obra literaria electrónica de la autora estadounidense Shelley Jackson (in) , escrita con el software Storyspace (in) y publicada por Eastgate Systems (in) en 1995. Originalmente, Patchwork Girl es el personaje de la la novela Frankenstein o el Prometeo moderno de Mary Shelley . Creado por Victor Frankentstein , es un monstruo en parte masculino, en parte femenino, en parte animal, de 175 años. Después de su destrucción por Victor Frankenstein, el autor imagina que Mary Shelly lo cose y luego se convierte en su amante. Este monstruo es, por tanto, "un cyborg queer, desproporcionado y visiblemente cosido". El texto aborda preocupaciones relacionadas con las tecnologías reproductivas.
El tema principal del trabajo es, por tanto, el de la conexión entre monstruosidad, subjetividad y nuevas tecnologías reproductivas. El público entra en la obra descubriendo la imagen del cuerpo de una mujer, desnuda y con cicatrices, cuyas partes están cosidas mediante una única línea de puntos. The Patchwork Girl incorpora la concepción de Haraway de un ser cibernético poshumano.
Leman Giresunlu utiliza el cyborg de Haraway para examinar películas de ciencia ficción contemporáneas como Lara Croft: Tomb Raider y Resident Evil en su ensayo Cyborg Goddesses: The Mainframe revisited . En este ensayo, explora cómo su nuevo concepto de la diosa cyborg, una figura femenina "capaz de infligir dolor y placer simultáneamente", puede utilizarse para ilustrar el cambio de la representación femenina a posturas más multidimensionales. Giresunlu construye su concepto a partir del cyborg de Haraway porque la diosa cyborg continúa y supera al cyborg de Haraway, proporcionando un escape de la dualidad y un camino de trabajo para mostrar el potencial de la tecnología y la espiritualidad para proporcionar una representación a las mujeres más complejas y precisas.
En su ensayo Mind Over Matter: Mental and Physical Evolution Devolution in The Incredible Shrinking Man ("Mente sobre la materia: desarrollo mental y degeneración física en The Incredible Shrinking Man "), Ruthellen Cunnally , la crítica académica estadounidense utiliza el cyborg de Haraway para hacer inteligible cómo Robert Scott Carey se transforma en un cyborg en medio de una metáfora de la Guerra Fría en su casa. A medida que Robert continúa encogiéndose, la dinámica de género entre él y su esposa Louise se desliza de "esposo / esposa" a "madre / hijo". Cuando Robert se encuentra perdido en el espacio femenino del sótano, dedicado a las tareas domésticas de Louise (limpiar ropa y coser), debe luchar para preservar su vida y recuperar su masculinidad.
Derrota a algunos de sus enemigos y recupera su masculinidad, pero las líneas de demarcación de género no se reforman, porque no hay nadie para compartir e implementar las estructuras de poder de género. Por lo tanto, Robert presenta ahora una "existencia y un significado ahora liberados de las limitaciones del dualismo patriarcal, en palabras del cyborg de Harraway" .
Muchas reseñas del libro enfatizan la dificultad de lectura, comprensión y estilo de escritura; así: "Los estudiantes universitarios en la clase de ciencia y tecnología encuentran el Manifiesto Cyborg extrañamente relevante, pero un poco impenetrable de leer" . Esto es corroborado por Hélène Merrick y Margret Grebowicz, quienes observan que los científicos que examinaron Primate Visions (otro trabajo de Haraway) tenían problemas similares, especialmente cuando se trataba del uso de la ironía. Judy Wajcman, profesora de sociología en la London School of Economics and Political Science , sugiere, en TecnoFeminismo , que “abrir la propia escritura a una variedad de lecturas intencionales […] a veces puede dificultar la interpretación de Haraway” . Wajcman, sin embargo, no critica a Haraway por su capacidad para abarcar posibilidades, en lugar de limitarlas.
Otras críticas también se han centrado en la accesibilidad de los temas que aborda en sus escritos y, según la tercera ola feminista, la lectura de su obra "asume que el lector conoce la cultura norteamericana" , y afirma que "lectores que carecen de la adecuada es probable que el capital cultural […] lo encuentre enloquecedoramente oscuro e impenetrable. "
Dada la cuestión de la accesibilidad en general, los estudios sobre discapacidad se han centrado en las pruebas en las que, debido a la ausencia de “cualquier forma de compromiso crítico con la discapacidad […], los (supuestos) cuerpos inválidos se presentan simplemente como ejemplos […] análisis ni crítica ” . Alison Kafer, profesora de estudios feministas en Southwestern University , intenta responder esto en Feminist, Queer, Crip .
Wajcman también argumenta que la visión de Haraway de la tecnología puede ser demasiado totalitaria, y que la solución binaria de "cyborg versus diosa" en última instancia caricaturiza el feminismo al enfocarse demasiado en una dicotomía que en última instancia puede resultar cierta.
Más allá de su presencia en el contexto académico, A Cyborg Manifesto también es popular gracias a sus reseñas, en particular la realizada por la revista Wired en un artículo escrito por Hari Kunzru , el de Mute Magazine , y que se presentó en BuzzFeed . Las retrospectivas de los artículos se publican periódicamente con motivo de su cumpleaños.
Las feministas dominantes han criticado el libro por negar cualquier experiencia femenina común. De hecho, Haraway escribe "no hay nada en el hecho de ser femenino que une naturalmente a las mujeres" , lo que va en contra del feminismo tradicional, que llama a las mujeres a unirse para defender a los representantes de su tipo.
Las críticas y controversias se han incorporado al historial de publicaciones del ensayo; El Colectivo de la Costa Este de la Socialist Review lo consideró "un enfoque ingenuo de la tecnología" y se opuso a su publicación, mientras que el Colectivo de Berkeley insistió en que se publicara. El ensayo fue etiquetado como "controvertido" y "viral", ya que circuló en los departamentos académicos y a través de las fronteras disciplinarias.
Estas controversias sólo se corresponden con la omnipresencia de la obra; Jackie Orr, profesora asociada de sociología en la Escuela Maxwell de la Universidad de Syracuse , escribe: “Es difícil ser una estudiante feminista de ciencias sociales en los Estados Unidos después de 1985 y no haber sido afectada directa o indirectamente por el manifiesto Cyborg. " Su rápida adopción por los círculos académicos también aceleró las revisiones ritmo y, en 1990, Haraway pensó que había adquirido como una segunda vida, por lo que es imposible volver a escribir y requiere una revisión del tema en publicaciones posteriores.
La académica Marilyn Maness Mehaffy escribe que “la ecografía fetal es, en muchos sentidos, el cyborg definitivo, ya que se 'crea' en un espacio virtual que se extiende a ambos lados del límite convencional entre un cuerpo orgánico y un texto digital. “ Pero este cyborg es un límite de la teoría posthumanista de Haraway. El feto ecográfico, escribe la académica Heather Latimer, “es independiente de su propio cuerpo [y del de su madre], y también independiente del ultrasonido, del equipo utilizado para leer ese cuerpo. Sabemos que las imágenes fetales son representaciones, y la ecografía evoca un documental, que permite ignorar este cuerpo, que a su vez puede limitar la autoridad y soberanía de una mujer embarazada. “ El posicionamiento del feto como independiente, y por tanto opuesto a la madre embarazada, que las tecnologías relacionadas con la reproducción reintrodujeron el claro dualismo entre hombre y máquina, luego se suponía que ponían mal. Valérie Hartouni sostiene que la mayoría de las técnicas reproductivas han sido asimiladas por "el orden natural", y la visión de Haraway de una especie regenerada, libre de las limitaciones heteronormativas de la reproducción, es de hecho inadecuada con respecto a la ecografía del feto.