Ladyboy , Khatoey , Katoey o incluso Katoï (tailandés: กะเทย, fonético: kàtʰɤːj ) es el nombre que se le da a una mujer transgénero o un hombre gay afeminado en Tailandia .
La palabra katoï es de origen jemer .
Antes de la década de 1960 , el uso de Katoi podía designar a cualquier persona en el binario estándar de género .
Según el especialista australiano en política sexual en Tailandia Peter Jackson , este término se refiere en la época contemporánea a las personas intersexuales . El uso habría cambiado en el medio del XX e siglo para cubrir el disfraz de los hombres.
El término puede referirse a hombres que exhiben diversos grados de feminidad.
A cargo del KatoïEl uso del término "katoï" sugiere que la persona se identifica a sí misma como un tipo de hombre .
Muchas katoï se visten como mujeres y utilizan tratamientos médicos de feminización como implantes mamarios , hormonas , inyecciones de silicona o reducción de la nuez de Adán .
Algunos usan maquillaje y usan pronombres femeninos, mientras mantienen ropa masculina , y están más cerca de lo que los occidentales consideran hombres afeminados que las mujeres transgénero.
Donado por el pueblo tailandésUn número significativo de tailandeses percibe a los katoï como pertenecientes a un tercer género , incluidos muchos katoï.
Algunos los ven como una especie de hombre o mujer.
Al considerar a todas las mujeres transgénero (MtF) en la sociedad tailandesa, la mayoría se ve a sí misma como sumisa (tailandés: ผู้หญิง "mujer"). Una minoría se ve a sí misma como phuying praphet sao song ("otro tipo de mujer"). Muy pocos se consideran katoï.
El término ladyboy o lady boy que usan los occidentales se ha vuelto popular en todo el sudeste asiático debido a la posible confusión en la traducción cuando se usa el término katoï para referirse a cualquier persona fuera de la norma binaria de género.
El término katoï se puede utilizar de forma despectiva, en particular en la forma " kathoey-saloey ". Entonces tiene un significado similar a hada o reina en el idioma inglés.
El término también puede verse como despectivo para aquellos que se identifican como homosexuales .
Es Estimado al menos 6.000 personas asignadas masculino al nacer presentan como trans o mujeres Kham-phet Phu-ying .
En Tailandia, las clínicas que realizan operaciones de reasignación de género, y especialmente vaginoplastia , han sido abundantes durante décadas, y su reputación y precios atraen a muchos pacientes extranjeros. En la década de 2010, en ciudades de cierto tamaño como Bangkok , se realizaron de dos a tres operaciones por semana, acumulando más de 3.500 operaciones en los últimos treinta años.
Los katoï son socialmente bien aceptados en una sociedad tailandesa de mente muy abierta. Esta tolerancia se debe en gran parte a la cultura : de hecho, a diferencia de otras religiones , el budismo no condena la homosexualidad o la transidentidad .
Bunmi, un autor budista tailandés, cree que los orígenes de la homosexualidad provienen del "nivel inferior" de la mente ( phi-sang-thewada ), un factor que está influenciado por vidas pasadas. Bajo esta influencia, los budistas y algunos tailandeses ven un katoi como un individuo que nace con una discapacidad como resultado de los pecados y transgresiones de vidas pasadas y la noción de karma . Llegan a la conclusión de que los katoï merecen más lástima que culpa.
Tailandia no aprobó leyes contra la homosexualidad desde la época del imperio colonial victoriano (influencia de Occidente y las religiones cristianas).
Muchos katoï están empleados en ocupaciones en las que las mujeres se encuentran predominantemente, por ejemplo, en tiendas, restaurantes y salones de belleza , pero también en fábricas (Tailandia tiene una alta proporción de mujeres empleadas en la industria).
Katoï también trabaja en centros turísticos y de entretenimiento, discotecas y como prostitutas . Una gran proporción de ellos están infectados por el VIH.
Los katoï no se limitan generalmente a tener trabajos femeninos ( peluquera , masajista , camarera …) ni a trabajar en la industria del entretenimiento ( modelaje , canción , cine …). Pueden tener todo tipo de trabajos y ocupar puestos importantes (en la administración por ejemplo).
La discriminación laboral sigue siendo endémica. La transfobia produjo conductas discriminatorias que llevaron a la exclusión de las personas transgénero de la actividad económica y social.
Sus oportunidades laborales son limitadas y son aceptadas principalmente en el mundo de la moda o el espectáculo. Los katoi también son víctimas de las burlas de sus compañeros de trabajo y suelen tener salarios más bajos.
El desempleo de larga duración reduce las posibilidades de contribuir al bienestar de sus familias y disminuye la autoestima, aumentando la probabilidad de prostituirse en "bares de travestis". Estos también pueden proporcionar comunidad y fortalecer su identidad Katoï.
Los katoï son más visibles y aceptados en la cultura tailandesa que las personas transgénero en otros países del mundo.
Varias modelos, cantantes y estrellas de cine tailandesas son katoi, y los periódicos tailandeses publican regularmente fotos de las ganadoras de los concursos de belleza femenina y las katoi una al lado de la otra.
El fenómeno no se limita a las áreas urbanas; hay katoï en la mayoría de las aldeas, y los concursos de belleza katoï se llevan a cabo a menudo en ferias locales.
Un estereotipo común es que los Katoi mayores y ricos mantienen a los hombres jóvenes con los que tienen una relación.
Las familias (especialmente los padres) generalmente se sienten decepcionadas si un niño se convierte en katoi, y los katoi deben enfrentar su salida del armario .
Según un estudio de AIDS Care , los participantes que se identificaron como niñas o katoi a una edad temprana tienen más probabilidades de haber estado expuestos a la transfobia o la violencia de sus familiares varones. Los katoi tienen más probabilidades de ser agredidos sexualmente por hombres que por homosexuales no afeminados.
Sin embargo, los katoi son generalmente mejor aceptados en Tailandia que en la mayoría de los demás países asiáticos.
Los Katoi se enfrentan actualmente a muchos problemas sociales y legales.
El acoso policial es evidente, especialmente para los katoï que trabajan en las calles.
A Katoï se le puede prohibir la entrada a edificios oficiales o se le pueden negar ciertos servicios.
Según la Constitución de Tailandia de 1997, el derecho a no sufrir discriminación por motivos de salud ha contribuido a reducir el estigma contra las comunidades que viven con el VIH / SIDA .
En la mayoría de los casos, los gobiernos y sus agencias no protegen a las personas transgénero de estas exclusiones.
Existe una falta de acceso a la atención médica para el VIH / SIDA que es específica para las personas transgénero, y las hormonas feminizantes se utilizan ampliamente sin ningún seguimiento médico.
No existe un reconocimiento legal de los katoi y las personas transgénero en Tailandia, incluso después de la cirugía de reasignación de género no se les permite cambiar legalmente su género.
También pueden surgir problemas con respecto al acceso a las instalaciones (por ejemplo, público); por ejemplo, un katoi que enfrenta una pena de prisión lo haría en una prisión para hombres.
Las tarjetas de identidad son particularmente importantes en Tailandia.
La gran mayoría de las personas trans en esta región no pudieron cambiar sus documentos debido a estándares estrictos.
Las tarjetas de identidad se utilizan para actividades del día a día, como en contacto con empresas, organismos burocráticos (es decir, al inscribirse en la educación o al acceder a la atención médica), la aplicación de la ley, etc.
Con el impedimento de estas tarjetas de identidad, las personas transgénero son "expuestas" diariamente por la sociedad.
Las demandas impuestas por el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (ICCPR) que no ofrecen a las personas transgénero la oportunidad de cambiar sus documentos siguen siendo una amenaza para la privacidad de la comunidad "trans" en Tailandia.
Aún no se ha cuestionado la rigidez de las reglas burocráticas para adaptarse a la integración de las personas trans.
Las personas transgénero están automáticamente exentas del servicio militar obligatorio en Tailandia.
Se considera que los katoi padecen una "enfermedad mental" o un "trastorno mental permanente".
Estos trastornos mentales deben aparecer en sus documentos de exención del servicio militar, documentos que son accesibles para futuros empleadores.
En 2006, la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Tailandia (CNDH) condenó el uso de lenguaje discriminatorio en los documentos de exención del servicio militar tailandés.
Debido a la ley que prohíbe a los ciudadanos tailandeses cambiar su género en sus documentos de identidad, todos los hombres deben participar en un "día de lotería" en el que son seleccionados al azar para alistarse en el ejército durante dos años.
En Marzo de 2008, el ejército agregó una "tercera categoría" para excluir a las personas transgénero de este deber debido a "enfermedades que no se pueden curar en 30 días".
En 1993, el Instituto de Formación de Profesores de Tailandia implementó una prohibición semioficial a los estudiantes homosexuales (que incluía katoï) de matricularse en cursos conducentes a la calificación para puestos en preescolares y preescolares.
En enero de 1997, los Institutos Rajabhat (la junta universitaria) anunciaron que querían formalizar la prohibición, lo que permitiría que se extendiera a todos los campus al comienzo del año académico 1997.
La prohibición fue revocada discretamente a finales de año, tras el cambio de Ministro de Educación.
En 1996, un equipo de voleibol compuesto principalmente por gays y katoï, interpretado por dos películas tailandesas, Les Dames de Fer (en tailandés: สตรี เหล็ก, satree lek ) y luego Satreelex, Iron Ladies , ganó el campeonato nacional.
El gobierno tailandés, preocupado por la imagen del país, impidió que dos katoi se unieran a la selección nacional y las competiciones internacionales.
Uno de los katoï más famosos de Tailandia es Parinya Charoenphol , un ex campeón de boxeo tailandés que se dio a conocer por primera vez al público en 1998.
Comenzó a presentarse de manera femenina y comenzó la terapia hormonal cuando todavía era una boxeadora popular; Ella entró al ring con el pelo largo y maquillaje, lo que podría causar vergüenza y derrota a su oponente.
Anunció su retiro del boxeo profesional en 1999, sometiéndose a una cirugía de reasignación de género, pero continuó trabajando como entrenadora y comenzó como actriz y modelo.
Reanudó el boxeo en 2006.
En 2004, la Escuela de Tecnología de Chiang Mai asignó un baño para katoï con un símbolo masculino y femenino entrelazados en la puerta.
Se requiere que los 15 estudiantes de Katoï usen ropa masculina para la escuela, pero pueden usar peinados deportivos femeninos.
La habitación tiene cuatro baños pero no urinarios.
Tras el golpe de Estado de septiembre de 2006 en Tailandia , los katoi esperan que el tercer sexo se agregue a los pasaportes y otros documentos oficiales en la nueva constitución propuesta.
En 2007, los esfuerzos legislativos comenzaron a permitir la reasignación legal de género de los katoi si se habían sometido a una cirugía de reasignación de género; esta última restricción ha sido controvertida en la comunidad.
Bell Nuntita, concursante de Thailand's Got Talent, se convirtió en una celebridad de YouTube , comenzando a cantar con una voz femenina y luego pasando a una voz masculina.
Katoï se ha convertido en un símbolo icónico de la cultura tailandesa moderna.
Katoï comenzó a ganar protagonismo en el cine tailandés a finales de la década de 1980.
La primera actuación fue negativa, mostrando a katoï sufriendo de mal karma, suicidio y abandono por parte de sus amantes heterosexuales.
Las películas independientes y experimentales ayudaron a desafiar las normas del cine queer de la década de 1990.
La película de 2000 Les Dames de Fer , dirigida por Yongyoot Thongkongtoon , retrató una representación positiva de un equipo de voleibol casi en su totalidad de Katoï mostrando su confianza.
El ascenso de la clase media de Bangkok y la popularización de la cultura queer ha hecho que el katoi sea cada vez más popular en la televisión y en el cine artístico.
Un concurso de belleza , inspirado en el famoso concurso de Miss Francia , se organiza cada año en Pattaya para premiar a los katoï más bellos. El ganador disfruta entonces de una notoriedad significativa en el país.
La belleza femenina de Tailandia permite a las personas transgénero tener su propia plataforma donde pueden desafiar los estereotipos y reclamar reconocimiento cultural.
Miss Tiffany's Universe es un concurso de belleza abierto a todas las mujeres transgénero. Iniciada en 1998, la competencia se lleva a cabo todos los años en Pattaya en mayo. Con más de 100 entradas, en Tailandia, la competencia es considerada uno de los programas transgénero más populares del mundo.
A través de los concursos de belleza, Tailandia ha podido promover su industria de cirugía estética, lo que ha provocado un aumento masivo del turismo médico para las cirugías de reasignación de género .
Según el sitio web de Miss Tiffany's Universe, la transmisión en vivo atrae a 15 millones de espectadores. La persona que gana la competencia recibe una tiara, cinturón, automóvil y el gran premio de 100,000 baht (US $ 3,000), el equivalente al salario anual de un trabajador de una fábrica en Tailandia. La subdirectora de la directora Alisa Phanthusak dijo que el programa quiere hacer visible a los katoi y tratarlos como personas normales. Es el evento anual más grande de Pattaya .
Los concursos de belleza de travestis se llevan a cabo en el campo, en ferias o festivales del pueblo. Los espectáculos masculinos son comunes en los bares gay de Bangkok y también los espectáculos de travestis en el centro turístico de Pattaya .
El primer grupo de música de Katoi en Tailandia se formó en 2006. Se llaman Venus Flytrap y han sido seleccionados y promovidos por Sony BMG Music Entertainment . The Lady Boys of Bangkok es una revista de Katoï que se exhibe en el Reino Unido desde 1998, recorriendo el país tanto en teatros como en el famoso Pabellón Sabai durante los primeros nueve meses de cada año.
El estilo y la moda del katoï tailandés se toman prestados en gran medida de la cultura pop coreana.
"Uncle Go Paknam", creado por Pratchaya Phanthathorn, es una popular columna de consejos para gays y lesbianas que apareció por primera vez en 1975 en una revista llamada Plaek , que significa "extraño".
A través de las cartas y sus respuestas, se ha convertido en un medio para expresar los deseos y necesidades de la comunidad LGBT en Tailandia. La revista ganó popularidad nacional por su peculiaridad y su frecuente contenido queer.
Él retrata positivamente a los katoi ya los hombres llamados "tiburones" y muestra a las personas transgénero como parejas sexuales legítimas o incluso preferidas por algunos, y ha comenzado a ganar aceptación para el discurso público queer en Tailandia.
Bajo el seudónimo de Phan Thathron, escribe la columna "Girls in the Power 2", que presenta retratos de Katoï en poses glamorosas o provocativas. “Girls in the Power 2” fueron los primeros relatos de la vida de Katoi basados en entrevistas, que dieron como resultado que sus voces se publicaran en la prensa nacional de Tailandia.
La audiencia heterosexual se ha inclinado más a leer noticias de comunidades transgénero que anteriormente tenían mala reputación en los periódicos tailandeses. La filosofía de Go Paknam era "Los Katoï son buenos (para los hombres)" .
El grupo sueco-alemán Lindemann tituló una canción Ladyboy en su álbum de estudio debut Skills in Pills , sobre un hombre atraído por katoi.
El personaje de ficción británico Alan Partridge desarrolló una obsesión con los travestis durante la primera temporada de I'm Alan Partridge . En el episodio 3 de la serie, Alan inventa un nuevo cóctel llamado "ladyboy", compuesto por lager , gin tonic y baileys , baileys y gin and tonics son bebidas para mujeres y lager son bebidas para hombres. En el mismo episodio, Alan habla de travestis con un portador de Geordie , Michael, donde los describe en los términos "criaturas fascinantes, pero ... que parece una dama, pero en realidad es un hombre" .
Ladyboys era el título de un documental. Se emitió en Channel 4 en 1992 y fue dirigida por Jeremy Marre, que se propuso retratar las vidas de dos adolescentes Katoi que viven en la parte rural de Tailandia y que luchan por conseguir un trabajo en un cabaret de revistas ubicado en Pattaya .
Un documental titulado El tercer sexo del tercer género de Tailandia examina la vida de las ladyboys en Tailandia y presenta entrevistas con varias mujeres transgénero, los obstáculos que enfrentan con sus familias y amantes, pero también un aspecto social más amplio en el que se sienten tratadas como parias por religiosos de Tailandia. cultura.
La película sigue a las concursantes en el concurso de belleza transgénero, Miss Tiffany's Universe , y no solo ilustra la conducta y la competitividad del concurso de belleza, sino que también destaca los sistemas de opresión que apuntan a la comunidad transgénero en Tailandia.
Los activistas tailandeses se han movilizado durante más de dos décadas para garantizar los derechos de la diversidad sexual.
La ganadora del concurso de belleza Yollada Suanyot , alias Nok, fundó la Asociación de Mujeres Trans de Tailandia con la idea de cambiar la designación de género en las tarjetas de identidad de las mujeres trans que se han sometido a cirugía.
Nok promovió el término phuying kham-phet en lugar de katoï, pero el término ha sido controvertido debido a su connotación de enfermedad.
El objetivo de la Asociación de Mujeres Trans de Tailandia es eliminar la disforia de género de la lista internacional de diagnósticos psicológicos y utilizar el término katoï en el sentido de identidad transgénero.
Un signo de protesta común en las protestas por la igualdad de derechos es Kathoey mai chai rok-jit , que significa "Katoi no es un enfermo mental".
El activismo en Tailandia se reprime si interfiere con la política.
En enero de 2006, la Red Tailandesa de Personas que Viven con el VIH / SIDA sufrió una redada en sus oficinas tras las protestas contra los acuerdos comerciales de Tailandia con los Estados Unidos.
Anjaree es una de las organizaciones de lesbianas y feministas tailandesas, establecida en 1986 por activistas por los derechos de las mujeres, que aboga por la internacionalización lingüística de los derechos humanos para que el público tenga una comprensión más amplia de la sexualidad. La primera campaña se lanzó en 1996 contra la oposición de género y sexo.
El acceso a los espacios sociales suele ser limitado para los katoï, incluso si la sociedad tailandesa no los persigue activamente. Las tradiciones culturales de los pueblos indígenas han creado un espacio social para la igualdad entre personas de diferentes géneros en Tailandia.
En enero 2015, Tailandia anunció que reconocerá el tercer sexo en su constitución para garantizar que todos los géneros sean tratados por igual ante la ley.
En las elecciones legislativas de 2019, se eligieron cuatro parlamentarios trans, por primera vez en la historia legislativa de Tailandia. Entre ellos se encuentran en particular Tanwarin Sukkhapisit , no binario.