Los Karens o Karenes (autodenominación: Pwa Ka Nyaw Po ), llamados Kariangs (กะเหรี่ยง) o Yangs por los tailandeses, son un grupo étnico tibeto-birmano de 4 a 5 millones de personas, de las cuales alrededor del 10% vive en Tailandia y 90 % en Birmania . En este último país, son la segunda minoría étnica más grande después de los Shan . La junta militar birmana ha estado en conflicto desde 1948 con la guerrilla Karen que la acusó de limpieza étnica . Su liderazgo firmó acuerdos de alto el fuego con el nuevo gobierno birmano en 2011 el 12 de enero de 2012 .
El pueblo karen vive predominantemente en Birmania en tres regiones, en el suroeste, en el delta del Irrawaddy , en el centro, en la cordillera de Pegu Yoma , y en el este, en las colinas que limitan con Tailandia , desde el sur del estado de Shan hasta Tenasserim. , Los estados de Karen y Kayah son las regiones con más habitantes de Karen. Una minoría vive en Tailandia, donde está presente a lo largo de la frontera birmana, particularmente numerosa en la provincia de Tak , en sus aldeas de origen y cada vez más en los campos de refugiados. Se estima que son alrededor de 3.800.000, el 89% de los cuales se encuentran en Myanmar y el 11% en Tailandia. Algunos se han mudado al extranjero, en particular a Australia, Singapur, Estados Unidos, Canadá y Suecia.
Constituyen, después de los Shans , la segunda de las minorías de Birmania, pero no existen estadísticas precisas sobre su importancia demográfica, tanto por la inestable situación política como por el juego que representan las cifras.
Los karen no son un pueblo unificado, sino que se componen de varios subgrupos con idiomas estrechamente relacionados. El nombre Karen usado por los ingleses es una transposición del término birmano kayin que no tiene un equivalente estricto en los idiomas Karen. Es el misionero bautista Francis Mason (en) quien está en el origen de esta transposición en 1866, señalando que los birmanos la aplican a varias tribus sin cultivar que habitan en Birmania y Pegou y se definen a sí mismo como " un pueblo que habla una lengua de origen común, convenientemente llamado Karen, que abarca muchos dialectos y muchas tribus ” . Se les llama Pra / Pwa K'gnaw en sgaw karen, Hploun Hpou en pwo karen, Keyè Li Hpou o Keya Li Hpou en kayah, que literalmente significa "Hombres". Los Mon los llaman Kareang ; el tailandés central, Kariang ; los del Norte y los Shan se refieren a ellos como Yang .
El término se aplica de hecho a un mosaico étnico formado por unos quince grupos o subgrupos de muy desigual importancia en número y del cual es difícil establecer hoy el grado de parentesco, por falta de datos etnológicos - lingüística suficiente. Mientras que los etnólogos distinguen cuatro grandes grupos: los Sgaw, los Pwo, los Kayah y los Pa-O (o Taunghtu), un cierto número de lingüistas proponen tres: los Sgaw, los Pwo y los Bwé, uniendo los Kayah a estos últimos y considerando pa-o como un dialecto pwo.
Los Sgaw son el grupo más grande; predominan en el estado de Karen, pero también habitan en pueblos a ambos lados de la frontera entre Tailandia y Birmania desde el sur del Shan hasta Tenasserim, así como en el delta del Irrawaddy y la región de Pegu. A lo que hay que añadir los campos de refugiados concentrados principalmente en torno a Mae Sot (Tailandia, provincia de Tak ). Se estiman entre 1,5 y 2 millones. Este número y los siguientes, que utilizan datos de la década de 1980, solo están destinados a dar un orden de magnitud. La oposición Karen proporciona cifras más altas.
Luego vienen los Pwo que viven por un lado en el delta del Irrawaddy (Western Pwo) y por otro lado en las mismas regiones fronterizas que los Sgaw (Eastern Pwo), alrededor de 1 millón en Myanmar y quizás 50.000 en Tailandia.
Estos dos grupos por sí solos constituyen del 80 al 85% de todas las personas Karen.
Los Kayah, también llamados Karenni (o Karens rojos) debido al chal de rayas rojas que usan tradicionalmente, viven en el estado birmano del mismo nombre (alrededor de 500.000). Las mujeres kayah han sido calificadas como "mujeres elefante" porque tiene la costumbre de rodearse las piernas con anillos de algodón lacado. En cuanto a los Padaung , otro subgrupo de Kayah, son (o fueron) conocidos por sus "mujeres jirafa" con el cuello rodeado de anillos de cobre o latón. Los Geba, un grupo muy pequeño, están relacionados con ellos.
Los Pa-O o Taung Thu o Karen negros (alrededor de 550.000) han sido influenciados por los Shan, en el estado donde viven de manera abrumadora, y no sienten un sentido de pertenencia al pueblo Karen, a pesar de su lengua cercana al Este. Pwo que los conecta allí.
También hay varios otros grupos pequeños: Brghe (o Bwe), Paku, etc. , cuya relación con grupos más grandes se discute.
Presumiblemente originarios de Yunnan y más antes de las tierras altas tibetanas , los karen se encuentran entre los pueblos que, quizás debido a la expansión de los han , han emigrado en varias oleadas hacia el sur a través de los valles del Mekong , Salween y del Irrawaddy .
Según la tradición oral, la historia de Karen comienza con una gran migración desde "el gran río de arena" dirigida por el héroe Tumeipa. Según algunos exégetas, sería el desierto de Gobi. Llegados a Birmania en tres oleadas sucesivas hacia el comienzo de la era cristiana, los karen se establecieron inicialmente en las llanuras de las que fueron expulsados por las colonizaciones posteriores Môn, Pyu y Bamar. A diferencia de sus vecinos Shans o Kachins, nunca lograron provocar el surgimiento de proto-estados.
A lo largo de su historia, los Karen han dependido de la política de los estados dominantes que han luchado contra ellos o han buscado asimilarlos. Sus territorios fueron sucesivamente escenario de enfrentamientos entre mon y birmanos , birmanos y tailandeses , Birmania y el Imperio Británico . Además, Myanmar, donde vive la gran mayoría de ellos, tiene, desde su independencia, como mayor preocupación el mantenimiento de la cohesión interna de un país donde coexiste con el grupo étnico dominante un tercio de la población compuesta por múltiples no birmanos. pueblos hablantes, incluso no budistas, y esta política solo refuerza las aspiraciones nacionalistas.
Conquistadores reinos de Bagan ( XI º - XIII th siglos) y sus sucesores participan en las poblaciones de las deportaciones, los karen han sufrido al igual que otras minorías étnicas. A decir verdad, los datos son escasos: una inscripción de la región de Bagan (hacia 1235) incluye el término de Karian ; otras inscripciones contemporáneas, que mencionan varios pueblos a los que pertenecían esclavos ofrecidos o liberados con motivo de construcciones religiosas, incluyen Cakraw y Plaw que un autor birmano considera Sgaw y Pwo Karen.
En el XIII ° siglo, sgaw, repelido por los birmanos, se refugió en las montañas Yoma (región de Pegu ), mientras que el Pwo parece haber ido mejor, siempre y cuando vivían bajo la influencia de Mons, que reinaba en la Baja Birmania por estando a la cabeza del reino de Pegou hasta 1539. Incluso hoy en día los birmanos distinguen a Pwo y Sgaw llamando al primer Talaing Kayin (Karens mon) y al segundo Bama Kayin (Birmanos Karens).
El debilitamiento de la dinastía birmana Toungou llevó alrededor de 1740 a levantamientos populares de Mon, Birmania, Karen y abrió un período convulso que generó masacres. Durante la dinastía Konbaung los birmanos que acabarán apoderándose de Ayutthaya chocan con los siameses; las aldeas Karen están devastadas, se cometen múltiples abusos: alistamiento, trabajos forzados, deportaciones. Expulsados una vez más de sus residencias, muchos karen huyen a Siam, donde además son alentados u obligados a establecerse por los soberanos o sus vasallos que les confían la garantía de la seguridad de la frontera. Este es el caso, tras la recuperación de Chiang Mai por los tailandeses (1774), de Chao Kawila, vasallo del rey Taksin , virrey del norte de Tailandia, que adoptó esta política para repoblar su territorio devastado por las guerras. Los Sgaw que ahora viven en las laderas del valle de Ping son probablemente los descendientes de estos migrantes.
Los karen también han invadido voluntariamente las zonas fronterizas del centro de Tailandia, deshabitadas o despobladas tras las invasiones birmanas. Los anales informan que el rey tailandés Rama I er (1782-1809) alentó a la instalación de los lunes y de Karen en la región Sangkhlaburi .
La noción de zomia permite comprender mejor algunos de los conflictos, precoloniales, coloniales y poscoloniales, de antagonismos y complementariedades entre áreas (tierras bajas) bajo control gubernamental con una economía de cultivo de arroz de regadío y áreas (tierras altas) exteriores. control gubernamental: Zomia (2009).
El Kayah o Karenni han diferenciado, tal vez mucho antes de la XIX ª siglo, otros grupos que crean pequeños principados en el modelo de shan, vecinos, dirigido por Saophas birmana soberanos independientes que ellos nunca se pagaron tributo. En 1875, el rey de Birmania Mindon y Gran Bretaña reconocen la independencia de los estados de Karenni. Señores locales con poder inestable, reinan sobre territorios, a veces limitados a una aldea y sus alrededores, que realmente no administran. Kantarawadi, Kyebogyi, Ngwe Dawng, centro de fabricación de gongs exportados a todo el país Karen y Laos , constituyeron así principados de Kayah en un estado de guerra casi permanente con los birmanos y los shan , en particular con el objetivo de controlar el comercio de esclavos. y teca . La ocupación inglesa a finales de siglo puso fin a estos conflictos.
En Tailandia, los sucesores de Rama I siguieron primero su política alentando a Karen, Pwo a establecerse principalmente a lo largo de la frontera desde la provincia de Tak hasta ese Petchaburi . Rama IV se autoproclama "Rey de los Karen"; Rama V (1868-1910) realiza giras por su país y visita varias colonias karen cuyos habitantes se convierten en ciudadanos tailandeses, pagan impuestos y eligen a sus jefes de aldea y subdistrito. Muchos se asimilan, llegan a las ciudades, van a la escuela, se unen a la policía y al ejército, adoptan el budismo y su nivel de vida es similar al de los tailandeses. Algunos se enriquecen vendiendo productos raros destinados a la exportación, como madera preciosa ( aquilaria ), cuernos de rinoceronte, colmillos de elefante.
En Birmania, dos acontecimientos importantes sacuden la vida del pueblo karen: la llegada de los misioneros cristianos y la colonización. En 1813, una pareja de bautistas estadounidenses, Adoniram y Ann Judson, se establecieron cerca de Moulmein , allanando el camino para un período de evangelización de las minorías Chin , Kachin y Karen.
Diez años más tarde estallaron las guerras anglo-birmanas , que terminaron a principios de 1886 con la unión de Birmania al Imperio Indio Británico . A diferencia de las regiones con mayoría birmana (Birmania ministerial) administradas directamente por un gobernador, los estados montañosos ( Taungdan Daytha , en birmano), y en particular las zonas fronterizas (zonas fronterizas ) siguen siendo autónomos: no se incluyen ni los principados de Karen ni los de Karenni en la colonia y ambos conservan sus derechos consuetudinarios. Como resultado, los Karen están cooperando con los británicos. Algunos, como los cipayos indios, se alistaron en las tropas auxiliares y jugaron un papel decisivo en el aplastamiento de las rebeliones que estallaron en la Baja Birmania en 1886 y, más tarde, contra la liderada por Saya San en 1932 ; Alentados tanto por los misioneros como por los ocupantes que les dan instrucciones de asegurar las áreas forestales que pretenden explotar, muchos están regresando a las llanuras de la Baja Birmania y Tenasserim de las que habían huido durante las guerras entre Myanmar y Tailandia. Expertos en tala y conducción de elefantes, encontraron allí nuevos recursos y desempeñaron el papel de intermediarios en el comercio de teca que la apertura del puerto de Moulmein hizo florecer.
Un cierto número asistió a los colegios dirigidos por los bautistas, de los cuales el de Yangon ( Rangún ) fundó en 1875 y que será bautizado como "The Karen College", ya que muchos serán educados allí. “Se podría decir que los Karen disfrutaron de un breve respiro durante el período del dominio británico”, dice la KNU en su Karen Story.
Estas circunstancias tienen el efecto de ensanchar aún más el abismo que durante mucho tiempo separó a los birmanos de los karens y que quizás habría contribuido a reducir el desarrollo de los medios de comunicación y al fortalecimiento de los vínculos económicos entre las colinas y las llanuras ; al menos esa será la opinión de posguerra del Director de la FAA (Administración de Áreas de Fronteras), HNC Stevenson. Ya en 1881 se fundó la Asociación Nacional Karen, especialmente por conversos al cristianismo, que considera que la occidentalización es un factor favorable para mejorar el nivel de vida, el desarrollo personal y la unificación nacional.
En abril de 1937 , la autonomía de Birmania, separada del Imperio indio, resultó en el establecimiento de un sistema legislativo bicameral: de los 132 miembros de la cámara baja, 12 fueron elegidos por los karen, pero estos tímidos intentos de integrarse en los pueblos de Birmania que nunca fueron - incluso si sufrieron de su soberanía - serán aniquilados por la invasión japonesa y el acceso a la independencia de la Unión de Birmania.
A diferencia de los separatistas de Birmania dirigidos por Aung San , que erróneamente ven el ejército japonés como un aliado que los libere del yugo británico, el karens lado abrumadoramente con el Inglés y son víctimas de las atrocidades cometidas en 1942 por el Ejército Nacional de Birmania. , que echa una mano al invasor, hasta su disolución.
Después de la guerra, mientras comenzaban las negociaciones entre birmanos e ingleses, los Karen exigieron la creación de un estado autónomo de Karen de Gran Bretaña, luego los primeros gobernantes de Myanmar, Aung San, luego U Nu .
En octubre de 1945 tuvo lugar una gran reunión de karen en Yangon (Rangún); en agosto de 1946, una misión de buenos oficios dirigida por Saw Ba Gyi fue a Londres y fracasó, el gobierno británico se negó a separar el futuro de los Karen del de los birmanos. La Unión Nacional Karen ( Unión Nacional Karen) fundada en febrero de 1947 ahora reclama un estado independiente de Birmania, pero un miembro de la Commonwealth , incluidas todas las áreas donde los Karen son mayoría, que incluye parte de los Estados Federados de Irrawaddy y el Costa de Tenasserim. La Conferencia de Panglong, que se prepara unos días después para la organización del futuro Myanmar reuniendo a Aung San, presidente del gobierno interino de Birmania, y las minorías étnicas - donde están presentes cuatro observadores Karen - se adhiere a los principios generales de un Estado El gobierno federal y una administración autónoma de las regiones fronterizas, mientras se preparan para las elecciones a la Asamblea Constituyente donde las minorías están subrepresentadas: de los 255 escaños, solo 45 se reservaron para todas las regiones fronterizas. Entonces, KNU y Karennis boicotean las elecciones. Sin embargo, los desacuerdos conducen a una división en la KNU: miembros a favor de la creación de un estado autónomo dentro de la Unión, separados para crear la KYO (Organización Juvenil Karen) con Mahu Ba Khaing a la cabeza. la mayoría, fiel a Saw Ba Gyi, exigió un estado fuera de la Unión y creó una milicia armada en julio de 1947 , el KNDO, futuro KNLA ( Ejército Karen de Liberación Nacional ). El 24 de septiembre de 1947, en vísperas de la independencia de Myanmar , la Constitución estableció un sistema parlamentario y un federalismo limitado reconociendo la existencia de un estado de Kachin , un estado de Karenni, rebautizado en octubre de 1951 como "Kayah" , por el nombre del grupo étnico mayoritario. , y de un estado Shan , teniendo los dos últimos el derecho a separarse después de diez años; no contempla la existencia de un estado Karen o un estado Mon, con el pretexto de que no existían antes de la colonización. Una Cámara Alta representa las nacionalidades: de 125 escaños, 25 van al estado de Shan, 24 a Karen, 12 al estado de Kachin, 8 a Chin y 3 al estado de Karenni.
Amenazas de marginación en TailandiaEn la primera parte del XX ° siglo, la situación de los Karen tiende a deteriorarse. Las zonas fronterizas, perdiendo su interés estratégico y económico, son desatendidas por los soberanos tailandeses, mientras la población aumenta. Esto da como resultado el empobrecimiento en el noroeste, especialmente desde el reinado de Chulalongkorn- Rama V (1876-1916), el Reino refuerza su centralización al colocar a las minorías étnicas bajo administración directa. Todos los funcionarios locales por encima de la aldea son funcionarios del gobierno que dependen de Bangkok . Sin duda la gente de Karen central, especialmente los budistas pwos, se asimilan, adoptan el idioma tailandés y contraen matrimonios mixtos, pero la mayoría de los que viven en las aldeas remotas del noroeste rechazan el poder de los funcionarios extranjeros exigiendo impuestos y el establecimiento de una administración moderna. . Se producen disturbios que también afectan a los campesinos tailandeses; los aldeanos huyen de sus aldeas y se refugian en la selva.
A estos problemas se suma una política nacionalista que exalta a la Nación Tailandesa y reduce a todas las minorías étnicas llamadas globalmente ชาว เขา / chao kǎo, es decir tribus de las colinas ("tribus de las colinas") a una imagen estereotipada de tribus primitivas, hostiles y opio. produciendo .
Esta política no cambió hasta la década de 1960. Para hacer retroceder el peligro comunista en las fronteras, hecho más preocupante por la situación en Vietnam , y para preservar los recursos naturales, en particular los bosques, dañados por la agricultura tradicional de tala y quema , la agricultura tailandesa El gobierno está tomando medidas principalmente a favor de los hmong y otras minorías que cultivan opio, pero cuyos efectos también benefician a los karen.
Los gobernantes karen que no han obtenido satisfacción legal pronto, como otras minorías étnicas en Myanmar, cambiarán a la lucha armada por su estado, al que llaman Kawthoolei . Las múltiples insurrecciones que estallaron en todo el país inicialmente favorecieron su acción, pero la toma del poder por parte de los militares se tornó en su desventaja.
KNDO se levanta en agosto de 1948 junto con los nacionalistas MNDO Mon. En Nochebuena, el ataque con granadas de las fuerzas policiales auxiliares en varias iglesias en la División Magway dejó más de 80 muertos, los batallones Karen y un batallón de fusileros Kachin del ejército birmano desertaron y se unieron al KNDO En los primeros meses de 1949 , la rebelión ocupó todo el estado de Kayah, el sur del estado de Shan, las zonas fronterizas de Karen, la provincia de Irrawaddy, las localidades de Thaton , Taunggyi y amenaza a Yangon con la toma de Insein, muy cerca. Mandalay también está en manos del KNDO durante un mes. El Jefe de Estado Mayor del Ejército Birmano, General Smith-Dun, de origen Karen, es destituido de su cargo y reemplazado por el General Ne Win (31-01-49) quien reduce el número de tropas auxiliares de las minorías, ahora consideradas inseguras. A pesar de otras revueltas, las de los Kachin, grupos comunistas, ex guerrilleros antijaponeses, el Poder finalmente se hizo con el control de la situación, aunque a principios de la década de 1950 el KNDO aún controlaba regiones del delta , el este de Sittang y Tenasserim. La creación de un estado Karen en septiembre de 1952 no responde a las demandas de la KNU, porque no se trata de las comunidades particularmente numerosas del delta (de las cuales los últimos rebeldes no serán expulsados hasta 1971 ). Con la ayuda de la KNU nació en 1956 una organización de combate Karenni, la KNPP Sin embargo, algunas personas que viven en áreas no controladas por las áreas KNU se alinean y el nuevo Estado Karen es ocupado por el ejército en 1954 . El gobierno del general Ne Win, que tomó el poder en 1962, promulgó leyes centralizadoras que abolieron la poca autonomía disponible para las minorías y la Constitución de 1973 solo legalizó el reinado de los militares.
Para luchar contra la omnipotencia de la junta gobernante y su ejército, la KNU, bajo el liderazgo del general Bo Mya , forjó alianzas con otros grupos combatientes.
En 1975 y 1976 , dos conferencias, que reunieron a minorías étnicas unidas tanto contra la junta birmana como contra la progresión de la rebelión armada del Partido Comunista, exigieron la restauración de la democracia, la creación de una nueva Unión de Nacionalidades basada en la autodeterminación. y reafirmar la necesidad de continuar la lucha armada fundando el NDF (Frente Nacional Democrático). El gobierno de Ne Win, que nacionaliza los principales sectores de la economía y sofoca toda libertad de expresión, intenta en vano debilitar estos movimientos mediante el establecimiento de un sistema socialista.
En la década 1984-1994, la KNU, punta de lanza de la lucha armada contra la junta, continuó su política de apertura en un intento de fortalecerse, pero el ejército birmano controlaba cada vez más territorios. Por otro lado, Tailandia, que hasta entonces permitió voluntariamente que las rebeliones establecieran sus bases de retaguardia en su territorio y se hizo de la vista gorda ante el suministro de armas contra la madera de teca, metales y piedras preciosas, se acercó a Myanmar en la década de 1990 para pedir información política y razones económicas y solo permite campos de refugiados civiles estrictamente supervisados. El ejército está ganando terreno, requisando a los aldeanos en las áreas ocupadas como porteadores y miembros de la carretera, utilizando la intimidación y la violencia para obtener información. La concesión de áreas de tala a Tailandia, que resulta en la construcción de carreteras resistentes a los monzones, así como el sobrevuelo de las concesiones por parte de la fuerza aérea tailandesa, facilita la vigilancia de las áreas fronterizas donde se concentra la resistencia Karen.
Los acontecimientos del 8-8-88 llevaron al acercamiento entre combatientes étnicos y varios movimientos de oposición birmanos, en particular estudiantes y monjes budistas, que en noviembre de 1988 formaron la DAB (Alianza Democrática de Birmania), presidida por el general Bo Mya con el objetivo de de establecer un gobierno democrático y un estado genuinamente federal, objetivos especificados en los acuerdos de Manerplaw en julio de 1992: los estados federales que componen Myanmar estarían dotados de poderes administrativos, judiciales y legislativos; el Ejército quedaría bajo la autoridad de un gobierno democrático. A finales de 1988, principios de 1989, el NDF, con 25.000 efectivos, aún controlaba gran parte de la frontera. Pero también fue el momento en que la creciente represión del ejército provocó una ola de refugiados étnicos y políticos hacia Tailandia que no ha cesado desde entonces.
En los años siguientes, la omnipotencia de la junta y la supremacía del ejército debilitó al KNU y favoreció las diferencias entre los combatientes. Se implementa la estrategia anti-guerrilla conocida como las cuatro erradicaciones : consiste en privar a la rebelión de información, alimentos, reclutamiento, financiamiento. La presencia militar birmana se siente aún más a medida que la lucha contra la rebelión se suma a la vigilancia de un gasoducto que conecta el Golfo de Martaban y Tailandia a su paso por territorio Karen, construido por las empresas francesas TotalFinaElf , American Unocal , Thai PTTEP y MOGE. , Empresa nacional birmana entre 1995 y 1999 en condiciones que probablemente conduzcan a nuevas violaciones de los derechos humanos.
El gobierno decide en 1993 una tregua unilateral, invitando a los grupos que luchan a deponer las armas; al año siguiente, la Organización Karen Budista Democrática (DBKO ), una rama divergente de la KNU, criticó las posiciones extremistas de los líderes cristianos y firmó un acuerdo con el Poder. Con su apoyo, el Ejército tomó en enero de 1995 , Manerplaw , la “capital” de la KNU; las tropas de Karen, arrinconadas en las fronteras, pierden el control del comercio con Tailandia, en particular la teca y el antimonio sobre los que gravaban impuestos, fuente de ingresos.
Una nueva ofensiva de 100.000 efectivos en 1997 resultó en que el Ejército controlara toda la frontera. El KNPP, que hasta entonces ocupaba la mitad oriental del estado de Kayah, abandonó la lucha armada y firmó un alto el fuego en 1999 . En enero de 2004 , Bo Myo firmó un Acuerdo de Caballeros con el Primer Ministro, General Khin Nyunt, que preveía el cese de las hostilidades, pero este último fue pronto destituido de su cargo y continuó la lucha contra la guerrilla. El Ejército lanza operaciones contra zonas negras móviles, cerradas a los extranjeros y sujetas a toque de queda, donde la mayoría de la población se refugia periódicamente en la selva para evitar represalias, salvo que ganen, más además, los campamentos de refugiados en Tailandia que ahora forman como un Rosario a lo largo de la frontera.
La última gran ofensiva KNU tuvo lugar en marzo-abril de 2006 en el este de la División de Bago y el norte del estado de Karen. Dado que sus posiciones se han debilitado aún más, en 2007 una brigada firmó un alto el fuego por separado con la junta birmana; dice que está dispuesto a entablar negociaciones en terreno neutral bajo los auspicios de Tailandia, pero propuestas de este tipo siempre han fracasado en el requisito previo establecido por el Ejército del depósito de armas. Además, el asesinato en febrero de 2008 del secretario general de la KNU, Pa Doo Mahn Sha, Pwo and Buddhist, que favoreció la unidad interna de la organización, dominada por Christian Sgaws, corre el riesgo de agravar las tensiones y la disidencia. Las persistentes acciones guerrilleras y la naturaleza dictatorial del régimen de Nay Pyi Daw alimentan un clima de terror en los focos de resistencia a lo largo de la frontera en los estados de Kayah y Karen.
El cambio de régimen en Myanmar en 2011 llevó a la firma de acuerdos de alto el fuego entre el gobierno birmano y funcionarios de KNU el 12 de enero de 2012 en Hpa-An . Están confirmados por el Acuerdo Nacional de Cesación del Fuego entre el gobierno y ocho grupos insurgentes, incluido el KNU. Sin embargo, los Karen son muy escépticos del nuevo gobierno y del nuevo gobierno. Los prejuicios raciales de los birmanos, las declaraciones de Aung San Suu Kyi sobre las minorías, que consideran demasiado vagas, los incitan a estar atentos hasta que puedan contar con la plena autonomía. En las áreas liberadas a lo largo de la frontera tailandesa, los jóvenes combatientes continúan entrenándose. El envío en marzo de 2018 de cuatrocientos soldados para construir una carretera que conectara dos bases militares en el distrito de Papun en poder de la KNU provocó algunos enfrentamientos que terminaron cuando el ejército abandonó temporalmente su proyecto y retiró sus tropas.
Los karen viven hoy en día condiciones de vida muy diferentes según su lugar de residencia: áreas ocupadas por el ejército birmano, pueblos de montaña, en el lado tailandés o birmano, campos de refugiados, diáspora.
En el norte del estado de Karen (distrito de Papun), la lucha continuó hasta 2011 contra el KNU, liderado conjuntamente por el ejército y el DBKA, que se ha convertido en su aliado. El fuego de mortero, el alistamiento y el trabajo forzoso, la extorsión de tierras y alimentos son la suerte cotidiana de muchos aldeanos. Algunos se refugian en la selva, cruzan la frontera; los demás se agrupan en nuevos pueblos construidos desde cero. El SPDC puede así controlar estas poblaciones y alistarse en las milicias locales. Incluso si algunos de estos pueblos ofrecen servicios de salud y alfabetización, la mayoría de las reubicaciones van acompañadas de un deterioro de las condiciones de vida: muchos campesinos, ahora sin tierra, trabajan por salarios de pobreza en granjas que caen bajo el peso de la pobreza. de caucho o sésamo . En términos de seguridad, las condiciones mejoraron después de los acuerdos de alto el fuego de 2011 .
Los soldados birmanos son menos numerosos y su presencia menos onerosa. En las áreas donde los combatientes de Karen están atrincherados y donde viven alrededor de un millón de Karen, la KNU ha establecido una administración paralela que organiza algunos servicios de salud y educación en particular. La recaudación de impuestos sobre el comercio transfronterizo con Tailandia sigue siendo la principal fuente de ingresos, a la que se suman las donaciones de las comunidades de expatriados.
A partir de 1984, se establecieron campamentos de refugiados en Tailandia a lo largo de la frontera para decenas de miles de personas. En julio de 2007, según el Comité de Refugiados de Karen, unas 140.000 personas en siete campamentos principales vivían con el apoyo financiero de la Unión Europea , los Estados Unidos, la ayuda básica del Consorcio de la Frontera de Tailandia y Birmania y los servicios organizados por varias ONG en el campos de la higiene, la salud y la educación. La calidad de los equipos y servicios, las limitaciones varían de un campamento a otro, en particular el derecho o la prohibición de salir y, por lo tanto, de encontrar trabajo en Tailandia. El campamento de Mae La, a unos sesenta kilómetros de Mae Sot , es el mejor equipado. Con el paso de los años, existe un gran riesgo de convertir a estos refugiados en prisioneros de su condición asistida; sin embargo, habiendo sufrido las mismas penurias infligidas por el mismo enemigo, desarrollan sentimientos de solidaridad que fortalecen su identidad nacional, especialmente porque los niños pueden aprender Sgaw Karen allí y la bandera nacional y los himnos se celebran allí, debido a la presencia de la KNU.
La mayoría de los karen viven en la sociedad birmana, en el delta del Irrawaddy y en las grandes ciudades, Rangún , Mandalay , Pa-An , Moulmein . Muchos son apolíticos o rechazan los métodos y objetivos de la KNU La mayoría no ha conocido la violencia y la inseguridad, algunos han ascendido en la escala social, pero muchos de ellos, campesinos, pescadores, pequeños comerciantes comparten el destino de los birmanos desfavorecidos, con quienes pueden mantener relaciones amistosas. Sin embargo, continúan teniendo un fuerte sentido de identidad y pertenencia a una minoría nacional. Es difícil saber si son víctimas de discriminación. Parece que pueden llegar, salvo en la carrera militar, a altos niveles en muchos campos, siempre que no expresen oposición política, pero la situación de los birmanos no es muy diferente. Los karen son víctimas de la injusticia a la hora de conseguir un empleo, pero a ellos mismos les resulta difícil dar la causa; discriminación étnica y / o corrupción y clientelismo? Frente a un poder que no está dispuesto a difundir las lenguas y culturas minoritarias, diversas organizaciones, la mayoría de las veces religiosas (pero también existe una Asociación Literaria y Cultural laica) desempeñan un papel fundamental. La Convención Bautista Karen es particularmente activa. Ciertamente el proselitismo es su objetivo fundamental, pero es en sus trece escuelas bíblicas y seminarios, así como en sus campamentos de verano, donde el pueblo karen aprendió su historia y su idioma, principalmente el sgaw. La principal de estas instituciones, KBTS, se encuentra en Insein, en las afueras de Yangon. Ya sean budistas o cristianos, estas asociaciones ayudan a fortalecer los vínculos entre Karens y a mantener o fortalecer su identidad.
Las lenguas karenicas pertenecen a la rama tibetano-birmana de las lenguas sino-tibetanas ; estaban más o menos influenciados por las lenguas circundantes, el birmano , el tailandés o el mon . Su diversidad en términos de fonética y léxico es lo suficientemente marcada como para provocar incomprensión entre muchos de ellos. Este es el caso, por ejemplo, entre Western Pwo y Eastern Pwo. La dispersión geográfica, la ausencia de organización política supraaldeana, los obstáculos históricos para la constitución de una unidad nacional han impedido el surgimiento de una lengua unificada, fenómeno característico de muchas minorías étnicas. Debido a la cantidad de usuarios, el sgaw es el idioma más hablado, entendido por varios pwos, en el que "la nación Karen" habla, lucha, defiende su cultura. Un himno nacional, un texto en la bandera de Karen fue escrito en Sgaw. Hay varios sitios web en este idioma.
Sólo se escriben Sgaw y Pwo. Dos sistemas fueron creados en el XIX ° siglo. Una llamada "escritura monástica", basada en la escritura mon, fue desarrollada por los monasterios budistas que continúan enseñándola, especialmente en el estado de Karen; el otro "guión de misión", basado en el alfabeto birmano, es utilizado por los Pwo occidentales y los Sgaw. Fue desarrollado en 1840 por un misionero norteamericano Bautista, el D r Jonathan Wade, que publicó un diccionario Inglés-Karen en 1883. En 1841, D r Masson lanza mensual, el Hsar De Ghaw que sólo desaparecerá con la invasión japonesa. Los católicos karen de Tailandia utilizan un alfabeto romano adaptado por misioneros franceses en la década de 1950.
Finalmente, la secta Leikei, que tiene unos veinte mil seguidores, usa un guión particular llamado "rascado de pollo", probablemente desarrollado por el fundador de la secta en el siglo XIX . Aunque se presenta complacientemente como "auténticamente Karen", su funcionamiento está ciertamente inspirado en el guión Mon.
La religiosidad, incluso el misticismo, ocupa un lugar importante entre los karen. Originalmente exclusivamente animistas, los pueblos karennicos sufrieron el proselitismo de muchas religiones, comenzando por el budismo. Aunque no existen estadísticas fiables y la afiliación religiosa es objeto de luchas de poder (el animismo no es reconocido como religión en Tailandia y ambos países siguen una política de asimilación por religión), podemos estimar en un 15% animistas o tradicionalistas, 15 a 20 % de cristianos de todas las creencias, siendo el resto budistas. Sin embargo, muchas personas karen que se declaran de religión “oficial” practican el animismo en la intimidad de sus familias. Si las diversas corrientes protestantes tienden a demonizar las prácticas animistas, el budismo coexiste fácilmente con las creencias tradicionales.
La religión "original" de Karen es el animismo. Este término general designa un cuerpo de representaciones y prácticas mágico-religiosas cuyo eje central es la relación con el mundo de los espíritus que habitan el mundo natural: árboles, fuentes, rocas, etc. El hombre debe tratar constantemente con estas entidades que pueden resultar más o menos bien intencionadas. Algunos, los Tamokra se alimentan de K'la , la energía vital, que provoca enfermedades e incluso la muerte. Los niños pequeños, las mujeres que se levantan de los pañales o los ancianos se consideran especialmente vulnerables. Otros espíritus pueden convertirse en aliados, incluso en deidades protectoras. Se dice que algunas personas, que podrían denominarse chamanes, tienen un don específico para comunicarse y hacer negocios con estas entidades. Sin embargo, todos nutren una relación diaria con el mundo espiritual mediante el respeto de los tabúes o la práctica de sacrificios específicos. Las lenguas karennicas esconden un rico vocabulario que permite diferenciar una decena de conceptos diferentes que los etnógrafos occidentales han traducido incorrectamente como “alma” o “espíritu”. Por lo tanto, la B'gha es el alma de la familia y es el tema de un rito anual durante el cual la familia se reúne en torno a una fiesta para alimentarla. Los animistas Karen también utilizan prácticas adivinatorias y geománticas que pueden recordar el Feng Shui chino, lo que permite, por ejemplo, definir la ubicación y orientación de una nueva casa.
El Leikei la religión , también conocido como Ariya , tiene alrededor de diez mil seguidores en la llanura de Hpa'an y en el campamento de refugiados de Mae La. Anteriormente perseguidos por el poder de Birmania, este culto sincretista fundada en XIX XX mezcla de elementos de animismo, el cristianismo y Budismo. Confidencial a pesar del proselitismo de sus seguidores, el Leikei reconoce una divinidad fundamental simbolizada por un sol con doce rayos y llamada Ariya , un término sánscrito tomado del budismo. Mesiánica y milenaria, esta religión ha producido una abundante literatura escrita en un alfabeto indígena llamado "rascado de gallina". Este culto se divide en diferentes sectas en competencia.
El Talaku es también una forma de sincretismo, de origen probablemente mucho más antiguo que el Hpu Chai , el gurú actual es el duodécimo del linaje. Se basa esencialmente en el respeto a la Tradición e implica la prohibición del consumo de carne de origen nacional. Una de las prácticas rituales características de este culto consiste en un viaje iniciático que simboliza los sucesivos estados del alma humana. La capital espiritual de los Talaku se encuentra en el pueblo de Lae Tong Ku, al sur de Um Phang. Un reino de Karen Talaku habría existido en la región antes de ser absorbido por Tailandia bajo el reinado de Rama V.
Los seguidores de estos dos cultos son fácilmente reconocibles por su moño atado en la frente, un peinado tradicional karen. Los karens cristianos o budistas a menudo se refieren a estos dos cultos como "los verdaderos karens".
Budismo Theravada tiene poco a poco entre la gente de las llanuras del XIX ° siglo. Ampliamente alentado (si no impuesto) por los poderes centrales, también es una herramienta para la asimilación de las minorías étnicas. El proselitismo sigue siendo relevante hoy en día, y la difusión del Dharma se considera una buena acción. En el lado birmano, el budismo es un factor de división política; los cristianos, por razones históricas, han predominado en gran medida entre las élites de la KNU. Esta competencia resultó en la creación de una facción disidente dentro del movimiento rebelde, el DKBA ( Ejército Budista Democrático Karen ).
Hoy en día hay tantas iglesias diferentes entre los karen como misioneros : bautistas y adventistas (estadounidenses), presbiterianos , anglicanos , católicos . Según los primeros misioneros (Judson) su conversión habría sido facilitada por algunos de sus mitos que ofrecen una historia original cercana a la del Génesis . Otro mito, probablemente popularizado durante el episodio de la conversión de Ko Tha Byu por D r Judson en 1828, dice que el viejo, Y'wa, Dios creador, vivía con su hijo en septiembre, cada uno representando a 'uno de los principales étnica local actual grupos: el mayor, el Karen, un birmano, un tailandés ... y el menor de los hermanos, el " Putiwa ", o hermano pequeño blanco. Y'wa, antes de regresar a sus tierras celestiales, dejó a cada uno un libro de Conocimiento que les permitió fundar una civilización y un reino. Por desgracia, el Karen, trabajador pero no muy inteligente, perdió este Libro Dorado del Conocimiento (" Li Htoo Li Htie "), lo que explica por qué nunca logró fundar un reino tan bien como sus hermanos birmanos o tailandeses. El mito termina con la profecía del futuro regreso de los Putiwa quienes traerían de vuelta el Libro y así permitirían a los Karen obtener la independencia (o soberanía). Cabe señalar que este mito no es exclusivo de los Karen (también se encuentra entre los Kachin) y que es muy probable que haya sido objeto de manipulación por parte de los misioneros cristianos. Durante el XX ° siglo, este mito ha contribuido en gran medida al desarrollo de una serie de reclamaciones mística-religiosa, todos fuertemente teñida de milenarismo y el nacionalismo. También explica que la difusión de la religión se ha asociado sistemáticamente con la educación escolar, estando el conocimiento místico y técnico íntimamente entrelazado en la cultura tradicionalista. Esto tuvo la consecuencia de que un número significativo de conversos que habían pasado por escuelas misioneras accedieron a funciones oficiales en la administración colonial británica, lo que obviamente les ganó un resentimiento significativo por parte de la población birmana que consideraba a las minorías étnicas como semi-animales (ver la uso de cantidades reservadas para animales de dos patas).
Los cultos cristianos han participado en gran medida en la aculturación de los karen. Además, las diversas sectas protestantes, en gran parte financiadas desde el exterior, están envueltas en una feroz competencia. Parece que el catolicismo está un poco mejor inculturado. Pascal Koo Thwe, padaung cristiano católico, cuenta en su autobiografía que durante una partida lejana, celebramos tanto una misa de acción de gracias como ritos destinados a evitar que el viajero que abandona su tierra natal sea descuidado por su yaula , su sombra desde abajo .
El contexto karen es propicio para el surgimiento de corrientes milenarias: la opresión de la que son objeto, la esperanza decepcionada de soberanía, el bajo nivel de educación, la permeación de mitos y profecías escatológicas, que son de origen indígena, budista (el advenimiento de Ariya) o cristiano (el advenimiento del Reino y el regreso de Jesús) de origen. Estas diferentes profecías se superponen y se mezclan fácilmente en un clima de misticismo y credulidad. Todos estos elementos contribuyen al surgimiento de eventos con una fuerte connotación milenaria. El más espectacular fue sin duda la aparición del Ejército de Dios, un grupo de inspiración evangélica dirigido por dos gemelos de nueve años, Johnny y Luther Htoo, nacidos en 1995 en Tenasserim, tras la destrucción de las aldeas Karen por el Tatmadaw como parte de la construcción del oleoducto que conecta los campos costa afuera del Golfo de Martaban con la ciudad tailandesa de Kanchanaburi por parte del petrolero francés Total. Este dramático episodio termina con la matanza de 55 civiles por Karen IX TH el ERN División de Tailandia en 2000.
Los Karens tienen una abundante tradición oral, lamentablemente muy poco estudiada, designados en Karen S'kaw con el nombre de Hta sei hta la . Este término también incluye los mitos fundadores, cuentos, epopeyas, profecías.
El hta o poema ocupa un lugar importante en esta tradición: es el medio de expresión solemne al que recurre la comunidad para abordar temas de discusión de importancia social esencial, demasiado controvertidos o delicados para ser debatidos en el lenguaje común. Considerado como el discurso auténtico de los antepasados de la antigüedad , no puede, por tanto, ser impugnado. Parece ser la única forma poética practicada y juega un papel de regulador social. Todos, hombres o mujeres, pueden memorizar tantas cosas como puedan para expresar sus opiniones en la forma adecuada, cuando las circunstancias lo requieran. Sus temas son muy variados. También puede evocar el pasado de servidumbre del pueblo karen bajo los reinos birmanos como quejas, reclamos o el comportamiento reprobable de tal o cual cosa. Dicho o cantado, utiliza diversos procedimientos estilísticos, metáforas, alegorías, paralelos, coplas que permiten cierta libertad de interpretación, y en ello refleja la mentalidad karen que se resiste a expresar sin rodeos opiniones o sentimientos personales, actitud que expone a desaprobación, incluso rechazo. También puede ser un poema de amor que se abordó en el pasado al plantar o cosechar arroz, incluso hoy durante una ceremonia y en cartas enviadas a la amada; su estilo evita una declaración demasiado directa, pero puede hacerla lo suficientemente enigmática como para que el destinatario recurra a sus amigos o mayores para su elucidación. Nosotros, los Padaung , escribe P. Khoo Thwe, oponiendo su etnia a otras, "no somos un pueblo muy sutil, hablamos sin rodeos, por eso estas canciones no fueron muy difíciles de decodificar. Por ejemplo.: " Quiero atraviesa la puerta dorada y adora las dos pagodas. ¿Serías tan amable de dejarme entrar? " . Esa fue una de las fórmulas aceptables".
Otra manifestación cultural, de origen Pwo, es la danza Dong . La asociación de los htas y el dong habría tenido originalmente una función de cohesión social: el maestro del dong escribía un hta cantado y bailado para expresar las acciones reprobables de un miembro de la comunidad, incluso del jefe de la aldea. para tomar nota de su culpa. Durante el período pacífico de mi infancia, la danza dong jugó un papel importante en el mantenimiento de las reglas socioculturales de la comunidad , explica una mujer de 64 años que vive en el campo de refugiados de Mae La. El ce dong mong yo o el estilo de danza tradicional desapareció. dando a luz alrededor de los años sesenta a una nueva forma con un ritmo más vivo, pero derivado del Sah luh plung dong de los animistas karen, la cultura yin kye mu dong o dong, todavía muy viva. A partir de 1962, el nuevo poder de Ne Win quiso hacer de ella, como la China maoísta , una herramienta propagandística que ensalzara los méritos del socialismo birmano , pero los karen se apropiaron de esta danza. Según Stern y Stern, a finales de los años sesenta es la expresión del orgullo de un pueblo o de una región , afición artística que da lugar a concursos entre pueblos, asociados principalmente al Año Nuevo Karen. Hoy, en las comunidades de exiliados, expresa y fortalece la conciencia de los diferentes Karens de pertenecer a una misma nación, pudiendo los grupos de bailarines reunir a Sgaws y Pwos, animistas, budistas o cristianos. Aunque derivan de las danzas clásicas birmanas por sus gestos, se distinguen por una mayor libertad de movimiento y una mayor vivacidad en los pasos. Los grupos de danza a los que Heather MacLachlan asistió en 2002 en el campamento de Mae Khong Kho estaban compuestos por doce hombres y doce mujeres, mientras que en los años sesenta generalmente solo había bailarinas.
Los instrumentos musicales también son fuertes marcadores de identidad: el gwei , un cuerno de cuerno de búfalo, y el klo , un enorme tambor de bronce hecho con cera perdida, aparecen en la bandera nacional (ist). Usados en funerales y bodas, sus sonidos podrían transmitirse por millas para llamar a la comunidad a unirse. Desafortunadamente saqueados por anticuarios, se han convertido en objetos de rareza. Hecho de aleaciones de oro y plata entre los Padaungs, decorado con figuritas de ranas, consideradas genios tutelares, emite sonidos que se asemejan a croar y juega el papel de intermediario entre los hombres y los espíritus de la Naturaleza. Todo el mundo está dotado de un nombre como el de un ser humano; factores de fertilidad y prosperidad, estos tambores-ranas o tambores del deseo resuenan tanto para hacer llover como durante un nacimiento, un matrimonio o una muerte.
El arpa de inspiración birmana (" Tena ") a menudo acompaña la recitación de epopeyas. El arpa de bambú se usaba comúnmente en los rituales de cortejo.
Desde los años setenta han surgido muchos estilos musicales a expensas de la Tradición, inspirados en el gospel cristiano, el rock, el country americano o el folk tailandés.
Mucha gente karen vive en ciudades. Los usos y tradiciones se mantienen intactos solo en aldeas relativamente aisladas.
La unidad socioeconómica básica es el núcleo familiar monógamo , que vive en gran parte en la autarquía . Bajo un mismo techo viven los cónyuges, sus hijos y en ocasiones los abuelos, generalmente maternos. El hábitat es uxorilocal, una familia preferentemente alojada en el barrio o en la aldea de los padres de la esposa. Este es un uso, no una regla, la ubicación de los campos puede ser más determinante. El hecho de que el joven novio, mientras espera un nuevo hogar, se quede con los padres de su esposa, y no al revés (pero los Padaung son una excepción), llevó a que los Karen fueran clasificados por un tiempo entre las sociedades matrilineales . opinión reforzada por el papel predominante que desempeñó entre los pwos la mujer más anciana de la familia en la organización del culto de los Ancestros. Pero el niño no pertenece a la línea materna más que a la del padre; la herencia es más o menos justa, los bienes muebles van a los hijos que se han mudado (por lo tanto a los hijos en general), la casa y la tierra a los que quedan (las hijas y sus maridos, la mayoría de las veces). La concepción de la familia, el modo de descendencia son bastante similares a los de los países occidentales, como a los de los pueblos vecinos, birmanos, mon, tailandeses.
Asimismo, el pueblo tiene el mismo aspecto que los de sus vecinos. En su cabecera, el hi hki está dotado de un poder socio-religioso, que generalmente se transmite de padres a hijos y se remonta a una de las familias fundadoras del pueblo. Es el intercesor entre la comunidad del pueblo y el espíritu protector del territorio, responsable de la organización de los ritos agrarios. Para resolver las disputas de la vida diaria, puede obtener ayuda de una especie de Consejo de Ancianos.
Tradicionalmente, no hay apellidos y es costumbre llamar a alguien el padre de ... o la madre de ... seguido del primer nombre de su hijo o hija (mayor): Tha Su mo para la madre de Tha sabía , Tha Su Pa para el padre Tha Su , e o no tiene hijos Marido ... o mujer ... También hablaremos con alguien antes de su nombre con un título (Maestro, Profesor) o un término de relación (Abuela, Tío, Sobrina ...) que no necesariamente corresponde a un parentesco, sino que puede ser elegido según la edad respectiva de los interlocutores, uso común de muchos otros pueblos de la región.
El arroz y el bambú son la base de la vida cotidiana. Los karen son ante todo agricultores, pescadores y madereros, cuya habilidad para liderar elefantes es reconocida. Uno de sus cuentos les atribuye un origen humano, es decir, la relación privilegiada que tienen con este animal. En las llanuras y valles aluviales, los campos de arroz generalmente permiten dos cosechas anuales, mientras que el cultivo de roza y quema todavía se practica en las áreas montañosas. Para consumo personal y venta en los mercados locales, las familias cultivan una amplia variedad de verduras y tabaco, cuyas plantas también se utilizan para proteger el arroz de las plagas. Crían aves de corral, cerdos, a veces uno o más búfalos según sus posibilidades. Su dieta consiste en arroz, verduras, frutas, plantas y pequeños animales de la selva, complementados con chile, nya-u , ngape birmano, pasta de pescado fermentada o curry preparado con diversas especias. Ciertos insectos a la parrilla, avispas jóvenes y chafer, orugas verdes, ciertas variedades de cigarras también son platos populares de ciertos grupos étnicos. Como los birmanos y los indios, los karen consumen vino de arroz y mastican nuez de betel .
Las casas, generalmente levantadas sobre pilotes, están hechas completamente de bambú y cubiertas con hojas. La sala o salas se abren a una galería a la que se accede por una escalera exterior; la planta baja sirve de galpón y refugio para los animales. Las casas de teca más ricas una vez construidas, cuyo precio es prohibitivo hoy; el metal corrugado o el fibrocemento, aunque poco adaptado al clima, puede reemplazar el techo de paja por razones de prestigio.
Las prendas de algodón tradicionalmente tejidas a mano tienen un corte similar para hombres y mujeres, aunque se distinguen por su longitud, colores, adornos; Consisten principalmente en una túnica, hsé plô para los hombres, hsé mô htou para las mujeres y un taparrabos, té kou , ceñido a la cintura, más largo para las mujeres ni kou , uno y otro de varios colores, adornado con líneas o bandas horizontales bordadas . Estos, pero a veces también los hombres, pueden usar turbantes de colores. Otros adornos femeninos, collares de perlas de colores o semillas de lágrimas de Job , aretes, brazaletes a veces hechos de monedas. Las jóvenes están vestidas antes de la boda con un vestido largo blanco. Por supuesto, existen variantes específicas para los distintos grupos subétnicos, razón por la cual los birmanos o europeos les han dado nombres debido al color dominante de su ropa: el rojo domina de hecho entre los karennis ( ni significa rojo en birmano). ), negro o azul oscuro entre los Pa-os, pero el blanco no es característico de ningún grupo. A los hombres padaung les gusta usar pantalones que los distinguen de los birmanos, según P. Khoo Thwe describiendo a su abuelo: “Siempre usaba un turbante a rayas blancas y negras, pantalones holgados, un hwan seng (camisa sin cuello) y un birmano negro túnica ” . C'est aussi dans cette seule ethnie que certaines femmes portent ces anneaux de cou, "longues tiges faites d'un alliage d'argent, de laiton et d'or, enroulées plusieurs fois autour du cou, d'où le terme de femmes -girafes dont les ont affublées les étrangers et qu'elles considèrent comme péjoratifs. Contrairement à une idée reçue, ces colliers peuvent être ôtés sans dommage, le cou n'étant pas étiré, mais le paraissant du fait du creusement des épaules ; c' est le cas de beaucoup de femmes âgées que les Padaungs christianisés appellent les ex-anges de cuivre . D'autre part, cet ornement est réservé aux filles nées un jour considéré comme propice, le premier anneau étant posé vers cinq ans, puis rallongé avec el crecimiento.
El uso de estos atuendos varía de una región a otra: una tradición muy viva en la que simbolizan una nacionalidad (probablemente más en Myanmar que en Tailandia), ropa reservada en otros lugares para celebraciones y ceremonias o elementos simples del folclore instrumentalizados por los poderes fácticos. Mucha gente karen lleva ahora longyi birmano o ropa occidental, jeans, camisetas ... No es raro que las generaciones más jóvenes mezclen tradición y modernidad.