En el contexto de la filosofía analítica , el monismo es la tesis de que realmente hay un solo ser individual cuya coexistencia con cualquier otra cosa es imposible. En este sentido, afirma la unidad individual, sin división alguna, de todo lo que existe, y excluye la posibilidad misma de una existencia separada.
El monismo de tipo "analítico" no es una tesis científica sobre las cosas y la forma en que deben contarse, sino una concepción metafísica sobre su modo de ser. Para los filósofos monistas de la corriente analítica, solo hay, y puede haber, un solo individuo que existe por sí mismo. Todo lo que creemos erróneamente que existe por separado es solo una modificación, un aspecto o un subproducto de ese individuo.
Desde el trabajo de Terence Horgan, Matjaž Potrč y Jonathan Schaffer en la década de 2000, que hizo posible renovar y formalizar los conceptos del monismo, esta visión unitaria del mundo ha experimentado un resurgimiento del interés por la filosofía analítica.
Aunque también implica la idea de una unidad sustancial del mundo, el monismo oyó el sentido analítico no debe confundirse con el monismo clásico como fue definido por Christian Wolff en el XVIII ° siglo y que hoy es calificado como "monismo sustancia" ( monismo sustancia ) por los autores de la corriente analítica. En efecto, la afirmación clásica de la unidad sustancial de las cosas, compartida tanto por los filósofos materialistas como por quienes defienden una concepción espiritualista de la realidad, es perfectamente compatible con la afirmación de que realmente hay un gran número de cosas, cosas separadas. La unidad entonces considerada no es la que establece la existencia de "una sola cosa", sino la que establece la existencia de "un solo tipo de cosas", es decir, la de una única gran categoría. De entidades que pueden incluir todas categorías de entidades existentes (por ejemplo, desde una perspectiva materialista, la categoría "materia" incluye todas las categorías de cosas existentes). Ahora bien, en su sentido analítico, el monismo es una tesis más fuerte y radical que esta, ya que afirma la unidad individual ("una cosa") de todo lo que existe real o fundamentalmente.
La afirmación de la unidad individual del ser se encuentra desde la Antigüedad, en el Parménides de Platón o en el neoplatonismo , por ejemplo. Pero es sólo en el contexto de la filosofía británica que constituye un tema sometido al análisis lógico, en particular con Francis Herbert Bradley y Bernard Bosanquet . Al final del XIX ° siglo y principios del XX ° siglo, estos dos filósofos son los principales representantes del idealismo británico , de pensamiento inspirado por el idealismo absoluto de Hegel y el espiritualismo de Hermann Lotze . Con John McTaggart anunciaron la filosofía analítica menos por su doctrina y metodología comunes que por la oposición que suscitaron entre los filósofos analíticos de la primera generación, Bertrand Russell y George Edward Moore . Los primeros desarrollos de la filosofía analítica proceden de hecho de una crítica del idealismo filosófico, asociada con una crítica más específica del monismo de Bradley y Bosanquet. En estos dos autores, el monismo adquiere una nueva forma: la realidad ya no es una totalidad identificable con el pensamiento o el espíritu, como en Hegel, sino una unidad inexpresable que trasciende el pensamiento mismo.
Después de haber trabajado extensamente en la obra de Hegel , cuyo idealismo absoluto lo inspiró, FH Bradley publicó en 1893 su obra principal: Apariencia y realidad . En esta obra de metafísica afirma que no hay nada propiamente hablando real excepto el Absoluto mismo: todo, excepto el Absoluto, es apariencia o ilusión. Bradley desarrolla en este sentido una concepción de la realidad donde las relaciones aparentes entre las cosas no tienen consistencia real y simplemente corresponden a aspectos diferenciados por el pensamiento de un mismo ser de orden espiritual o psíquico, de ahí que todas nuestras experiencias provengan. La experiencia del Absoluto, de tipo místico, se alcanza cuando manifiesta esta totalidad indiferenciada, es decir, esta unidad espiritual indivisible. Pero el pensamiento divide la unidad de esta experiencia en múltiples aspectos que se malinterpretan como cosas o propiedades independientes. Además, el Absoluto no puede, por su parte, mantener una relación epistémica u ontológica con ningún pensamiento. De hecho, tiene tres propiedades que prohíben estos dos tipos de relación:
A las objeciones basadas en la innegable observación de la diversidad de fenómenos, Bradley propone considerar una experiencia preconceptual inmediata y primitiva que, antes de ser distinguida por el pensamiento, se presenta siempre como una unidad. Pero para él esto es solo una analogía porque, a diferencia de la experiencia preconceptual, el Absoluto trasciende el pensamiento mismo por su nivel de conciencia, y todo, incluido el pensamiento conceptual, está integrado en él. Esta idea del Absoluto como la única verdadera realidad sedujo durante el XX ° siglo una serie de filósofos recomendación india de Vedanta .
A diferencia de Bradley, Bernard Bosanquet no ve ninguna discontinuidad entre la experiencia ordinaria y la experiencia absoluta. Gracias a la inmanencia del principio de no contradicción en nuestra vida, podemos partir de cualquier experiencia y terminar con la experiencia absoluta. Pero como Bradley, afirma que el universo (o el Absoluto) es el único individuo. En El valor y el destino del individuo , colección de conferencias publicadas en 1913, presenta la demostración, luego muestra que el individuo finito no puede cumplir su destino como una unidad separada, sino solo como un miembro del universo. La mente humana, que tiene tanto la finitud como el Absoluto (como un fragmento del universo), tiene una existencia finita en el espacio y el tiempo, y una naturaleza infinita y eterna, marcada por la presencia en él del " espíritu del Todo ". .
La doctrina de las relaciones internasLa distinción entre relaciones internas y externas es una tesis central de la filosofía de Bradley . Le permite argumentar a favor de una concepción monista de la realidad al revelar las aporías de una concepción pluralista del mundo. Una relación interna es un tipo de relación que se establece sobre los objetos en virtud de sus propiedades intrínsecas, es decir, las características que los describen o definen. Por tanto, una relación entre dos objetos es interna si las propiedades intrínsecas de estos dos objetos resuelven la cuestión de su relación. Por ejemplo, la relación "ser del mismo color que" es una relación interna porque, para cualquier par de objetos, sus propiedades intrínsecas regulan la cuestión de saber si estos dos objetos son del mismo color. Por otro lado, las relaciones espaciales o temporales como "estar entre" son externas, porque ningún conocimiento de las propiedades de los objetos considerados en sus relaciones espaciales permite resolver la cuestión de su relación. Por ejemplo, un conocimiento completo de las características de x , y y z no establece si x se encuentra entre y y z , si son objetos puramente físicos (como moléculas de agua) o d 'objetos más abstractos y convencionales (como mares o océanos). Ahora bien, en la medida en que es sólo porque existen relaciones externas que el mundo puede "dividirse" en entidades distintas y contables, el cuestionamiento de Bradley de la existencia de este segundo tipo de relación lleva lógicamente a cuestionar la idea de que realmente existen distintas y contables. entidades.
La “ doctrina de las relaciones internas ”, que afirma la existencia sólo de relaciones internas ligadas a propiedades intrínsecas, constituye así el principal argumento del monismo de tipo analítico. En su versión simplificada, este argumento se estructura de la siguiente manera:
Siendo la primera premisa el consenso, sin embargo, debe presentarse un nuevo argumento para demostrar la segunda premisa, y es con este fin que Bradley expone y desarrolla la paradoja de la regresión infinita de las relaciones externas.
El argumento de la regresión infinitaEn su libro Appearence and Reality de 1893 , Bradley presenta toda una serie de argumentos a favor del monismo. Sin embargo, solo uno de ellos captó la atención de la primera generación de filósofos analíticos, Bertrand Russell y George Edward Moore . Se presenta en forma de paradoja asociada a la tesis de las relaciones externas. Si, de hecho, una relación tuviera una existencia propia independiente de los términos que conecta, como se supone en el caso de relaciones consideradas externas, entonces se necesitaría una relación adicional para dar cuenta de la conexión entre esta relación y los términos que 'se conectan, y así ad infinitum . En estas condiciones, ya no es posible justificar la existencia de una relación, ni concebir su base. En la medida de lo posible, no podríamos llegar a una relación que permitiera fundamentar todas las relaciones externas antes consideradas.
Para Bradley, la paradoja de la regresión infinita no solo cuestiona la existencia de relaciones externas, sino también la de relaciones internas, aunque privilegió la crítica de la tesis externalista, asociada tanto a él como a sus oponentes (Russell y Moore) a la idea de que existen entidades independientes concebibles de forma aislada. Lo que Bradley rechaza resueltamente es la idea misma de una existencia separada, no solo para los objetos, sino también para las propiedades de los objetos. Las relaciones son para él la consecuencia de las operaciones del pensamiento que dividen la realidad para poder integrarla en representaciones . La impresión de un mundo que consta de una multiplicidad de objetos y propiedades interrelacionados es sólo el resultado de este proceso mental; considerada en sí misma, la realidad es una, es en este sentido un "Absoluto", indivisible e inalterable.
En la filosofía analítica actual, la llamada regresión de “Bradley” está asociada con una serie de argumentos o problemas planteados que no caen estrictamente dentro del argumento de la regresión infinita. Esto es así con la cuestión de qué unifica las propiedades, o con la cuestión de en qué consiste precisamente una relación, qué la hace conectar.
La crítica por Bertrand Russell y GE Moore del idealismo de Bradley y su supuesta doctrina de las relaciones internas es uno de los aspectos más destacados del nacimiento de la filosofía analítica en el comienzo del XX ° siglo. Durante este período, dio lugar a un debate entre monistas y pluralistas sobre una serie de cuestiones teóricas que en general podrían reducirse a la siguiente pregunta: "¿Las relaciones son internas o externas?" ". Si son internos, es decir, si un término no puede captarse en sí mismo independientemente de sus relaciones con otros, el universo forma un todo único (tesis monista); si son externos, es decir, si son independientes de la naturaleza de los términos que conectan, el universo no es más que una suma de partes independientes (tesis pluralista). En la tradición monista representada por Bradley, la única relación que posee alguna forma de existencia es la relación interna del todo y de las partes, porque es la única que permite concebir la distinción fundamental entre realidad (uno) y apariencia (múltiple). .
Mientras que GE Moore dirige la mayor parte de sus críticas contra las tesis idealistas, que lo llevarán a una defensa del " sentido común ", Russell ataca principalmente las tesis del monismo "neohegeliano" y los aspectos lógicos del idealismo incompatibles con las matemáticas. Es su trabajo de tesis sobre la filosofía de Leibniz , publicado en 1900 bajo el título La filosofía de Leibniz , lo que le da la oportunidad de establecer el vínculo entre una tradición filosófica monista y una lógica clásica de relaciones, que se remonta a Aristóteles , que él considera erróneo e incompatible con las matemáticas y con el lenguaje ordinario. En esta tesis, Russell sostiene que Leibniz, fiel en esto a Aristóteles, sacrificó las ricas intuiciones pluralistas de su monadismo para recuperar una visión monista del mundo según la cual las verdaderas relaciones son las relaciones internas entre las diversas manifestaciones de la realidad y la realidad. en sí mismo concebido como un Todo.
La filosofía tradicional siempre ha tendido, según Russell, a negar la realidad de las relaciones como tales, por falta de una lógica adecuada. Todos los filósofos se habrían apoyado incluso en una concepción "internalista" de las relaciones, interpretándolas como propiedades pertenecientes a los términos mismos (los relata ) o como propiedades del Todo del que forman parte los relata (para las versiones más radicales). .monismo). La lógica "neohegeliana" de Bradley es, por tanto, sólo una exageración idealista de esta tendencia a rechazar la realidad de las relaciones. Sin embargo, necesitamos una teoría de relaciones que pueda dar cuenta de relaciones asimétricas como A> B , que juegan un papel considerable en matemáticas como en nuestras representaciones comunes. La filosofía debe, por tanto, renunciar a cualquier concepción monista ya cualquier lógica que reduzca las relaciones a propiedades, y desarrollar una concepción pluralista y una lógica adecuada que constituyan juntas lo que Russell llama " atomismo lógico ", la primera corriente histórica de la filosofía analítica.
La afirmación de la unidad individual del ser constituye la tesis más simple, radical y contraintuitiva del monismo contemporáneo. Central en la teoría metafísica de "Blobject" es en el modelo Geometrodinámica de la primera formulación física de John Wheeler .
El modelo geodinámico del universoLa geodinámica del físico John Wheeler es un programa teórico que propone construir la física reconociendo solo el espacio-tiempo . El punto de partida es interpretar la teoría de la relatividad general como una descripción geométrica del espacio-tiempo que ayuda a explicar no solo la gravitación universal , sino todo lo que existe físicamente. Sobre esta base, la geodinámica de Wheeler prevé también reducir la electrodinámica (física de los campos electromagnéticos) y la física de partículas elementales a una descripción geométrica del espacio-tiempo, sin reconocer la existencia de ningún objeto adicional.
El supuesto subyacente detrás de esta teoría físico-matemática es que toda la materia es fundamentalmente idéntica al continuo espacio-tiempo de cuatro dimensiones y sus propiedades geométricas. Para Wheeler, las partículas o los campos que parecen moverse en el espacio deben entenderse como propiedades del propio espacio-tiempo que describen notablemente su curvatura. Wheeler resume su programa para la geometrización de la materia:
“(1) una pequeña curvatura en una región del espacio describe un campo gravitacional; (2) en otra parte, una geometría ondulada de diferente curvatura describe un campo electromagnético; (3) una región de fuerte curvatura describe una concentración de carga y masa-energía que se mueve como una partícula ".Por tanto, las partículas y los campos no son entidades adicionales al “tejido” del espacio-tiempo, como en la actual representación de una masa colocada sobre un tejido que deforma, sino el tejido mismo, en tanto que tenga determinadas propiedades geométricas. Esta posición se califica como " super-sustancialismo ", en contraste con el sustancialismo, porque postula un universo donde el espacio-tiempo tetradimensional es la única sustancia existente (a diferencia del espacio tridimensional absoluto en la física de Newton ).
La teoría del "Blobject"La teoría de "Blobject", o "blobjectivism" (del inglés blob , que designa un ser indistinto, fusionado con el término objeto ), es una concepción estrictamente monista de la realidad propuesta por Terence Horgan y Matjaž Potrč al final de los años. 2000 que recientemente renovó el interés por el monismo entre los filósofos analíticos. Esta teoría se puede resumir en algunas tesis importantes:
El principal argumento a favor de esta teoría es el siguiente:
La teoría del Blobject en sí misma no implica ninguna determinación de la naturaleza de lo que existe. La única realidad puede ser material según un enfoque realista , mental según un enfoque idealista o neutral. Las versiones materialistas o neutrales de esta teoría identificarán a este individuo con el cosmos tal como es aprehendido en las ciencias físicas, lo que corresponde en particular al punto de vista de Horgan y Potrč.
Esta forma radical de monismo pretende ser compatible con la idea de que las afirmaciones comunes pueden ser verdaderas, aunque parecen implicar la existencia de una multitud de cosas. Las dos principales opciones que se plantean para justificar esta idea son la “teoría de la correspondencia indirecta” (entre realidad y lenguaje) de Horgan y Potrč, que enfatiza la gran diversidad de contextos de significado, y la teoría de los verificadores, de Jonathan Schaffer . Según esta última opción, existe un único verificador que es el mundo mismo.
La tesis de la existencia de un solo ser fundamental permite conciliar el monismo con la experiencia ordinaria de un mundo plural, así como con la representación científica habitual del mundo. Corresponde a una forma “moderada” de monismo, donde la afirmación de la unidad fundamental de la realidad permanece compatible con la de una existencia múltiple de las cosas.
La teoría del orden implícitoLa teoría del orden implícito es una conjetura de inspiración monista sobre la naturaleza de la realidad. Desarrollado originalmente por el físico estadounidense David Bohm en la década de 1970 para explicar ciertas paradojas de la física cuántica dentro de un marco de comprensión más amplio que lo que había sido su teoría de ondas piloto , es retomado por varios investigadores como Basil Hiley , Karl Pribram o Paavo Pylkkänen . así como de ciertos autores como Michael Talbot o David Peat (en un registro más místico). Según esta teoría, una sola realidad subyace profundamente al universo, y el mundo múltiple que percibimos con nuestros sentidos es solo una apariencia.
La misma noción de orden implícito enfatiza la primacía de la estructura y el proceso sobre los objetos individuales. El término “implícito” califica una realidad en la que cada parte está en contacto con las demás. Cada fragmento de realidad contiene información sobre cada uno de los otros fragmentos, de modo que cada elemento del mundo se refiere a la estructura del universo como un todo. El orden implícito, que está oculto, produce el "orden explícito" que percibimos con nuestros sentidos e instrumentos: orden de espacio y tiempo, de separación y distancia. El orden explícito es ilusorio en el sentido de que los innumerables elementos que lo componen son solo perspectivas diferentes sobre la misma realidad y deben ser considerados en términos de totalidad, de acuerdo con un enfoque holístico por el cual los "individuos" son considerados como "sub-totalidades". ni realmente separados ni realmente independientes. Las propias partículas elementales y el conjunto de objetos tienen, por tanto, sólo un grado limitado de individualidad.
La teoría del orden implícito presenta una imagen del universo donde la realidad propiamente dicha constituye un todo indiviso, concentrado en un punto. Todo, de hecho, se junta en una perfecta unidad en el origen de todas las cosas. El máximo de realidad se concede a la unidad inherente al todo, mientras que apenas se concede una existencia "derivada" y "relativa" de las partes del todo. El orden implícito es un principio dinámico subyacente que incluye en su proceso la totalidad de las cosas, pero que no se reduce a ella. Las entidades que normalmente se consideran físicas, como los átomos o las partículas subatómicas, y las entidades abstractas, como los estados cuánticos , constituyen tanto partes de esta totalidad como una aproximación del principio único.
Este modelo no solo es especulativo sino que también tiene un carácter explicativo en física. Por ejemplo, en relación con el fenómeno del entrelazamiento cuántico , se supone que explica que dos partículas procedentes de un mismo sistema mantienen su relación incluso a distancias muy grandes.
El monismo moderado de SchafferFue durante la década de 2000 que el filósofo australiano Jonathan Schaffer desarrolló rigurosamente una metafísica monista teóricamente compatible con la existencia de objetos ordinarios y partículas físicas, pero que solo consideraba un único individuo u "objeto concreto" básico ( objeto concreto básico ). Para Schaffer, el único objeto concreto fundamental es el mundo, el universo o el cosmos, en otras palabras, el mayor todo existente. Sin embargo, como concepciones pluralistas de la realidad, reconoce la existencia de multitud de otras entidades individuales que constituyen tantos elementos que componen el mundo. Su tesis principal es la del carácter derivado de la existencia de las cosas de este individuo fundamental único. Si bien es cierto que podemos identificar en el mundo un gran número de realidades individuales, en particular aquellas que son reconocidas por la física, estas entidades existen, sin embargo, solo de manera derivada, extrayendo su realidad de su principio singular (el cosmos).
Como las versiones más clásicas y radicales del monismo ( Bosanquet , Bradley , Royce ), la teoría de Schaffer, que él mismo llama " monismo prioritario " (donde " prioridad " en inglés designa precedencia lógica y metafísica), implica la idea de que el Todo es lógica y ontológicamente anterior a sus partes y que constituye la única base de su existencia. Pero a diferencia de ellos, el monismo de Schaffer acepta la tesis de una existencia múltiple o plural dentro de la realidad (pluralismo). Esta tesis se hace necesaria incluso con la introducción del principio de anterioridad: las partes del Todo existen necesariamente para que el Todo pueda ser anterior a ellas. La idea de una existencia plural de las cosas corresponde tanto a la idea común que tenemos de ella como a la visión científica implícita del mundo.
La originalidad del monismo de Schaffer reside en particular en su sistema de fundamento de la existencia de las cosas. Se conviene en la filosofía analítica (desde incluso René Descartes ) pensar que los hechos concernientes a cosas complejas se fundan en los hechos concernientes a cosas más simples o más pequeñas, es decir, que las cosas y sus elementos están en una relación de constitución, de modo que el La existencia de lo compuesto se basa en la existencia de lo que lo compone (la existencia de una tabla, por ejemplo, implica la existencia de los átomos o moléculas que la componen, y no al revés). Sin embargo, Schaffer considera que es necesario invertir el sentido de esta relación y vislumbrar un sistema de cimentación que no vaya de abajo hacia arriba, partiendo de las partículas elementales, sino de arriba hacia abajo, partiendo de la base. todo el universo., del cosmos. Aunque no es el único ser existente, el cosmos es el único ser necesariamente existente, el único que no puede ser ignorado; por tanto, constituye el único fundamento de todo.
La tesis de la unidad individual de conciencia encaja en la problemática de la identidad personal , una de las cuestiones más difíciles e inquietantes que han surgido en el contexto de la filosofía analítica . Esta tesis es tan compatible con una comprensión holística como con una definición individualista de conciencia.
"Cosmopsiquismo"El "cosmopsiquismo" (un neologismo construido a partir de los términos "cosmos" y "psique" en el modelo de la palabra "panpsiquismo") es una forma de panpsiquismo sostenida hoy por filósofos de la corriente analítica como Itay Shani, Bernardo Kastrup y Philip Goff. , a veces en conexión con la religión ( Yujin Nagasawa ) o con la ecología profunda ( Freya Mathews ). En su sentido general, el panpsiquismo es una concepción metafísica del mundo según la cual la mente, o la conciencia, es una propiedad o aspecto fundamental del mundo que se presenta en todas partes. En su versión fuerte, el panpsiquismo describe la naturaleza misma de la realidad como de "orden psíquico", es decir, como:
Hoy, la tesis de una naturaleza propiamente mental de la realidad parece poco creíble, porque se acerca demasiado a una actitud antropomórfica , mientras que la de una naturaleza proto-mental de la realidad plantea la cuestión de cómo funciona la conciencia. Si, efectivamente, ciertas propiedades de la conciencia son fundamentales y sabemos introspectivamente qué es la conciencia misma, surge la pregunta de cómo los elementos fundamentales de la conciencia se combinan y evolucionan juntos para dar a luz lo que sabemos de una conciencia como la nuestra.
Entonces surgen dos tipos de respuesta a esta pregunta en el contexto del panpsiquismo:
La tesis “cosmopsiquista”, que corresponde al segundo tipo de respuesta, afirma así la existencia de una sola conciencia fundamental - el Cosmos - que subsume todas las experiencias psíquicas según un modelo de universo jerárquico donde descansa la existencia de cada elemento. el del sistema en el que participa. Es una tesis monista compatible con una forma de pluralismo, como el monismo de Jonathan Schaffer .
El "monopsiquismo"En 2004, en un libro titulado Yo soy tú , el filósofo Daniel Kolak propuso una teoría radical de la identidad personal que actualiza una tradición filosófica llamada " monopsiquismo ", originalmente atribuida por Leibniz a Averroes para calificar su tesis de la unidad individual del intelecto entre todos. hombres. Pour Daniel Kolak, il n'existe véritablement qu'une seule personne, c'est-à-dire un seul sujet conscient, quel que soit le temps considéré, et cette personne n'est autre que nous-même, ou chacun d' entre nosotros. Así como espontáneamente nos consideramos la misma persona que éramos en el pasado distante eludiendo nuestros recuerdos, y por lo tanto nuestra conciencia del momento, debemos aceptar la idea de que somos la misma persona que todos los demás. A lo que atribuimos existencia, aunque es posible que no seamos conscientes de esta identidad directamente. Lo que comúnmente interpretamos como los límites distintivos entre las conciencias individuales ( límites ) "no merecen la importancia metafísica que generalmente se les atribuye", porque estas son solo limitaciones cognitivas o fenomenológicas ( fronteras ) que limitan nuestra comprensión de quiénes somos a una esfera cerrada de conciencia. Este cierre cognitivo y fenomenológico es consecuencia del estado de separación física que existe entre los organismos conscientes, cada uno dotado de un cerebro y un sistema nervioso individualizados, pero no refleja la realidad de quiénes somos realmente como sujetos.
Daniel Kolak llama a su concepción de la identidad personal " Individualismo Abierto " porque, a diferencia del " Individualismo Cerrado" , no encierra la identidad personal dentro de los límites conocidos de la conciencia individual, y reconoce - a diferencia del "anti-individualismo" ( Individualismo Vacío ) - el existencia plena y completa de la persona. El individualismo cerrado corresponde en Kolak a la visión común, tradicional y espontánea de la identidad personal, compartida también por la gran mayoría de filósofos, mientras que el antiindividualismo sólo está representado, según él, por unos pocos filósofos que han optado por un relativista ( Robert Nozick ) o reduccionista ( Derek Parfit ) a esta cuestión. El enfoque reduccionista, en particular, hace que la identidad personal dependa de las relaciones de continuidad mental que surgen de nuestra actividad cerebral. En esta perspectiva, no hay yo capaz de asegurar la identidad personal, contrariamente a lo que supone nuestra creencia común, y es posible imaginar casos de supervivencia en los que la identidad de las personas sea perfectamente indeterminada (ficciones del "hombre ameba" y el astronauta "teleclonado", por ejemplo) o problemático (caso de una bisección completa del cerebro por callosotomía ). Por lo tanto, debemos revisar nuestras creencias sobre la identidad personal liberándonos de la ilusión de una identidad primitiva perfectamente determinada, lo que Derek Parfit llama “fetichismo del ego”. Esta ilusión nos ha llevado, según Parfit, a sobrevalorar nuestros propios intereses en detrimento de una actitud moral más justa, más impersonal.
Al igual que Parfit y los defensores de un enfoque reduccionista de la identidad personal, Kolak sostiene que es incorrecto creer que las personas y sus campos de conciencia son entidades cerradas cuya identidad se mantiene a lo largo del tiempo entre el nacimiento y la muerte en el curso de una existencia particular. Comparte con ellos la idea de que la opción de renunciar a la “concepción cerrada” de la identidad personal es una opción fundamental por las contradicciones que dicha concepción implica. Pero para él, el anti-individualismo corresponde a un enfoque nihilista ( Empty View ) de la identidad personal al que se debe preferir una concepción abierta ( Open View ). Es mejor optar por este último que por el primero porque, a un nivel de racionalidad equivalente, siempre es mejor optar por el punto de vista más acorde con nuestra visión común y habitual del mundo y de nosotros mismos. Lo mismo, en otras palabras, para el punto de vista más "conservador", más que para una concepción que cuestionaría todo lo que creemos firmemente que es verdad e importante (por ejemplo, la creencia de que existo y que soy la misma persona como estaba en el pasado). Otro motivo de pertenencia debería llevarnos, según Kolak, a adoptar la concepción abierta: en la medida en que reconoce la realidad de la existencia personal, se ofrece éticamente como una mejor alternativa al individualismo cerrado que lo que es el anti-individualismo, porque lo hace posible establecer “las bases metafísicas de una ética global” centrada en la persona.