La fiesta de Pedro Dom Juan o la fiesta de Pedro | |
Frontispicio del Festin de Pierre dibujado por Pierre Brissart y grabado por Jean Sauvé para la edición póstuma (1682) de las obras de Molière. La ilustración muestra a Dom Juan, Sganarelle y la estatua del Comendador (acto IV, escena 8). | |
Autor | Moliere |
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Amable | Comedia |
Nótese bien. hechos | 5 actos en prosa (27 escenas) |
Fechas de escritura | 1664-1665 |
Lugar de publicacion | París |
Fecha de lanzamiento | 1682 |
Fecha de creación en francés | 15 de febrero de 1665 |
Lugar de creación en francés | Gran Salón del Palais-Royal de París |
Compañía de teatro | Troupe of Monsieur, el único hermano del rey |
Director | Moliere |
Le Festin de Pierre es una comedia de Molière en cinco actos y en prosa, en la que la “Troupe of Mr. Unique Brother of the King ” ofreció quince representaciones triunfantes en febrero y marzo de 1665 en el teatro de la gran sala del Palais- Royal en París. Los primeros editores parisinos de la obra le dieron en 1682 el título Dom Juan ou le Festin de Pierre , bajo el cual se conoce desde entonces. También es conocida por el título corto Dom Juan (a veces escrito Don Juan ).
Anunciada e interpretada con el subtítulo L'Athée foudrivé , fue, después de las tragicomedias en verso de Dorimond (1658) y Villiers (1659), ambas tituladas Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal , la tercera adaptación francesa de la leyenda de Don Juan Tenorio , corrompido e impío castigado por el Cielo, a la que el español fraile Tirso de Molina había dado, treinta y cinco años antes, una primera forma dramática en el burlador de Sevilla y convidado de piedra ( el Abusador de Sevilla y convidado de piedra ) .
Muestra las últimas treinta y seis horas de la vida del joven Dom Juan Tenorio, "espíritu fuerte" y gran amante de las mujeres, flanqueado a lo largo de los cinco actos de Sganarelle , valet cobarde, glotón y aficionado a las disputas intelectuales. Provocador impenitente, Dom Juan no escapará a la venganza del Cielo, que lo castigará con el brazo de una estatua de piedra.
El espectáculo, donde se mezclan todos los registros, desde la farsa cómica a lo serio, incluso trágico, fue recibido con entusiasmo por el público parisino, pero fue objeto de un violento ataque en las semanas posteriores a las representaciones. Nunca se repetirá durante la vida de Molière y el texto no se imprimirá hasta diez años después de su muerte. Abandonada hasta mediados del XIX ° siglo a favor de la versión que los compañeros viuda y Molière había encargado a Thomas Corneille en 1676, la pieza fue pobremente representada por un siglo, hasta que en 1947 y 1953, Louis Jouvet entonces Jean Vilar redescubrió a el público general. Hoy, como Tartufo y Misántropo , se considera una de las obras maestras de Molière y de la dramaturgia clásica francesa.
El lugar único que ocupa, por su singularidad formal, en la producción de su autor, la singularidad de su historia, la fama de modernidad y complejidad que le han otorgado sus exegetas desde hace unos sesenta años (y de lo que atestigua un abundante bibliografía crítica), la importancia cada vez mayor que le atribuyen los currículos escolares y los libros de texto y, finalmente, la gran diversidad de la puesta en escena a la que ha dado lugar desde su redescubrimiento, hacen de esta comedia de escarmentada incredulidad uno de los avatares más fascinantes el mito de don Juan.
El 12 de mayo de 1664, en Versalles , Molière presentó a la corte una primera versión, en tres actos, de Tartufo . Luis XIV encontró la obra "muy entretenida", pero en las horas que siguieron, por razones de política religiosa, se vio obligado a prohibir las representaciones públicas. Seis meses después, tras haber intentado infructuosamente que el rey reconsiderara su decisión y se comprometiera a reestructurar su obra en cinco actos, Molière abordó un proyecto que le permitió volver al tema de la hipocresía y los falsos devotos: será la comedia de el Festin de Pierre .
Durante siete años, el público parisino ha podido ver tres espectáculos que llevan este título: una comedia ofrecida durante el año 1657 o al comienzo del siguiente por la Compañía del Rey de Italia en el escenario del Petit-Bourbon de París, y dos tragicomédies en verse, una de Nicolas Drouin, dit Dorimond , líder de la troupe Grande Mademoiselle , estrenada en Lyon en noviembre o diciembre de 1658, la otra de Claude Deschamps, dit De Villiers , actor de la Royal Troupe del ' Hôtel de Bourgogne , creado en agosto de 1659.
La primera versión dramática de la historia, sin duda muy antigua, del desenfreno castigado por una estatua de piedra que había invitado a cenar es la comedia de Tirso de Molina titulada El Burlador de Sevilla y combidado de piedra . La leyenda pasó entonces (o quizás incluso antes) a Italia, donde se puede encontrar en varios escenarios de la commedia dell'arte y donde fue adaptada en particular por Giacinto Andrea Cicognini (1606-1650) bajo el título Il Convitato di Pietra. , opera esemplare , tres actos en prosa.
Desde la publicación, en 1906, de La Légende Don Juan , por Georges Gendarme de Bévotte, se acepta generalmente que Molière solo conocía las versiones italiana y francesa (ver más abajo), y el estudio comparativo de los textos parece confirmar esta evaluación. Según el autor anónimo de Observations sur une comédie de Molière titulado Le Festin de Pierre , el propio Molière afirmó (como Villiers antes que él) que no había hecho más que "traducir esta obra del italiano y ponerla al francés", afirmación de que el Numerosos ya menudo textuales préstamos tomados de sus predecesores franceses, y en particular de Dorimond, son suficientes para ponerlos en perspectiva. El trabajo de Claude Bourqui sobre las fuentes de Molière también permite medir el alcance de los préstamos de otros autores, como Paul Scarron , Abbé de Boisrobert y su hermano Douville , Charles Sorel , Cyrano de Bergerac .
El público parisino descubre la historia de Don Juan con el espectáculo ofrecido por los italianos en 1657 o 1658, cuya existencia sólo se conoce por la referencia que le hará Villiers en la epístola dedicatoria y el aviso al lector. De su propia Fiesta de Pedro . No se sabe si se basó en el texto de Cicognini o en un lienzo.
Según una hipótesis planteada por Eugène Despois y Paul Mesnard en su comunicación de Dom Juan de Molière y desarrollada por Gendarme de Bévotte, las dos primeras versiones francesas serían “traducciones más o menos fieles” de la misma comedia en prosa del italiano Onofrio Giliberto di Solofra publicado en Nápoles en 1652, pero del cual no se ha encontrado copia. Muy pronto, con la oposición de los críticos italianos Arturo Farinelli y Benedetto Croce , esta hipótesis todavía es validada en general por los comentaristas franceses. Sin embargo, se basa únicamente en la negativa (o la incapacidad) de considerar la obra de Villiers como un plagio de Dorimond.
Le Festin de Pierre ou le Fils Criminal , una tragicomedia en cinco actos y en verso, fue estrenada en diciembre de 1658 por la compañía de Mademoiselle dirigida por Dorimond, ante los tribunales de Francia y Saboya reunidos en Lyon. A diferencia de los otros adaptadores franceses ( Villiers , Molière, Rosimond ), que, todos los actores como él, harán el papel de ayuda de cámara (filipino, Sganarelle, Carille), el autor aquí interpreta el de "dom Jouan".
Dorimond, de la cual es la primera obra dramática impresa, la publicó en enero de 1659, en una librería de Lyon, con una epístola dedicatoria al duque de Roquelaure, notorio incrédulo, pero calificado por Dorimond como "el modelo perfecto [de] virtud ”, en quien“ esta […] habitación ajena ”no pudo“ encontrar una protección más feliz ”. A la epístola le siguen seis piezas introductorias, una de las cuales, firmada "M. Du Périer", presenta a "dom Jouan" como "el favorito del más sabio de los reyes" , el joven Luis XIV.
La obra de Villiers se estrenó en el verano de 1659, en un París que la Corte había abandonado durante dos meses, yendo a Saint-Jean-de-Luz para celebrar las nupcias de Luis XIV y su prima Marie-Thérèse . Al informar sobre el espectáculo en su Royal Muse del 25 de agosto, el gazetier Charles Robinet califica de "encantador" y "entretenido" el "hermoso regalo" que "el espiritual De Villiers" ofrece a los parisinos:
"Este querido [= este banquete] entretenido, / Para tocarte una palabra, / Este banquete, digo, o este ecot, / Un poco negro y duro como una piedra, / Es el que el difunto Dom Pierre / Dom Jean su asesino, / Donde el pobre está al fin / Destrozado con un trueno / Por sus fechorías bajo tierra. "
La obra será impresa y puesta a la venta el próximo mes de octubre por el librero Charles de Sercy, con una larga epístola dedicatoria “A Monsieur de Corneille, à ses heures perdues”, y precedida de un aviso al lector en el que el autor lo justifica. publicación explicando que
“[Sus] compañeros, enamorados de este título de La fiesta de Pedro o del Hijo Criminal , después de haber visto todo París corriendo hacia la multitud para ver la representación de la misma por parte de los actores italianos, estaban convencidos de que si se ponía este tema en Francés para la inteligencia de los que no entienden el italiano [...], esto nos atraería a un gran número de los que no se apegan a esta regularidad tan buscada pero tan poco encontrada hasta ahora, y que, siempre que el El rostro de Dom Pierre y el de su caballo estaban bien hechos y bien proporcionados, el juego estaría en las reglas que piden. "
Aunque se lee en la portada de la impresión que la obra está "traducida del italiano al francés", parece, en su mayor parte, un plagio de Dorimond.
Nada indica que el Festin de Villiers se reanudara entre 1660 y 1665. Los libreros, en cualquier caso, no lo reimprimieron.
¿Cómo explicar la elección de este tema, ciertamente popular, pero poco a la manera de su autor? ¿Por qué dio lugar a un gran espectáculo de comedia?
Recientemente se ha observado que si Molière, que deseaba replicar a los detractores de su Tartufo y hacerlo ante el mayor número posible de espectadores, pensaba en utilizar esta leyenda "edificante", incluidos sus camaradas italianos (que jugaron cuatro días a semana en la misma sala del Palais-Royal) retomaron su versión casi todos los años con motivo del carnaval, es que varios de ellos (entre ellos Tiberio Fiorilli, conocido como Scaramouche , y su esposa) habían salido en el verano de 1664 en Italia, y que el camino estaba despejado en el Palais-Royal para un nuevo Festin de Pierre francés .
Luis XIV, habiendo prohibido a Molière representar a Le Tartuffe en público, el sacerdote Pierre Roullé mandó entregar al rey un panfleto escrito en su gloria en los primeros días de agosto de 1664: Le Roy glorieux au monde, o Luis XIV, el más glorioso de todos. los Roys del mundo -, en el que ataca a Molière con una violencia increíble. Molière respondió casi de inmediato con un " Premier placet au roi ", en el que desarrolló la idea de que "el deber de la comedia [es] corregir a los hombres entreteniéndolos" y que su "trabajo", por tanto, es "atacar los vicios de [su] siglo ”, comenzando por la hipocresía,“ una de las más comunes, más inconvenientes y más peligrosas ”. Creemos o no en la sinceridad de esta protesta virtuosa, tiene el mérito de colocar a Le Tartuffe en una perspectiva moral, incluso edificante.
No es así con Le Festin de Pierre . Cuando el programa sea objeto de una acusación extremadamente violenta de un tal Rochemont (ver más abajo), Molière no se defenderá y sus seguidores se contentarán con alegar inocencia y "honestidad", pero no moralidad. Lo que él "quiso hacer" al contar esta historia (voluntad de "provocar" o "denunciar"), cuáles fueron sus "intenciones" -críticas, satíricas, ideológicas o de otro tipo- sólo se puede deducir, por tanto, del texto mismo, de la el uso que ha hecho su autor de las fuentes o modelos (repetición, diversión, parodia, etc.), y el estudio detenido de los hechos inmediatamente contemporáneos.
Para los franceses de 1665, don Juan aún no era el personaje mítico en el que se convertiría en la época romántica, sino el héroe de una leyenda más o menos apologética que el público parisino descubrió en la versión cómica que la compañía italiana le dio siete años antes. en el escenario Petit-Bourbon.
A diferencia de lo que ocurrió con el carácter de Tartufo, ningún espectador o el lector de la XVII ª siglo ha hecho ningún acercamiento entre el "gran hombre malvado señor" y una contemporánea en particular. Algunos historiadores del XIX ° siglo, incluyendo Sainte-Beuve y Michelet , sin embargo, buscaron sus modelos o "claves", que esperaban encontrar en un noble particular, conocido por su moral y / u opiniones heterodoxas disolutos; Fueron citados así Armand de Borbón, Príncipe de Conti , el Secretario de Estado de Asuntos Exteriores Hugues de Lionne , su amigo el Duque de Saint-Aignan , el Cardenal de Retz , el Duque Enrique II de Guisa , Philippe Mancini , sobrino de Mazarin, el marqués de Vardes , Armand de Gramont , el conde de Guiche, Antonin Nompar de Caumont , futuro duque de Lauzun , y otros.
Ciertos autores modernos han subrayado el realismo con el que Molière habría retratado, en esta figura de aristócrata libertino, al representante de una casta que se negaba a dejarse domesticar en el marco de la corte de Luis XIV:
“Desde Bénichou hasta Guy Leclerc, todos los comentaristas han subrayado la objetividad histórica de tal cuadro: libertinaje, abuso de poder, indiferencia a cualquier deber social, e incluso a la mera existencia de los demás, tantos rasgos que delimitan con mucha precisión un determinado casta, en un momento preciso de su historia. "
Otros prefieren ver en este "caballero grande y gordo" con "abrigo bien dorado [y] peluca rubia y bien rizada" a un joven cortesano a la moda, inconstante y "libertino sin saber por qué":
“Molière aprovechó la oportunidad para sintonizar un héroe de origen extranjero con los intereses y gustos de la parte mundana de su audiencia. El gran señor español con criminal imprudencia, seductor por sorpresa, por violencia o por juramento incumplido, se presenta con las mejores galas de un cortesano francés, tan bien vestido […] como los pequeños marqueses que frecuentan los salones de las damas parisinas y cuya imagen Acaste pronto dibujaría haciendo su autorretrato en Le Misanthrope . "
En el aviso al lector que encabeza su obra, en 1659, Villiers subraya que sus compañeros de la Royal Troupe “se encapricharon con este título de Festin de Pierre ou le Fils Criminal , después de ver a todo París correr hacia la multitud para vea la representación que de él hacen los actores italianos ”. Al imprimir su propia adaptación en enero del mismo año, Dorimond ya ha elegido este título. Sin embargo, trabajando en un original italiano ( Il Convitato di Pietra ) o español ( Combidado de piedra ), él sabe muy bien que esto es una mala interpretación, en la que los dos significados que la palabra de invitados todavía se han confundido. La XVII ª siglo: los invitados y la fiesta . Todo, por tanto, parece apuntar a los actores italianos como los primeros autores, sin duda involuntarios, de este divertido y críptico título.
Un título que Dorimond entonces Villiers creyó justificar al nombrar a Dom Pierre el comandante padre de Amarille, su heroína, atacada por Dom Juan al comienzo de la obra. La fiesta se convierte así en aquella a la que Dom Pierre invita a su asesino, la fiesta ofrecida por Pierre. Molière no tuvo este cuidado. En su adaptación, el Comandante no solo no tiene nombre, sino que Elvira no es su hija, y "el título permanece, por así decirlo, en el aire, como para indicar inmediatamente que la obra pertenece a una tradición que el autor hace". No reclamar y relevarlo de lo que pueda tener extravagante ”.
Una cosa es cierta: nunca durante la vida de Molière y antes de la primera publicación de su obra en 1682, ningún autor la citó o mencionó bajo el título de Dom Juan , y no fue hasta Goldoni , en 1736, para ver un autor. la leyenda bajo el título de Don Giovanni .
Los predecesores franceses de Molière habían subtitulado su obra El hijo criminal , porque su héroe realmente hizo morir a su padre (“de dolor, arrepentimiento, rabia” en Dorimond, las consecuencias de un puñetazo en Villiers). El de Molière trata con desprecio las "amonestaciones" paternas, llega a desear la muerte del anciano, pero lejos de matarlo, le hace "derramar lágrimas de alegría", en el quinto acto, al anunciar su muerte a él. supuesta conversión. Por tanto, el Hijo Criminal no tendría ningún significado aquí. Un manojo de pistas concordantes sugiere que Molière lo reemplazó por El ateo Thundered , retomando el título de un guión italiano, L'Ateista fulminato , que trataba de la misma leyenda: 1) durante el año 1665, cuatro libreros sin escrúpulos, deseosos de explotar el éxito de la muestra del Palais-Royal y la curiosidad suscitada por la polémica que siguió, reeditó el texto de Dorimond con un nuevo título: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, tragicomedia , y sin indicar el nombre del autor; 2) es también este subtítulo el que retomará el comediante Rosimond , cuando en 1670 imprima su Nouveau Festin de Pierre ou l'Athée foudrillée, tragicomedia , creada el año anterior en el Théâtre du Marais ; 3) es todavía bajo este título y este subtítulo que una tropa provincial dará, en la segunda mitad de la década de 1660, su versión, indudablemente "modificada" del texto de Molière (ver más abajo); 4) finalmente podemos notar que en sus Observaciones sobre una comedia de Molière titulada Le Festin de Pierre , el Sieur de Rochemont evoca "un ateo abatido en apariencia [que] de hecho derriba y derriba todos los fundamentos de la religión", y que uno de sus oponentes observará que "las razones que se pueden dar para demostrar que la obra no es honesta son tan imaginarias y quiméricas como la impiedad de su atronador ateo ".
Para ofrecer a su público un espectáculo de carnaval, incluyendo máquinas y magníficos decorados embellecidos con seis cambios de vista, la compañía acordó gastos importantes, cuyos detalles se pueden leer en el "mercado de escenografía" pasado el 3 de diciembre de 1664 entre los actores. y dos pintores especializados en este tipo de encargos.
En los términos del contrato celebrado el 3 de diciembre de 1664 entre los actores de la tropa y los dos pintores especialistas a los que acudieron, estos últimos deberán entregar, en el plazo de seis semanas, los lienzos montados en los marcos que componen la "decoración "un espectáculo. Este plazo, si se había respetado (y estaba del lado de los actores), conducía a mediados de enero de 1665, es decir, en la segunda semana del largo carnaval parisino y diez días después de la última de veinticinco. actuaciones de La princesa de Elis . Y si Le Festin de Pierre se hubiera estrenado en esa fecha, también habría tenido veinticinco funciones, si no más. Pero, por razones desconocidas, se creó un mes después, el domingo 15 de febrero de 1665, el primero de los tres “días gordos” que marcaron el apogeo y el final de las celebraciones carnavalescas. Un carnaval que, este año, es particularmente pleno y efervescente, "uno de los más animados de la década".
El programa fue anunciado por carteles y por el “orador” de la compañía (el propio La Grange desde septiembre de 1664), que, en el inicio de las actuaciones anteriores, se anuncia la siguiente jugada. (Del 14 º ) del autor de Tartufo prohibido. También hubo, por primera vez, un artículo promocional en la historia que Muze de Jean Loret fechaba el día anterior. Excepcionalmente, si vamos a creer en el gazetier, los actores abrieron sus últimos ensayos a ciertos visitantes amistosos que probablemente superarán el recuerdo de los espectadores vacilantes.
El telón se abre sobre Molière-Sganarelle, quien, vestida con una "enagua de raso aurora", una "camisola de lona con revestimientos dorados" y un "jubón de raso con flor", presume ante el público las comodidades y virtudes del tabaco en polvo. Se cerrará en el mismo Sganarelle-Molière llorando su salario se fue. La Grange hace el papel de Dom Juan; el resto de la distribución es incierto.
A pesar de la dureza del tiempo (los ríos Sena y Bièvre están helados, París está bajo la nieve, las calles están aún más embarradas de lo habitual), el éxito es deslumbrante. Así lo atestiguan las recetas que menciona La Grange en su Registro: 1.830 libros en el momento de la creación (más que el estreno de L'École des femmes ); 2.045 libras el día 17 (martes de carnaval); 2390, cifra récord, el día 24, a pesar de una inundación mortal (los muertos se cuentan por decenas), la noche anterior. “En total, apunta Roger Duchêne, hasta el cierre de Semana Santa, quince representaciones ininterrumpidas con un ingreso medio de 1407 libras, frente a 891 para las primeras treinta y dos representaciones de L'École des femmes , y 611 para las veinticinco. De La princesa de Élide ".
No fue hasta la primera actuación de Tartuffe , en febrero de 1669, que se superaron estas cifras. Tales recetas sólo son posibles si suponemos que además del parterre, burgueses negros, lacayos y todo tipo de gente armada se apretujaban unos contra otros, las diecisiete cajas (reservadas, al menos por su precio, a "gente de condición"). ) y los asientos en el escenario y en el anfiteatro están ocupados.
La Grange no menciona en su registro ninguna presencia excepcional o ningún incidente particular durante las seis semanas de funcionamiento de la muestra, los historiadores generalmente coinciden en que Luis XIV no vio el Festin de Pierre de Molière. Pero las páginas del registro de los años 1664-1665 se completaron, con toda probabilidad, mucho más tarde y contienen varias lagunas y al menos dos importantes errores de fecha. En cuanto al Festin de Pierre , se contenta con indicar las fechas de las funciones, el monto de los recibos, la parte adeudada a cada actor y los pocos centavos pagados a los capuchinos , los bomberos de la época, que fueron traídos para intervenir diez veces (de quince representaciones), sin duda para apagar los incendios provocados por las llamas del infierno.
François Rey observa que Luis XIV participó en todos los espectáculos y vio todos los espectáculos que se dieron durante las seis semanas de carnaval, que apareció en los dos ballets bailados en el Palais-Royal y que fue de todos los bailes de la cancha. “¿Por qué, se pregunta el historiador, habría rehuido el último gran espectáculo de la temporada, un espectáculo que prometía ser excepcional y que había sido objeto de un anuncio casi oficial en La Muze historique de Loret? ¿Por qué de repente perdería el interés en una historia que sabemos que amaba? ¿Por qué, finalmente, se habría negado, por primera vez desde 1658, a ver una obra de su actor y autor favorito, una comedia que todo París sabía que debía constituir (o al menos contener) una respuesta a las acusaciones formuladas contra The ¿ Tartufo ? "
En su Carta sobre las observaciones de una comedia de S r de Molière titulada Le Festin de Pierre , Jean Donneau de Visé , después de haber bromeado sobre la dirección del misterioso “Sieur de Rochemont” al contar los vicios de Dom Juan, concluyó: “ No creo que tenga mucho que responder cuando digo, después del mayor monarca del mundo, que él [Dom Juan] no está siendo recompensado . "
Aparte de las Observaciones de Rochemont, publicadas a finales de abril, y las dos respuestas que suscitan (ver más adelante, “Querelle du Festin de Pierre ”), no hay testimonio directo sobre la recepción del espectáculo. Ningún escritor de cartas, ningún diarista, ningún memorialista evoca lo que parecerá a la posteridad posterior como un gran momento en la carrera de Molière, ni comenta lo que se considera hoy, con Le Tartuffe y Le Misanthrope , como una de sus tres obras maestras. Samuel Sorbière , Roger de Bussy-Rabutin , Saint-Évremond han elogiado a Le Tartuffe , pero no tienen una palabra para defender o al menos comentar una obra singular que un libelo ultra devoto denuncia inmediatamente como sacrilegio. No hay rastro de ninguna predicación, predicación o sermón de este tiempo, que implique a Molière, por su nombre o por alusión.
A finales de abril o en las primeras semanas de mayo, cuando las representaciones de la obra han cesado desde el 20 de marzo, se publica un folleto de 48 páginas, sobriamente titulado Observaciones sobre una comedia de Moliere, titulado Le Festin de Pierre . el librero Nicolas Pépingué. Se presenta como obra de un “Sieur de Rochemont”, cuya verdadera identidad sigue siendo un misterio hoy. Se trata de un ataque singularmente violento dirigido tanto a Le Tartuffe como a Le Festin de Pierre , cuyo autor (citado específicamente, lo cual es raro en las controversias teatrales de la época) es acusado de haber "criado en el teatro" el libertinaje, la impiedad y el ateísmo.
Este libelo termina con la evocación de los males que corren el riesgo de sobrevenir a Francia, según la creencia de la época, si el rey tolera el insulto así hecho a la religión:
“Solo se necesita un buen hombre, cuando tiene poder, para salvar un Reino; y sólo hace falta un ateo, cuando tiene malicia, para arruinarlo y perderlo. Inundaciones, pestilencias y hambrunas son las consecuencias del ateísmo, y a la hora de castigarlo, el Cielo recoge todas las plagas de su ira para hacer más ejemplar la castidad. "
Desde finales de julio, dos textos anónimos tomarán la defensa de Molière, destacando los excesos de este panfleto e incluso asegurando que "la mitad de París" dudaba de que el ateo Dom Juan mereciera el castigo que lo golpea.
En el lugar donde Rochemont, contando los “delitos con los que se llena la habitación”, evoca a “un pobre, al que damos limosna con la condición de negar a Dios”, una nota indica al margen: “En la primera representación. "De estas cuatro palabras, de las cuales no sabemos si son del autor o del librero-editor, siendo la mayoría de las otras notas marginales referencias a los textos citados por Rochemont, podemos concluir que la demanda de juramento hizo Sobre los pobres de dom Juan se eliminó de la segunda actuación. Pero las razones de la eliminación son difíciles de especificar. En todo caso, nada nos permite afirmar, como se ha hecho a menudo, que Molière, al mutilar esta escena, obedeció las órdenes de cualquier autoridad, religiosa o política, y menos que luego procedió a otros cambios encaminados a diluir su punto.
Es cierto, por otro lado, que la edición de 1682 presenta versiones "fuertemente censuradas" de las escenas I y II del acto III. Los editores y los censores, obviamente inspirados en el panfleto de Rochemont, hicieron recortes que terminaron por acabar con el credo matemático de Dom Juan - “Yo creo que dos y dos son cuatro […] y que cuatro y cuatro son ocho” - su negativa a creer en el cielo y el infierno, la creencia de Sganarelle en el brusco Monk y la solicitud de un juramento hecho a los pobres (véase la sección París, 1682).
El éxito de las Observaciones es tan deslumbrante como el del espectáculo. Hay más de veinte copias en las bibliotecas públicas de todo el mundo, las mismas copias divididas en media docena de ediciones o impresiones diferentes. Este éxito dio lugar a una "riña dentro de la riña", enfrentando a Pépingué a su colega Gabriel Quinet.
Es probable que fue después de la publicación del panfleto de Rochemont cuando un autor, que permaneció en el anonimato, compuso un soneto aún más violento en su expresión, pero "de una furia tan excesiva que fácilmente se podría creer que es menos grave que paródico". descarado ":
Todo París habla del crimen de Molière.
El tal dijo: sofocaría este libro infame.
El otro: le daría a este maestro sinvergüenza Algo
para divertirse con grandes golpes de estribo.
Que sea arrojado atado al fondo del río
Con todos estos impíos compañeros de Arlequín,
Que sea tratado en una palabra como un último sinvergüenza,
Que sus ojos estén privados de luz para siempre.
Todos estos diferentes males juntos recogieron
Porque su impiedad no sería suficiente;
Debería colocarse entre cuatro paredes;
Que sus aprobadores lo vean en este lugar,
Que un buitre le rasgue las entrañas día y noche,
Para mostrar a los impíos que se burlan de Dios.
Tales acusaciones, formuladas por un anónimo, podrían haber llevado a Molière a la hoguera, como había sido el caso, tres años antes, del poeta Claude Le Petit , condenado a ser quemado en la Place de Grève "por haber compuesto, escrito y imprime escritos impíos, detestables y abominables contra el honor de Dios y sus santos ”? Además de que Le Petit no disfrutaba de las mismas poderosas protecciones que Molière, los cargos en su contra eran mucho más graves que los de Rochemont. Sea como fuere, ningún historiador ha mencionado jamás tal amenaza para Molière.
François Rey, que enfatiza la singularidad de la acusación de Rochemont, sostiene que el espectáculo en el Palais-Royal no provocó ningún escándalo real y que los espectadores encontraron en este espectáculo de carnaval "un placer sin duda proporcionado por la gran salida. Del quinto acto, pero también por los decorados, por las máquinas, por los efectos pirotécnicos, por la actuación de los actores en determinadas escenas de puro virtuosismo, lingüístico o físico, como las del segundo acto. "
Esta no es la lectura que la mayoría de historiadores han hecho y siguen haciendo de este episodio. Así, apoyándose en el “testimonio” de Rochemont, Eugène Despois y Paul Mesnard son categóricos: “La obra, escriben, fue juzgada como irreligiosa, y quienes, con sinceridad o no, hicieron este juicio, se hicieron a sí mismos. Escuche: estos dos hechos son sin lugar a dudas. " Y no dudan a la conclusión de que la publicación de la difamación de Rochemont tuvo el efecto de la eliminación permanente de esta pieza del repertorio de la compañía: " Ya no sentíamos libres, ya sea para que la represente, o imprimirlo, al menos mientras viviera Molière. "
Los últimos editores de Molière en la colección Pléiade afirman igualmente que la escena de los Pobres despertó "la furia de los adversarios de Molière" .
El autor anónimo de la Carta sobre las observaciones (muy probablemente Donneau de Visé ) no teme sin embargo asegurar que Luis XIV no intervino para prohibir la obra: "Podría decir, sin embargo, que él [el Rey] sabía lo que era haciendo al dejar tocar el Festin de Pierre, que no quería que los Tartuffes tuvieran más autoridad que él en su Reino ” ( p. 30 ). Según el mismo autor, el rey habría respondido a los escandalizados por las impiedades de Dom Juan "que no se le recompensa" . Como señala Eugène Despois, “sea cual sea el valor de este comentario benévolo, es probable que no nos hubiéramos atrevido a atribuírselo al Rey, si no lo hubiera hecho. "
El 13 de junio, mientras los parisinos rompen las Observaciones y la pelea está en pleno apogeo, Luis XIV invita a su familia y a su corte al castillo de Saint-Germain-en-Laye, para una gran fiesta, casi improvisada, que durará hasta tarde en la noche. El duque de Saint-Aignan , organizador de las fiestas, apeló, para la parte teatral, a Molière y sus compañeros, que interpretarán La favorita , de Marie-Catherine Desjardins .
En el informe que hará de esta fiesta en la Gaceta del 20 de junio, Charles Robinet escribirá: “[Sus Majestades] fueron a dar un paseo por el parque y se dirigieron a este encantador jardín donde, estando toda la corte sentada, el Rey Troupe interpretó The Favourite , una comedia intercalada con interludios y entradas de ballet ”. Según François Rey, este título de "Troupe du Roi", que aparece aquí por primera vez en la documentación, y el carácter erróneo de la inscripción del 14 de agosto de 1665 en el Registro de La Grange, indican claramente que la "Troupe of Monsieur ”se convirtió el 14 de junio en“ The King's Troupe en el Palais-Royal ”, y esta decisión real parece estar estrechamente ligada a la controversia en torno al Festin de Pierre . Edric Caldicott y Georges Forestier confirman a su vez que “esta información [el artículo de la Gaceta] adelanta en dos meses la fecha del 14 de agosto habitualmente retenida (según el Registro de La Grange) para la promoción de la Compañía de Caballeros en el rango de la Tropa del Rey. "
A pesar del innegable éxito alcanzado, Le Festin de Pierre no se repitió cuando el teatro reabrió el 14 de abril de 1665 y el texto en prosa de Molière desapareció de los escenarios parisinos durante 176 años. Se representará por primera vez el 17 de noviembre de 1841 en el Théâtre de l'Odéon y entrará en el repertorio de la Comédie-Française el 15 de enero de 1847.
El silencio que rodeó la obra después de 1665 llevó a Adrien Baillet a argumentar, en un largo y estimulante artículo dedicado a "M. de Moliere", que Le Festin de Pierre , que en ese momento estaba escribiendo, aún no se había publicado. , “Debe pasar por una pieza reprimida, cuya memoria sólo subsiste por las Observaciones hechas contra esta pieza y la de Tartufo”. La mayoría de moliéristes el final del XIX ° y XX ° siglo sentido que Molière tenía que recibir el asesoramiento de Luis XIV, de lo contrario el fin de abandonar su habitación, como si, a fin de salvar Tartufo , era sacrificar Le Festin de Pierre . Así, para Antoine Adam "podemos adivinar, sin argumentos precisos pero sin improbabilidad, una prohibición discretamente significada". La supresión, al día siguiente del primero, de la exigencia de juramento del pobre por parte de Dom Juan parece corroborar esta hipótesis.
Si bien ningún documento contemporáneo permite afirmar que hubo "censura" en sentido estricto, Alain Viala señala que
“La desaparición bastante larga (17 años) de la pieza del espacio público, así como su transformación en una versión diluida por Thomas Corneille constituyen una censura de facto. Y las transformaciones del texto, en su reescritura por Thomas Corneille y en su publicación redactada en 1682, tienen vínculos obvios con el ataque constituido por las Observaciones : por ejemplo, cuestionaron la exclamación final de Sganarelle alegando "sus promesas" y las dos versiones anteriores eliminan este pasaje. Desde el punto de vista de las disputas, existe, por tanto, una dimensión religiosa en el debate. "
El historiador de la literatura concluye su análisis de la disputa de la siguiente manera: “El hecho de que el propio Molière no retomara ni editara la obra parece indicar que se encontraba en peligro ante estas críticas. "
Los autores de la edición Pléiade 2010 sostienen, por su parte, que otra gran pieza escénica de Molière, Amphitryon , también realizada con éxito con motivo del Carnaval, no se repitió tras el estreno de la Pascua: un paralelismo tanto más llamativo que en 1665 la compañía pudo ofrecer una novedad tras la reapertura del teatro ( La Favorita , tragicomedia de Marie-Catherine Desjardins, conocida como de Villedieu ), mientras que en 1668 no `` no tenía nueva creación a mano y tenía que estar contenta vivir de las portadas, finalmente no poner Amphitryon hasta finales de junio. Sin embargo, según los mismos historiadores, si Le Festin de Pierre no se repitió a finales de primavera como lo sería Amphitryon tres años después, es quizás que los actores italianos que se marcharon el año anterior en Italia estaban de vuelta en París, alternando de nuevo con la compañía de Molière en el escenario del Palais-Royal; en este escenario todavía mal equipado para las máquinas, esta alternancia diaria imposibilitó la toma de posesión de una pieza que requería un complejo sistema de decoración (cerca de cincuenta marcos para su funcionamiento).
En el mismo sentido, podemos recordar que los “bomberos” capuchinos intervinieron diez veces más de quince actuaciones, lo que parece indicar que los efectos pirotécnicos que no estaban en el punto: “. El flamante abismo donde Dom Juan desaparece la V ª ley exigía probablemente unos capuchinos adicionales. "
Desarrollando una sugerencia del crítico Guy Leclerc, quien dijo que "no estaba seguro de que Molière le haya mostrado a su Dom Juan el interés apasionado que nosotros mismos tenemos por él" , François Rey sostiene que el Festin de Pierre impartido en el escenario del Palacio -Real en febrero-marzo de 1665 fue sólo un espectáculo de circunstancias, una tribuna ocasional, un episodio de la "Batalla de Tartufo ", y que la obra sin duda no estaba destinada a ser publicada, ni a entrar en el repertorio de la tropa una vez. Se ha alcanzado el objetivo que se ha marcado su autor:
“Hoy”, escribió, “leo Le Festin de pierre , no como una obra de teatro escrita por un autor-actor consciente de agregar esta ... piedra al edificio de una obra ya importante [...], sino como eco, la huella, el recuerdo de un momento teatral único y sin duda destinado a seguir siéndolo. "
Los editores de la Pléiade, por su parte, preguntándose por los motivos por los que no se reanudó el espectáculo tras las vacaciones de Semana Santa, no están lejos de concluir lo mismo:
“Además, ¿tenía Molière motivos para seguir interesado en un gran espectáculo de comedia sobre un tema manido que le habían impuesto las circunstancias y que sólo la ausencia de los italianos durante el Carnaval había hecho posible? ¿Tenía siquiera motivos para publicar la brillante rapsodia que había compuesto? ... "
Tal es el éxito, que desde los primeros días de marzo, el librero Louis Billaine deposita en la Cancillería una copia manuscrita de la obra acompañada de una solicitud de privilegio real para la impresión. ¿Lo hizo a petición o al menos con el consentimiento del autor? Es poco probable, dada la detestable relación que Molière tiene con los libreros.
Como es habitual, la lectura del texto fue encomendada a un secretario del rey que actuaba como censor . La personalidad de este lector no es indiferente: Henri Justel , estudioso de la fe protestante, es una figura importante del París intelectual y culto de los años 1660-1670. Comensal del Príncipe de Condé , cicerone de Christian Huygens durante su estancia en París, corresponsal de John Locke y GW Leibniz , mantiene relaciones comerciales con Louis Billaine, con quien hizo imprimir un libro y hará imprimir uno segundo, antes vendiéndole su rica biblioteca, cuando se exilió en Inglaterra. “Su cargo de secretario del rey […], señala un historiador, […] le permite ayudar a los científicos y facilitar la impresión de libros que habrían causado tormentas en la Sorbona, al facilitarles la obtención del privilegio. real. Este es el caso de la Biblioteca francesa de Charles Sorel . "
Cuando se trata de religión, Justel es una mente abierta, incluso escéptica, pero de ninguna manera libertina. De todos modos, el 11 de marzo se otorga el privilegio a Billaine, quien lo registrará el 24 de mayo. Por razones que no conocemos, ¿intervención de Molière? efectos de la pelea? "¿Proscripción que, por consideración a Molière, permaneció clandestina" ? - el librero no hará uso y cederá a su colega Theodore Girard, que publicará las Arsaces, el rey parto de Royer Prade y el doctor del amor de Molière, pero no la Fiesta de la Piedra .
Otros cuatro libreros, Jean Ribou, Gabriel Quinet, Jean-Baptiste y Estienne Loyson, no tendrán los escrúpulos de Billaine. Al no poder publicar el texto de Molière, harían reimprimir el texto de Dorimond con un nuevo título: Le Festin de Pierre ou l'Athée foudrivé, tragicomedia , y lo pondrían a la venta sin otro nombre de autor que "DM" Oculto en el extracto del privilegio, y que puede leer "De Molière". Pero en verdad es un privilegio reescrito y por lo tanto un fraude, ya que el privilegio del 12 de abril de 1661, registrado por Quinet el 10 de agosto, fue "obtenido bajo el nombre de S r Dorimond".
Además, Antoine Offray, el librero de Lyon que publicó la pieza en enero de 1659, la reeditó o reimprimió en 1661, y no vemos que los cuatro libreros beneficiarios del nuevo privilegio publicaran una edición parisina el mismo año.
Este mismo texto de Dorimond será renombrado varias veces durante los años siguientes (1674, 1679, 1683, 1691), pero luego directamente bajo el nombre de “JBP de Molière”.
El resurgimiento, en 1666, de la disputa por la moralidad del teatro, que provocó la publicación de obras muy hostiles al espectáculo dramático, volvió a llamar la atención sobre lo que los devotos consideraban provocaciones.
En los últimos días del año 1666, los libreros Pierre Promé y Louis Billaine (el mismo que, en marzo de 1665, había obtenido para la impresión del Festin de Pierre , privilegio del que no había hecho uso) venta, sin autorización de autor. nombre, Tratado de comedia y espectáculos, según la tradición de la Iglesia, extraído de los Concilios y de los Santos Padres , por la pluma del Príncipe de Conti. El libro ataca, sin nombrarlo, a Molière y a dos de sus comedias, L'École des femmes y Le Festin de Pierre : "¿Hay una escuela de ateísmo más abierta que el Festin de Peter, donde después de haber hecho decir lo más horrible Impiidades a un ateo, que tiene mucho ingenio, el autor confía la causa de Dios a un ayuda de cámara, a quien hace hablar, para sostenerlo, ¿todas las impertinencias del mundo? "
Entre 1665 y 1669, en una fecha difícil de precisar, un grupo provincial interpretó "Le Festin de Pierre ou l'Athée thoudrivé, de Monsieur de Molière", de las que sólo queda una. Programa-anuncio impreso en formato -4 ° y describiendo las “magníficas máquinas y [los] magníficos cambios de teatro” del espectáculo, con el argumento detallado de cada uno de los cinco actos.
Este documento, conservado en la Biblioteca Municipal de Grenoble , confirma, si fuere necesario, el título y el subtítulo elegidos por Molière y el hecho de que la obra, lejos de ser prohibida o suprimida, estuvo representada de manera muy oficial en otros lugares que no sean París, con, es cierto, "arreglos" que la lectura del texto permite imaginar: Mathurine renombrado como Thomasse, desaparición del escenario de los pobres, reubicación de la segunda entrada a Elvira, etc.
En noviembre de 1669, mientras los italianos reanudaban su propio Festin de Pierre en el escenario del Palais-Royal (donde siempre tocaban alternativamente con la King's Troupe), los actores del Marais creaban Le Nouveau Festin de Pierre o el Athée tronó , cuarto Versión francesa de la leyenda, compuesta en cinco actos y en verso por Claude La Rose, dit Rosimond , quien, procedente de Grenoble, se ha incorporado recientemente a la compañía. El texto se imprimirá en abril de 1670, con un aviso al lector en el que Rosimond elogia muy libremente a su famoso colega:
"Este tema no se les presentó hoy. Los actores italianos lo trajeron a Francia, y hizo tanto ruido en casa que todas las comparsas quisieron deleitar al público. Monsieur de Villiers lo ha tratado para el Hôtel de Bourgogne, y Monsieur de Molière lo ha mostrado recientemente con bellezas muy especiales. Después de un toque tan considerable, se sorprenderá de que me haya expuesto a meter la mano en él; pero descubro que me conozco demasiado bien para haberme halagado de hacer algo excelente con él, y que la tropa de la que tengo el honor de ser la única que no la ha representado en París, pensé que al agregar estos soberbios adornos teatrales que solemos ver en casa, ella pudo aprovechar la alegría que siempre ha tenido un tema tan famoso ... "
En agosto de 1676, la Royal Troupe del Hôtel de Bourgogne ofreció, como acto inaugural del Edipo de Pierre Corneille , Les Fragments de Molière, presentado en el teatro por M. Brécourt . En septiembre de 1677, el espectáculo se presentará en la primera parte del Bajazet de Racine frente a la cancha alojada en el castillo de Fontainebleau , luego se repetirá la “obra”, el 30 de septiembre de 1681, en el escenario del flamante Comédie-Française, donde se impartirá treinta y seis veces durante los próximos veinte años.
De hecho, se trata de un montaje-adaptación muy libre, en dos actos, realizado por el actor Charles Chevillet, conocido como Champmeslé , de algunas escenas del Festin de pierre de Molière .
Algunos comentaristas han formulado la hipótesis de que tal vez sea este intento de recuperar la tropa competidora lo que habría llevado a los compañeros del difunto Molière a ordenar al cadete Corneille una versificación de la obra original.
En febrero de 1677 , cuatro años después de la muerte de Molière, la compañía del Hôtel Guénégaud (resultante de la fusión de la antigua King's Troupe y la del antiguo Théâtre du Marais ) presentó en cartel, bajo el nombre de Molière, una versión de la Festin de Pierre puesto en verso por Thomas Corneille , que colabora desde hace varios años con la nueva compañía para producir obras de gran espectáculo.
Jean Donneau de Visé informa sobre esta creación en varias páginas del número de marzo de su Nouveau Mercure galant :
“No debo olvidar decirte que ha resucitado una obra de teatro que no te atreviste a decir tanto como pensabas hace cinco o seis años, por ciertas cosas que ofendían la delicadeza de los escrupulosos. Ahora está completamente purgado y, en lugar de estar en prosa, se ha puesto en verso de una manera que ha dejado en claro que no ha perdido ninguna de las bellezas de su original, que incluso ha encontrado otras nuevas. Puede ver que es del Festin de Pierre por el famoso Molière del que estoy hablando. Fue extraordinariamente concurrida durante las seis funciones que se ofrecieron. […] El gran éxito de esta obra se debe a la prudencia de Monsieur Corneille el joven, que hizo los Versos, y que sólo puso escenas agradables en lugar de las que cortó. "
Seis años después, publicando su obra solo bajo sus iniciales, Thomas Corneille explica a su manera lo sucedido, sin precisar que Armande Béjart , viuda de Molière, compartió con él los beneficios de esta obra de reescritura:
“Esta obra, de la que los actores realizan varias representaciones cada año, es la misma que el difunto M. de Molière había representado en prosa poco antes de su muerte. Algunas personas que tienen todo el poder sobre mí, habiéndome instado a ponerlo en verso, me reservé la libertad de suavizar ciertas expresiones que habían ofendido a los escrupulosos. Seguí la prosa con bastante exactitud en todo lo demás, a excepción de las escenas del tercer y quinto acto, donde hice hablar a las mujeres. Son escenas que se suman a este excelente original, y cuyas faltas no deben atribuirse al célebre autor bajo cuyo nombre todavía se representa esta comedia ”.
Según Despois , la expresión "Algunas personas que tienen todo el poder sobre mí" no se puede aplicar a Armande y sugiere que "la orden le llegó desde arriba".
Esta versión seguirá estando representada con el nombre de Molière hasta 1841.
Hacia fines del año 1678, dos teólogos de la Sorbona, Guillaume Fromageau y Adrien Augustin de Bussy de Lamet, fueron interrogados sobre un interesante caso de conciencia, a saber, si se puede "admitir en los sacramentos un grupo de actores que representan y que están dispuestos a representar en el futuro la comedia que se titula Le Festin de Pierre , con el pretexto de que los príncipes que los tienen a sueldo quieren que se les represente ”. Darán una respuesta muy detallada el 18 de diciembre:
La versión en prosa de Molière se publicó finalmente en 1682, en el volumen VII (“Obras póstumas”) de la llamada edición definitiva de las Obras de Monsieur de Molière . Fue entonces cuando, para distinguir el texto original del de Thomas Corneille que aún estaba en cartel, se cambió el título, que pasó a ser Dom Juan ou le Festin de Pierre . Una pista de que este cambio se hizo en el último momento y no correspondía a los deseos de Molière: en la lista de obras contenidas en el volumen, la obra (la tercera después de D. Garcie, o El príncipe celoso y El improvisado de Versalles ) está titulado Le D. Juan, o el Festin de Pierre .
Los editores y sus asesores (en particular La Grange ) se vieron obligados a modificar ciertos pasajes del texto considerados "delicados" desde la polémica de 1665 y que, de hecho, corresponden casi todos a los que el Sieur de Rochemont incriminó en sus Observaciones . Pero eso no parece suficiente para la censura. Las copias ya impresas son "tapa dura" (las hojas se reimprimen y pegan en las páginas originales) para hacer desaparecer los pasajes incriminados. Eliminamos ciertos pasajes del acto III (el final de la escena del pobre, la discusión sobre religión) y ciertas líneas ("Mi salario, mi salario") que parecen burlarse de la religión. Pero esto todavía no es suficiente para el (los) censor (es) y, como los cortes se hacen mucho más grandes (la escena del pobre se ha reducido a dos líneas), ahora hay que reimprimir varios cuadernos en su totalidad antes de coserlos al resto.
Es esta edición, en su estado sin censura, que se publicó en Francia hasta principios del XIX ° siglo.
Durante el año 1683, el librero de Amsterdam Henri Wetstein, sucesor de Daniel Elzevier , puso a la venta, bajo el título Le Festin de Pierre , una "nueva edición y bastante diferente a la que había aparecido hasta ahora", precedida de un anuncio del impresora al lector:
“De todas las obras de teatro que se han publicado bajo el nombre de M. Molière, ninguna ha sido impugnada excepto el Festin de Pierre . Porque aunque el invento parecía cansado de él a su manera, se encontró sin embargo tan mal ejecutado que en lugar de atribuírselo a él, prefirieron pasarlo como una mala copia de alguien que lo había visto representado, y que , al agregar jirones a su fantasía a lo que había recordado, había formado una pieza a su manera. Como estábamos de acuerdo en que Molière había hecho una obra que llevaba este título, hice lo que pude para tener una buena copia. Por último, un amigo me facilitó el que estoy dando aquí, y aunque no me atrevo a asegurar positivamente que esté compuesto por Molière, al menos se ve mejor a su manera que el otro que hemos visto correr bajo su nombre hasta ahora. . Dejo el juicio al lector y me contento con entregarle la pieza tal como la he tenido. "
Nada en esta opinión sugiere que Wetstein ya tenía la impresión parisina de 1682.
Entre las notables diferencias entre las dos ediciones, hay una que se refiere a una frase que Sganarelle se ha hecho famosa en el retrato que dibuja de su maestro a Gusman: “Un gran señor, el malvado es algo terrible; Debo serle fiel a pesar de tener alguna ”, así da la versión parisina, cuando la versión de Amsterdam dice:“ Es una cosa terrible, debo serle fiel a pesar de que tengo. »¿Fue un error del tipógrafo holandés, que no pudo haber leído el manuscrito que tenía a su disposición, o el texto real de Molière, que habría sido« embellecido »por sus compañeros editores? Podemos notar que en su versificación, Thomas Corneille ya estaba adaptando la primera versión: “Un mal señor es un asunto extraño. Por otro lado, la fórmula "gran señor, hombre malo" aparece como un oxímoron bienvenido , ya que por "naturaleza" un gran señor es o debe ser un "buen hombre", a diferencia del "burgués", que, para querer jugar a los caballeros, solo puede volverse ridículo.
Esta es la versión de Amsterdam que Claude Bourqui y Georges Forestier han elegido publicar en su reciente edición de las Obras completas de Molière, rompiendo así con una tradición editorial de dos siglos.
También Nicolo Castelli (seudónimo del monje Biagio Augustelli Lucca, secretario del elector Federico I st Brandenburg ) elige utilizarlo para la traducción italiana publicada en Leipzig en 1697. Traducción de una escrupulosa fidelidad: en la escena de los pobres, en particular, Castelli se ha esforzado por dar cuenta de la extraña fórmula "Te la doy por amor a la humanidad", que no duda en explicar: “ Io te la dono [la doppia] per amor dell'humanita; per amor dico della miseria, nella quale ti vedo, y no per altro rispetto . ("Te lo doy por amor a la humanidad, por el amor, digo, de la miseria en la que te veo, y por ninguna otra consideración").
Ni la edición holandesa o la versión italiana parecen haber circulado en Francia durante la XVIII ª siglo; no se alude a ninguna parte; El propio Voltaire cita la escena de los pobres sólo en la versión sin tarjeta de la edición parisina de 1682, que lleva al novelista estadounidense Joan DeJean a escribir, no sin cierta exageración, que "Europa valora como texto clásico. Una obra de teatro francesa que los franceses en ese momento no podían ver ni leer, excepto en una versión severamente diluida. [...] Durante las últimas décadas del XVII ° siglo, a lo largo del XVIII ° siglo, y durante gran parte del XIX ° siglo Francia sólo pide para enterrar esta pieza ".
En 1705, Grimarest confirmó en su Vie de Molière que la reputación sulfurosa atribuida a la obra no había mejorado:
“Molière, que había acostumbrado al público a regalarle cosas nuevas a menudo, arriesgó su Festin de Pierre el 15 de febrero de 1665. Juzgamos en ese momento como juzgamos en este. Y Molière se cuidó de que no se imprimiera esta pieza, por la que se dio una muy mala crítica en el pasado. "
La exhumación, al comienzo del XIX e siglo , del texto original completo de Molière suscita algunos comentarios, incluso entre los lectores informados.
Su reaparición, más tarde, en los escenarios teatrales provoca transportes de entusiasmo, en particular entre la generación joven.
Ocho años después, una vez que la obra entró en el repertorio de la Comédie-Française , fue el turno de Théophile Gautier de expresar su admiración:
"¡Qué extraña obra de teatro es el Don Juan tal como se representó la otra noche, y qué bien es concebible que los clásicos no pudieran soportarla en su estado original! Don Juan , al que Molière ha dado el título de comedia, es, propiamente dicho, un drama y un drama moderno, en toda la fuerza del término ... Nunca Molière ha hecho nada más franco, más libre, más vigoroso, más atrevido. ; lo fantástico, este elemento de un trabajo tan difícil para los escépticos franceses ... es tratado con una seriedad y una creencia muy rara entre nosotros. La estatua del Comendador produce un efecto de pavor que no ha sido superado en el teatro ... Ninguna tragedia llega a esta intensidad de terror ... Don Juan, como lo entendía Molière, es más ateo que libertino ... Y, para colmo, [él] arroja la capa negra de Tartufo sobre su rico abrigo de satén por un momento; todo lo demás podría haberle sido perdonado, excepto este desfile sacrílego. Hoy en día, el personaje de Don Juan, ampliado por Mozart , Lord Byron , Alfred de Musset y Hoffmann , se interpreta de una manera más humana, más amplia, más poética; se convirtió, en cierto modo, en el Fausto del amor ... "
Victor Hugo, un gran admirador de Molière, pero un admirador aún mayor de Shakespeare, es particularmente reservado aquí:
“… La observación le da a Sedaine . La observación, más la imaginación, le da a Molière. La observación, cuanto más imaginación, más intuición, le da a Shakespeare . Para subir a la plataforma de Elsinore y ver el fantasma, necesitas intuición ... Coloca la estatua del Comandante en presencia del espectro de Hamlet . Molière no cree en su estatua, Shakespeare cree en su espectro. Shakespeare tiene la intuición que le falta a Molière. La estatua del Comendador, esta obra maestra del terror español, es una creación mucho más nueva y siniestra que el fantasma de Elsinore; ella desaparece en Molière. Detrás de la aterradora cena de mármol, vemos la sonrisa de Poquelin: el poeta, irónico de su prodigio, lo vacía y lo destruye; era un espectro, es un maniquí. Uno de los inventos trágicos más formidables que hay en el teatro, aborta, y hay, en esta mesa del Festin de Pierre , tan poco horror y tan poco infierno que uno con gusto se sentaría en un taburete entre Don Juan y la estatua. "
Sea como fuere, la obra sólo se representará un centenar de veces entre 1841 y 1947. Habrá que esperar la puesta en escena de Louis Jouvet y Jean Vilar para redescubrirla al público de los teatros.
La puesta en escena francesa Dom Juan o la Fiesta de Piedra de Molière, rara entre la XVII ª y XIX ° siglo se han multiplicado en la segunda mitad del XX ° siglo y son emblemáticos de la evolución de la etapa durante este siglo.
La obra también ha sido proyectada en televisión, en cine y adaptada como novela gráfica:
Llegado a la ciudad después de haber abandonado a Elvira, a quien había sacado de un convento para casarse con ella, Dom Juan Tenorio ve a una joven en vísperas de casarse y planea secuestrarla mientras sale a pasear. novio. Habiendo fracasado el proyecto y volcado su barco, se encuentra con su gente en una aldea campesina, desde donde, advertido de que sus cuñados Dom Carlos y Dom Alonse lo persiguen, huye por el bosque con su ayuda de cámara. SGANARELLE. El azar lo lleva a salvar la vida de Dom Carlos, quien a cambio acepta posponer su venganza, con la condición de que Dom Juan reanude la convivencia con Done Elvira. En el camino de regreso a casa, el maestro y el ayuda de cámara pasan frente al mausoleo de un comandante a quien Dom Juan mató en un duelo el año anterior y cuya estatua invita a venir a compartir su cena esa misma noche. De regreso a casa, ve el tiempo de la cena pospuesto tres veces seguidas por visitas inesperadas de un acreedor, su padre y su esposa, ahora regresados a la vida religiosa. La estatua del Comandante, que llegó el último, se niega a compartir su comida, pero a su vez lo invita a cenar al día siguiente. Al día siguiente, al final de la tarde, Dom Juan le dice a su padre, abrumado de alegría, que ha decidido volver a la religión, luego le confía a Sganarelle que este cambio repentino es solo una estratagema para protegerlo de todos los problemas. inconvenientes que le podrían pasar. La estatua del Comandante, apareciendo y tomando nota de su negativa a arrepentirse, lo agarra de la mano y lo arroja a las entrañas de la tierra.
El espectáculo comienza con un discurso al público, en el que Sganarelle (papel creado por el propio Molière), abriendo un paréntesis en el diálogo en el que estaba comprometido con Gusman, el escudero de done Elvire, ensalza las virtudes medicinales y sociales del tabaco:
“Diga lo que diga Aristóteles y toda la filosofía, no hay nada igual al tabaco: es la pasión de la gente honesta, y quien vive sin tabaco no es digno de vivir. No solo se regocija y purga los cerebros humanos, sino que también instruye a las almas en la virtud, y con él se aprende a ser un hombre honesto. ¿No ves con claridad, en cuanto lo tomamos, de qué manera complaciente lo usamos con todos, y lo felices que somos de dárselo a la derecha y a la izquierda, dondequiera que estemos? Ni siquiera esperamos a pedirlo y corremos para satisfacer los deseos de la gente; tan cierto es que el tabaco inspira sentimientos de honor y virtud en todos los que lo consumen. Pero eso es suficiente de este material. "
Si el "tabaco de fumar" seguía siendo a veces objeto de controversia (en 1646, la sucursal de Marsella de la Compagnie du Saint-Sacrement condenó su uso en lugares públicos, "debido a los grandes desórdenes que ocurrían todos los días en esos lugares" ), El tabaco era muy popular, sobre todo en la corte.
La arenga burlesca de Sganarelle, aparentemente ajena a los diversos temas abordados en la obra, suscitó numerosos comentarios. A principios del XX ° siglo, el doctor Cabanes sugirió que Molière es parodia quizá abrir el famoso Tratado de tabaco médico alemán Johann Neander (de) .
Más recientemente, François Rey vio en él “una especie de dedicación” o “un guiño” al Príncipe de Condé, él mismo un gran consumidor de rapé, que apoyó activamente la lucha de Molière para que se autorizara su Tartuffe .
Las últimas décadas han visto una multiplicación de comentarios de carácter filosófico con los análisis de Michel Serres , Arnaud Villani , Claude Reichler y Laurent Nunez en El enigma de las primeras frases . Entonces, para Paul Audi , hay que entender el "tabaco" como una metáfora del "teatro", permitiendo conectar este pasaje con la Poética de Aristóteles , en la que la tragedia se presenta como socialmente beneficiosa porque produce en los espectadores un efecto catártico de purga de pasiones. El elogio paradójico del tabaco sería, pues, para Molière una forma de hacer "teatro dentro del teatro" y "[de] afirmar la fecundidad del teatro como mimesis liberadora de la sociedad secular" .
Siguiendo a Olivier Bloch , que ve en las palabras de Sganarelle un " credo filosófico materialista" , los autores de la edición Pléiade hacen conexiones con la filosofía de Lucretia : "Los estados del alma, las virtudes, el funcionamiento de la sociedad misma, tienen su origen en los efectos de una sustancia. Las mentes informadas reconocen en él una variante del argumento lucreciano a favor del vino ( De natura rerum , III, 476-486 ), que Molière ya había mencionado en Le Cocu imaginaire (escena VII). "
Acto I
Un palacio. Al final de su panegírico sobre el tabaco, Sganarelle vuelve a la entrevista que tuvo con Gusman, escudero de tal Elvira, cuya amante está preocupada por la precipitada partida de su marido. La pinta, con cierta jactancia, un retrato aterrador de Dom Juan como un incrédulo voluble y cínico. Gusman se va, dejando espacio para Dom Juan. Este último habla con Sganarelle sobre el matrimonio y la inconstancia del amor, antes de explicarle su plan de secuestrar a una joven novia. Entonces Elvira, que viene a preguntarle los motivos de su partida, responde cínicamente y la deja ir indignada de rabia.
Acto II
En el campo, cerca del mar, el campesino Pierrot le cuenta (en dialecto de Ile-de-France) a Charlotte, su esposa, cómo acaba de salvar a Dom Juan y Sganarelle del naufragio. Entre ellos se produce una escena de aflicción amorosa. Aparecen Dom Juan y Sganarelle, Pierrot sale a "tomarse una pinta". Dom Juan está extasiado ante la belleza de Charlotte y convence a la joven de que lo acepte como marido. Cuando está a punto de besarle la mano, Pierrot, de vuelta, intenta intervenir, lo que provoca una farsa algarade. Llega Mathurine, a quien Dom Juan también le ha prometido matrimonio y que exige una explicación de Charlotte. El seductor logra zanjar la disputa entre sus dos incautos, sin ni siquiera disgustarlos de sus ilusiones. Entra un criado, quien le informa que doce hombres a caballo lo buscan. Dom Juan y Sganarelle abandonan la escena a toda prisa.
Acto III
En el bosque. Dom Juan con "ropa de campo" y Sganarelle disfrazada de médico, caminan hablando de medicina y religión. Al ver a un hombre en harapos, le piden direcciones. Dom Juan se burla de su confianza en Dios y trata, en vano, de hacerle blasfemar. Luego rescata a un señor asaltado por tres bandidos y que resulta ser Dom Carlos, hermano de Done Elvira. Él y su hermano Dom Alonse están buscando a Dom Juan para lavar su honor. Llega Dom Alonse, quien, reconociendo a Dom Juan, quiere vengarse en el acto. Dom Carlos, en agradecimiento a quien lo salvó, convence a su hermano de posponer la reunión para más tarde. Reanudando su camino, Dom Juan y Sganarelle llegan frente a la tumba del Comandante. Dom Juan ordena a Sganarelle que lo invite a cenar. Sganarelle lo hace. La estatua asiente con el jefe.
Acto IV
En dom Juan. Dom Juan, que se prepara para sentarse a cenar, se ve impedido por una sucesión de visitas inesperadas. Se trata ante todo de un acreedor, el señor Dimanche, a quien rechaza con muchos elogios, sin darle tiempo a formular su solicitud. Luego fue Dom Louis, su padre, en el colmo de la exasperación, y cuyas protestas trató con desprecio. Entra Elvira, en la “Magdalena arrepentida”, que viene a advertir a su marido de la “ira del cielo” ya intentar, en vano, que se arrepienta. Dom Juan y Sganarelle van a cenar cuando aparece la estatua del comandante, quien, sin sentarse ni comer, invita a su vez a Dom Juan a cenar con ella al día siguiente. Dom Juan acepta, la estatua se retira.
Acto V
A las puertas de la ciudad. Dom Juan anuncia a su padre que, tocado por la gracia, decidió cambiar su vida y su obra "para obtener del Cielo una completa remisión [de sus] crímenes". Dom Louis lo abandona, angustiado por la felicidad; felicidad compartida por la ingenua Sganarelle, a quien Dom Juan se apresura a desengañar con un largo y vibrante elogio de hipocresía. Y es invocando la voluntad del Cielo que rechaza el pedido de reparación, luego la invitación a un duelo que le viene a presentar su cuñado Dom Carlos. Habiéndose marchado este último, aparece un "espectro en mujer con velo", que insta a Dom Juan por última vez a arrepentirse. Responde desenvainando la espada. Aparece la estatua del Comandante, quien, incriminando su "endurecimiento al pecado", le tiende la mano y lo arroja a las llamas del infierno. Dejado solo, Sganarelle lamenta la pérdida de su salario.
La dimensión cultural tomada por Don Juan de la historia, pasó XIX ° siglo, el rango de leyenda al mito dado lugar a muchas interpretaciones, a veces contradictorias en relación con el héroe de la Fiesta de Piedra . Su presencia en veinticinco de las veintisiete escenas de la obra, da al espectador y al exegeta toda la libertad para observar, analizar y criticar a su héroe.
Un primer planteamiento consiste en iluminar la obra con la escena final: para que se justifique el castigo de Dom Juan es necesario que la personalidad que surge de los cinco actos haya despertado indignación. Este es el enfoque adoptado por Jean de Guardia. Desde esta perspectiva, los aspectos positivos (gran señor, libre pensador, astucia) se desdibujan y son los aspectos negativos de Dom Juan los que se destacan: seductor, infiel, oportunista, mentiroso, orgulloso, adulador, mal hombre de total insolencia, a veces. violento, manejando con facilidad la ironía y el sarcasmo, la impertinencia y la ofensa, la irreverencia y la falta de respeto; y más particularmente las tres faltas paralizantes: hijo indigno, impío e hipócrita.
Otra lectura insiste más en la dimensión transgresora del personaje: ser de exceso y exceso, hacedor de experiencias, y que cuestiona valores importantes de su tiempo: matrimonio, honor, familia, religión.
Algunos comentaristas señalan las inconsistencias, defectos y debilidades del personaje. Señalan su deseo aún insatisfecho de conquista femenina, lo presentan en perpetua huida, evocan su miedo al pasado sinónimo de muerte, su inestabilidad y su insaciable búsqueda de cambio. Destacan sus contradicciones: a pesar de su rechazo a las reglas, permanece apegado a los privilegios y al sistema de valores de su tiempo, valiente y cobarde, dispuesto a defender su honor y a sus amigos, pero buscando que su abrigo sea endosado por Sganarelle o fingiendo Conversión para escapar de los hermanos de Elvira, cruel y generoso al mismo tiempo, cuando exige a los pobres una blasfemia por un óbolus y luego se lo entregan gratuitamente, "por amor a la humanidad".
Como indica el subtítulo que la obra llevaba en su creación, el ateo del trueno , el ateísmo de Dom Juan es un dato de la obra no menos esencial que el rayo final. Así, el Sieur de Rochemont denuncia en el personaje "un ateo que reduce toda la fe a dos y dos son cuatro y cuatro y cuatro son ocho". De hecho, esta frase es una "famosa libertina" citada en el Sócrates Christian de Balzac Guez (1652) y a Don Juan caracterizado como ateo, como señaló Donneau de Vise :
"Si [Molière] el autor hizo [a Dom Juan] decir que dos y dos son cuatro y que cuatro y cuatro son ocho , fue sólo para dar a conocer que era ateo, por lo que era. Necesario que se sepa , por el castigo. Pero hablando de buena fe, ¿es un razonamiento que dos y dos son cuatro y cuatro y cuatro son ocho ? ¿Estas palabras prueban algo y podemos inferir algo de ellas, excepto que Dom Juan es ateo? Al menos debe haber atraído el rayo con estas pocas palabras, era una necesidad absoluta, y la mitad de París dudaba que se lo mereciera. […] Era difícil hacer aparecer a un ateo en el teatro y dar a conocer que lo era, sin hacerle hablar. Sin embargo, como no podía decir nada que no fuera culpable, el autor de Le Festin de Pierre , con un admirable toque de cautela, encontró la manera de darlo a conocer por lo que es sin darle razón ”.
Dos siglos después, Théodore de Banville , retomando la pregunta de Sganarelle: “Pero todavía tienes que creer algo en el mundo; ¿Qué piensas? », Responde con mucha confianza:
“Molière indudablemente quiso hacer a Don Juan completamente odioso al principio; pero sin siquiera saberlo, en más de un pasaje de su drama, en lugar de ser un impío sin fe, don Juan se convierte en un filósofo materialista, lleno de fe por el contrario, pero de fe en las creencias que serán la religión del futuro. […] Bajo el reinado de Luis XIV, Molière no tenía derecho a expresar sus pensamientos con más franqueza que él, pero hoy, si Sganarelle pregunta a Don Juan: ¿En qué crees? Don Juan tendría algo mejor que responder que esto: creo que dos y dos son cuatro. Él respondía: Creo en la materia viva y pensante, siempre renovada, eternamente joven, floreciente, luminosa y florida; Creo que al amar en mi corazón a todas las criaturas humanas, soy a mí mismo y a Dios mismo a quien amo en ellas, porque sin cesar y sin delito aspiro a fundirme con toda esta naturaleza viva que es Dios mismo, y en la que viviré. y pensar eternamente en todas las formas de ser. "
Otros insisten en el ateísmo: ¿Dom Juan, un ateo racionalista , que no cree en lo sobrenatural y busca, como pedagogo sectario, convencer a Sganarelle y los Pobres de su inexistencia?
La mayoría de los directores franceses contemporáneos desde Jean Vilar suscriben la tesis de un Dom Juan fundamentalmente ateo. Así, para Jacques Lassalle , la obra es "la prueba despiadada y sarcástica de la fe", y su héroe está "en una determinación serena y tranquila de atea, impía, libertina y extraña maldad".
Esto no impidió que ciertos autores cuestionaran la profundidad de las relaciones que el libertino mantiene con la divinidad. ¿No estaría en busca de un Dios a quien desafía de escena en escena y de quien espera una respuesta? Esta es la opinión de François Mauriac : “Si fuera un verdadero ateo, no habría drama. Pero le habla a Aquel a quien niega y solo lo niega para desafiarlo mejor. A lo que se podría responder que la obra no es precisamente un drama, sino una comedia.
Lecturas de personajes de SganarelleSganarelle es un valet de comedia como hay muchos en el teatro clásico, cobarde y codicioso. El hecho de que aparezca en veintiséis de las veintisiete escenas (una más que Dom Juan) y que su papel haya sido escrito para el propio Molière le da al personaje una especial importancia.
Algunos lo ven como un contrapunto, incluso una antítesis de Dom Juan, desequilibrado tanto como elegante es su maestro, moralizante tanto como el otro es cínico, cobarde tanto como valiente, supersticioso tanto como libre. pero tanto como está bien. Ayuda a mantener la comedia cuando se convierte en drama. François Rey señala así que “cada vez que se presenta una situación como patética, la seriedad se ve socavada por la burla y la insolencia de Dom Juan, por el mimetismo y lazzis de Sganarelle”.
Otros lo ven como una víctima. Para Gendarme de Bévotte, es un hombre honesto, de bondad ingenua. Como tiene poca educación, su razonamiento es tosco pero lleno de sentido común. Tímido y torpe defensor de la moral, es sensible a los nobles sentimientos y al dolor de los demás. Es por miedo que obedece a su amo, como su cuerpo defensor. Busca salvar a sus víctimas advirtiéndoles contra él. La influencia del maestro sobre el ayuda de cámara se atribuye a las infracciones de este último a su propia moralidad. Preguntándonos por las razones que lo empujan a quedarse con Dom Juan, llegamos a la conclusión de que, más que el salario, es el amor a su amo y el deseo de convertirlo lo que lo guía.
En sus Observations […] sur le Festin de Pierre , Rochemont denuncia en Sganarelle un personaje "más impío que su maestro", y explica con este rasgo la indignación que habría suscitado la obra. Donneau de Visé respondió que "Sganarelle tiene buena conciencia, y si no se explica del todo bien, la gente de su tipo rara vez puede hacer más".
Dos siglos después, Désiré Laverdant califica a Sganarelle de “médico grotesco… calumnioso y traidor… mentiroso cobarde e insolente… avaro innoble, egoísta… cobarde… estúpidamente supersticioso”. Otros lo ven como el cómplice de Dom Juan, ayudando a su amo en sus negocios, admirando sus escapadas, viviendo por poderes las aventuras que él no habría tenido la osadía de emprender, predicando la moralidad para divertirse. Escuchar a Dom Juan burlar sus principios, respetar la moral y la religión más por miedo que por convicción. Antoine Adam enfatiza su cobardía de cuerpo y mente y pinta un retrato despiadado de él:
“Una creación prodigiosa, todo abajo y a cambio, donde el guiño corrige el valor de las palabras, donde la burla niega y burla las frases edificantes, figura de bribón e imbécil todos juntos, que deshonra la virtud con su burla y la religión aún más por su estupidez. "
Informes de maestro-valetDom Juan y Sganarelle forman una pareja teatral. El enfrentamiento de estos dos personajes es uno de los grandes resortes de la obra.
La pareja de amo y ayuda de cámara en el teatro existía antes de Molière, ya la podemos encontrar en la comedia española o italiana. El ayuda de cámara es la antítesis cómica del héroe. Por su lado ridículo, sirve para promocionar y juega el papel de intercesor con el público: es a través de él que descubrimos al maestro así como sus proyectos y sus sentimientos. En este sentido, el papel de Sganarelle está en la tradición. Sin embargo, representa una excepción, porque no es el ayuda de cámara de la comedia de intriga en la línea de Scapin, cuya falta de moral y engaños alientan al maestro en el vicio y le permiten obtener lo que desea. Sganarelle sigue más de lo que organiza. Cumple un papel más cercano al confidente de la tragedia: el casi igual, capaz de escuchar, aconsejar, incluso dar conferencias.
Los personajes se necesitan y se iluminan mutuamente. Dom Juan necesita a Sganarelle como confidente, cómplice y testigo, y para escapar del monólogo.
Las diferencias sociales a veces parecen desvanecerse y se establecen iguales a iguales: Sganarelle se atreve a protestar con Dom Juan, comparte su comida, debate con él. Una especie de camaradería, donde el miedo, el odio, el amor y los intereses comunes se mezclan, nace de sus aventuras compartidas. Catherine J. Spencer señala una especie de intercambiabilidad de roles, por ejemplo, Sganarelle se convierte en el portavoz de su maestro para hablar con Elvira o con la estatua.
Pero, a pesar de sus amistosas relaciones, Sganarelle sigue siendo un inferior que incluso tiene que arriesgar su vida por su amo.
Durante la creación, el "sieur de Rochemont" se refirió a Le Festin de Pierre como una farsa. Los autores que la contestaron, así como los editores de 1682 y 1683 la presentan como una comedia , lo que la distingue de las otras tres adaptaciones francesas de la leyenda, calificadas de tragicomedias. Sin embargo, cuando se encuentran con la prosa de Molière, la mayoría de los críticos y comentaristas del XIX ° siglo, la influencia de la evolución de la leyenda romántica, hacen hincapié en la variedad de registros encontrados allí. Théophile Gautier escribe, por ejemplo, en su reseña del avivamiento en el Théâtre-Français en 1847:
"MM. los actores ordinarios del rey […] lo interpretan demasiado en la comedia y no lo suficiente en el drama, y es real, con una mezcla de lo cómico y lo trágico, lo burlesco y lo terrible, espectros, apariencias, cambios a la vista. , Fantasía española, profundidad shakesperiana, ironía francesa, todo está ahí ”
Jules Lemaître habla, por su parte, de una "tragicomedia fantástica y absurda [...] una mezcla increíble de todo tipo", añadiendo de inmediato: "Con eso, apenas hay una obra de teatro o más interesante un final a final, ni más. moviéndose en lugares, ni más divertido. "
En los albores del XX ° siglo , la constante el actor Coquelin , escribe:
“Es, todos coinciden, la obra más singular del autor y de su época. Molière se tomó todas las libertades imaginables allí. El tono general es el de la comedia; pero la comedia, que aquí y allá toca la payasada, a veces sube al drama, se eleva al misterio. "
En la segunda mitad del XX ° siglo, los críticos académicos atribuyen a reportar Fiesta de Pedro las categorías de la dramaturgia clásica. Robert Horville habla así de una “convergencia de influencias” , en la que se mezclan la tragicomedia (propia del género: referencias a los duelos y al padre ridiculizado), farsa, comedia burlesca, comedia seria, etc. Para KA Blüher, la obra se asemeja a la comedia barroca por el uso de máquinas y el incumplimiento de las reglas del teatro clásico . Lo ve como una "tragicomedia con un final trágico": de hecho, Molière trata un tema serio mezclando elementos cómicos y trabajando sobre héroes de alto rango social.
Según Giovanni Dotoli, quien apunta a una discrepancia en la enunciación, aspectos paradójicos, un espíritu de burla, una mezcla de tono, exceso, una organización del suspenso con el drama, la obra es una comedia burlesca . Otros abundan en esta dirección, señalando las muchas rupturas de tono, y mostrando que los personajes parecen no tomarse en serio y presentan aspectos contradictorios.
Ciertos elementos parecen hacer del Festin de Pierre una comedia de modales : descripción de nobles, burgueses, sirvientes, campesinos y personajes .
Algunos comentaristas han señalado los elementos que parecen llevar la obra hacia la tragedia : dom Juan presentó como un tirano de su séquito, la tensión dramática debida a que el protagonista es impulsado por un destino que lo lleva inevitablemente hacia su castigo, el Las reversiones de Sganarelle obligaron a actuar en contradicción con sus convicciones, el comportamiento de Done Elvire y Dom Louis. Ya en el siglo anterior, Théophile Gautier describió Le Festin de Pierre como "un drama moderno en toda la fuerza de la palabra", y agregó: "Ninguna tragedia puede suceder con esta intensidad de pavor. "
Giovanni Dotoli aconseja leerlo como un poema.
Todos coinciden en señalar que, al igual que sus predecesores, Molière no respeta las unidades de lugar, tiempo, acción, tono, única unidad de la pieza resultante del carácter del héroe. A estas diversas "transgresiones", se agrega aquí y allá la introducción de la improbabilidad (estatua del comandante y deus ex machina del desenlace).
El resultado, Dom Juan arrojado a las llamas del infierno por la estatua del Comandante, pareció ambiguo para muchos lectores. Por supuesto, la propia naturaleza de la obra, el teatro de máquinas y la notoriedad de la leyenda que retoma, obligan a Molière a respetar su final: al venir a ver el Festin de Pierre , llegamos a ver el rayo del ateo. Un final más feliz, que mostrara a Dom Juan arrepentido y reanudando su vida con Done Elvira, hubiera sido imposible. Sin embargo, el reproche lo hace a Molière el Sieur de Rochemont, quien también denuncia la actitud de Sganarelle de luto por la pérdida de su salario. Este fue el final de la comedia de Cicognini: " O pover al me Patron, al me employee, è andà a cà del Diavol". Aiut, soccors, ch 'al me Patrón è precipità . Se trataba, que acababa con una nota cómica, de romper la impresión dramática que creaba el hundimiento de Dom Juan.
Sin embargo, a Molière se le atribuyen otras intenciones: tal vez quiso demostrar que uno puede reírse de un castigo divino. O tal vez quiera, como sugiere Joan DeJean, sugerir que las preocupaciones espirituales dan paso a las preocupaciones económicas. Sea como fuere, los editores parisinos de Molière consideran prudente, en 1682, realzar la última respuesta de Sganarelle con un edificante “codicilo”: “Después de tantos años de servicio, no tengo ni idea. a mis ojos la impiedad de mi amo, castigada con el más espantoso castigo ” .
Finalmente, pudimos ver en Dom Juan a un rebelde que se enfrenta a Dios sin jamás someterse a él. Así, Blandine Bricka propone una doble lectura del castigo final: la convencional, que habría hecho decir a Luis XIV que Dom Juan "no es recompensado", y la otra, que sugiere una lucha metafísica entre dos adversarios del mismo valor.
Por sus ambigüedades, la pieza da lugar así a interpretaciones contradictorias. Algunos lo ven como “una obra de denuncia de los escándalos libertinos dentro de una reflexión cristiana sobre la culpa y el castigo” , mientras que para otros sería “una defensa y una ilustración del libertinaje” . Lo más probable es que “Molière jugó en dos mesas: contribuyendo a la crítica de los grandes señores libertinos, todavía cercano al espíritu de la Fronde , intensificó su juicio a los hipócritas denunciando a la camarilla de la que era víctima. (que, por hábil amalgama, se encuentra, en Dom Juan , para unir piadosos intolerantes, impostores e incluso ateos disfrazados). "
Esta bibliografía, por orden cronológico de publicación, solo tiene en cuenta los trabajos publicados en francés.
Bibliografía no exhaustivaXVII ° siglo
XVIII ª siglo
XIX XX siglo
XX XX siglo
XXI ° siglo