Taoísmo



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dào el Camino, caligrafíacosh malezas, un estilo muy libre influenciado por el taoísmo.

El taoísmo ( chino  : ; pinyin  : Daojiao  ;. Litt . "La forma de enseñar") es uno de los tres pilares del pensamiento chino con el confucianismo y el budismo , y se basa en la existencia de un principio para el origen de todo, llamado "  Tao  ".

Enraizada en el crecimiento de edad, esta corriente se basa en los textos, incluyendo el Dao de Jing de Lao Tse , el Lie Tse y Zhungz de Chuang Tzu , y se expresa por las prácticas que influyeron de manera significativa todo el Lejano Oriente, e incluso Occidente desde la XX º  siglo. Aporta entre otros:

Estas influencias, y otras, permiten comprender lo que pudo haber sido esta enseñanza en sus tiempos más florecientes.

Definición

El término taoísmo abarca textos, autores, creencias y prácticas, e incluso fenómenos históricos que pueden haberse reclamado unos a otros, repartidos a lo largo de 2.500 años de historia; es difícil ofrecer un retrato unificado desde el exterior.

La categoría tao nació bajo la dinastía Han (-206 ~ 220), mucho después de la redacción de los primeros textos, de la necesidad de clasificar los fondos de bibliotecas principescas e imperiales. Dào ji o dào jiào , escuela taoísta, distingue en su momento una de las escuelas filosóficas del período de los Reinos Combatientes (-500 ~ -220). La escuela debe entenderse aquí en su sentido griego, incluso pitagórico , de una comunidad de pensamiento también dedicada a una vida filosófica; verlo sólo como una corriente intelectual es un anacronismo moderno. Pero esta escuela fue sin duda sólo virtual, porque sus autores, en la medida en que realmente existieron, no necesariamente se conocían, y ciertos textos se atribuyen a diferentes escuelas según los catálogos. Además, los autores reunidos a posteriori bajo el mismo título "Taoísmo" pueden tener puntos de vista bastante opuestos sobre sus orientaciones fundamentales: el Laozi contiene los principios de una búsqueda de la inmortalidad mientras que el Zhuangzi lo critica como una vanidad. el Laozi está hecho en parte de consejos para el uso del Príncipe, mientras que el Zhuangzi es muy crítico con la acción política, etc. Por tanto, el taoísmo es esencialmente plural.

Durante el período de los Tres Reinos (220 ~ 265), los términos dào ji y dào jiào divergen, el primero denota filosofía y el segundo religión. Para la categoría abrazado rápidamente las creencias y prácticas religiosas de diversos orígenes, como evocado en Isabelle Robinet Historia del taoísmo: orígenes en el XIV °  siglo  :" ... taoísmo nunca ha sido una religión unificada y constantemente sido una combinación de enseñanzas sobre la base de varias revelaciones originales [...] sólo se puede captar en sus manifestaciones concretas .

¿Es el taoísmo una filosofía o una religión Ambos, podemos decir. En todo caso, siempre ha tenido expresiones tanto intelectuales como culturales, pero en diversas proporciones según la época y, sobre todo, las clases sociales. El objetivo de este artículo es, en primer lugar, proporcionar algunos puntos de referencia históricos a largo plazo. Se evocan las antiguas concepciones de Zhuangzi ( Tchouang Tseu ) y Dao De Jing ( Tao Te King ), porque estos textos continúan inspirando el pensamiento chino, así como el occidental, con temas como el Dao , la crítica del pensamiento dualista, técnica, moralidad; en elogio de la naturaleza y la espontaneidad. También hay una exposición sobre las prácticas taoístas, que se centra en la Edad Media china (las seis dinastías, 200 ~ 400). El período permite revelar técnicas místicas , ideas médicas, alquimia , ritos colectivos. Su desarrollo comenzó mucho antes y continuó después, pero este momento nos permite ofrecer una imagen más rica y atestiguada. El resultado es un panorama amplio, basado en textos y comentarios recientes, para que todos puedan tener su propia idea del taoísmo como en el pasado, pero privilegiando las fuentes más significativas y evocadoras. Si el taoísmo es una filosofía, es obvio que no es en el sentido de que Sócrates y los filósofos griegos lo pueden entender, porque la palabra misma de la filosofía, Zhe Xue, aparece en el idioma chino sólo a la vuelta de la influencia de Japón, a principios de XX XX  siglo. Si la filosofía es una búsqueda de la verdad por medio del verbo, del Logos, entonces el taoísmo no es una filosofía porque la verdad no es su punto focal y el lenguaje está lejos de ser su instrumento privilegiado. Por otro lado, si el término filosofía designa un tipo de discurso que envuelve una visión del mundo (sentido amplio), entonces, por supuesto, el taoísmo puede considerarse como una filosofía. En muchas polémicas actuales que agitan el mundo sinológico, el término "filosofía" se utiliza como contraste o como contraste. Así, el filósofo Feng You Lan fue criticado por querer hacer del pensamiento chino una filosofía a toda costa, y más recientemente François Jullien fue criticado por querer separar absolutamente el horizonte chino del de la filosofía. La aclaración de la cuestión depende de la definición del término filosofía a la que se recurra (sentido estricto o sentido amplio). Lo mismo ocurre con el término religión, que está lejos de ser inequívoco. Pero si aceptamos decir que el taoísmo ofrece ejercicios y un estilo de vida que permiten conectar o armonizar el yin y el yang, la tierra y el cielo, es decir lo visible y lo invisible, entonces en ese sentido puede ser considerada una religión. Pero esta es, obviamente, una respuesta rápida que ignora los aspectos complejos del término religión que envuelve una compleja red de preguntas: el problema de la trascendencia, de una relación con un dios o con los dioses, el problema de la revelación o del acceso a una revelación. verdad, problema de su dogmática, problema de su organización o de su estructura jerárquica.

Historia

Habiendo amado el retiro y la oscuridad por encima de todo, borraron deliberadamente el rastro de sus vidas. "

Sima Qian

Sima Qian (-145 ~ -86) es el padre de la historia de China. Buscó informar la biografía de todos los personajes míticos o reales de épocas anteriores y, entre las vidas de los emperadores, este comentario destacado trata sobre los santos de la escuela del Camino ( Zhuangzi , Laozi ). Resume la dificultad de establecer una cronología de esta enseñanza , porque quienes la siguieron se las ingeniaron tanto para esconderse como para confundir las fechas y los nombres. El establecimiento de una historia del taoísmo que satisfaga la crítica occidental es una elaboración reciente.

En 1934, Marcel Granet escribió: "para descubrir el [...] pensamiento chino, tenemos bastante buena información, pero difícilmente podrían autorizar la redacción de una Historia de la Filosofía comparable a la que se ha podido escribir. Escribir para países que no sea China. ". Al mismo tiempo, Henri Maspero comenzó a clasificar y analizar el inmenso corpus taoísta post-antigüedad, dando lugar a una edición póstuma en 1950. En 1963, Max Kaltenmark pudo escribir Lao Tseu et le taoism , y en 1972 planteó los hitos de la filosofía china en las 128 páginas de un Que sais-je (reeditado en 1994). En 1997, Anne Cheng finalmente llamó la atención del público no especializado una Historia del pensamiento chino de 600 páginas , que se extendió hasta 1919, y respondiendo a los requisitos establecidos en 1934. Al mismo tiempo, en 1991, Isabelle Robinet publicó una historia del taoísmo: orígenes en el XIV °  siglo , muy citado en el extranjero. Estas dos últimas referencias tuvieron el privilegio de informar esta sección.

(-1500 ~ -500) Tiempos míticos

La cronología tradicional china de Sima Qian en las dinastías es obviamente poco confiable en cuanto a los hechos sobre los períodos antiguos. Sin embargo, ofrece una visión general de las representaciones de su época, así como de los pensadores que la precedieron. Confucio creía en los emperadores Yao y Shun , el Dao De Jing los evoca, más vagamente. Esta línea de tiempo nos permite introducir algunas ideas de la mitología china que tendrán su importancia en la continuación del taoísmo.

Nostálgico de los orígenes, el taoísmo coloca generalmente la edad de oro antes de la historia y los emperadores, asumiendo una comunidad campesina apacible sin orden político. Dao De Jing  : "Desde el rey, la gente de la antigüedad solo sabía que él existía", ahora, "La gente tiene hambre porque el príncipe devora el impuesto". La arqueología encuentra que el valle del río amarillo está cultivado. Podemos asumir rastros de chamanismo (período Yangshao ), estos temas se encontrarán mucho más tarde (ver el alquimista Ge Hong , 283 ~ 343).

El antepasado más antiguo al que a veces se refiere el taoísmo es el Emperador Amarillo, el primer emperador mítico, Huángdì (-2697 ~ -2598), cuya existencia no es verificable. Por otro lado, los mitos le atribuyen un invento del que podemos rastrear después de esta época, la metalurgia. Si vamos a creer en el modo de transmisión de las creencias y prácticas alquímicas , podemos suponer que los primeros misterios iniciáticos sobre la fusión de metales comenzaron aquí (pero los ecos escritos comienzan con el huanglao ).

La dinastía Shang (-1751 ~ -1111) deja rastros más ciertos de una unidad de cultura, si no política. Los escritos encontrados permiten reconstituir una sociedad de clanes, con una familia real ocupando la cima de la jerarquía y jefes de línea que perpetúan el culto familiar. Mantienen a los adivinos interpretando las grietas de los caparazones de tortuga arrojados al fuego ( escapulomancia ), de esta práctica surgen los sinogramas , y por tanto, la escritura.

Los Shang son derrocados por los Zhou ( -1000 ). Este grupo étnico establece una organización de tipo feudal , incluso si el término a veces no se otorga a China. En cualquier caso, existe un movimiento para disolver la lealtad a la realeza central, cuya nostalgia se conserva. La restauración de un imperio ideal es un tema central de las escuelas posteriores, pero también del proyecto de civilización, hasta el primer emperador Qin Shi Huang .

Luego viene el período de Primavera y Otoño (-722 ~ -481), llamado así por la crónica del reino de Lu que cubre estas fechas. Muchos señores con una lengua y una cultura comunes son testigos de una progresión demográfica, económica y cultural; pero sin unidad política. Cada vez se apoyan menos en la nobleza hereditaria, abriendo sus cursos a intelectuales itinerantes, de donde resultan las fuentes recopiladas en los cinco clásicos . Uno de ellos, el Yì Jng , tiene una gran influencia en el taoísmo de nuestra era. Se supone que en esta época también se desarrollaron especulaciones sobre el Yin-Yang y los cinco elementos , así como las primeras prácticas de inmortalidad .

De estos tiempos de creaciones anónimas y dataciones inciertas podemos retener: chamanismo , Huángdì , sinogramas , inmortales , Yin-Yang , cinco elementos  ; temas que persisten y se combinan a lo largo del taoísmo.

(-500 ~ -220) Estados en guerra, incipientes intelectuales y místicos taoístas

La separación entre este período y el anterior es completamente artificial, conserva las mismas características sociales, pero con una progresión pragmática en la concentración política ( siete reinos ) que implica una crisis del modelo cultural tradicional ( Confucio ). Allí se desarrolló una clase intelectual mercenaria que podía vivir fuera de las cortes señoriales, entrenando a jóvenes nobles para el empleo público. Es la época de las cien escuelas . Incluso si el número es demasiado simbólico para ser exacto, el período atestigua una vivacidad intelectual en la que los conceptos se forjaron durante muchos siglos a partir de entonces.

Incluso si las personas físicas de Laozi y Zhuangzi son inciertas, así como la genealogía de sus influencias y sus descendientes, la posibilidad histórica de su trabajo en este momento se verifica por el estado del idioma y la cultura. La sección de diseños de este artículo se centra en estos trabajos. Sociológicamente, demuestran ser una sociedad lo suficientemente rica como para tener sabios ocultos , letras educadas sin correr por un lugar y vivir en el corazón de la gente. Los temas políticos de otras escuelas están presentes, pero no leemos las mismas intenciones de halagar a un príncipe, o de prometer la receta decisiva. La política parece ser una consecuencia de una verdad mística y cosmológica. En otras palabras, el contexto histórico ayuda a comprender las palabras utilizadas, pero no es suficiente para explicar las oraciones compuestas, que son propiamente taoístas .

También fue durante este período que el Camino de los magos e inmortales, nacidos en los países de Qi y Yan, se desarrolló en las cortes reales y principescas . Al rodearse de especialistas ( fangshi ) en rituales, magia y alquimia, los gobernantes esperan asegurar el éxito y escapar de la muerte. ¿No es el Mar Amarillo que baña las costas de estos dos estados de Shandong y Hebei el hogar de tres islas donde crecen pastos que prolongan la vida El primer Emperador Qin y luego Wudi de los Han enviarán allí expediciones infructuosas, pero la mitología de los inmortales y las habilidades de los magos mantendrán su prestigio y se integrarán al taoísmo.

(-221 ~ 200) Imperio, compilaciones, taoísmo esotérico

En -221, Qin Shi Huang une al Imperio. Instituyó la biblioteca imperial, con el fin de mantener la edición oficial de los clásicos chinos , para retirarlos de escuelas y reinos antiguos. La selección estuvo acompañada de persecuciones a los intelectuales, se quemaron libros, sobre todo confucianos . Durante la dinastía Han , una obra bibliográfica de cuatro siglos establecerá los textos que nos han llegado, a veces añadiendo mucho a los originales, como esta cita de los Zhuangzi , seguramente más tarde:

Cuando el mundo se hundió en el desorden, los santos y los sabios se escondieron y el Dao se dividió, cada uno bajo el Cielo tomó un pedazo para presumir. Es como el oído, la vista y el olfato, que cada uno tiene sus propios usos pero no se comunican: las cien escuelas, en la profusión de sus técnicas, todas tienen excelentes, útiles para uno u otro momento, pero ninguna abarca la totalidad . "

El período está tentado por un eclecticismo que reconciliaría todas las sabidurías heredadas de los Estados Combatientes . Yang Xiong (-53 ~ 18), el ermitaño de la corte , ilustra el genio de esta época con sus originales imitaciones de los clásicos. Su Fayan "palabras para guiar" lo vincularía con el confucianismo, ya que toma la forma de Lúny "las conversaciones de Confucio  "; pero también está inspirado por Yì Jng para el "Libro del Misterio Supremo" de Taixuanjing, desarrollando una combinación ternaria (Tierra, Cielo, Hombre) que ha tenido poca posteridad.

La corriente de Huanglao también es muy característica. En parte una filosofía política del parentesco legal , en parte religión deificando al mítico Emperador Amarillo Huang di y al sabio Lao Zi , los emperadores Han Occidental Wendi y Jingdi buscaron allí una filosofía total, tanto cósmica como política, justificando la existencia del imperio y regulando su acción. . Esta construcción confusa, competida con Wudi por el confucianismo, contribuyó a la constitución del suelo taoísta.

(200 ~ 400) Taocracia de los Maestros Celestiales

En 184 , los hermanos Zhang lideran la revuelta de los Turbantes Amarillos en nombre del Camino de la Gran Paz ( Taiping dao). La dinastía Han (184) vaciló, anunciando un período de agitación, contemporáneo de las grandes migraciones bárbaras . En otra parte de China, el establecimiento de una iglesia paralela para el manifiesto de cinco bushels es una expresión colectiva y organizada del taoísmo. Las genealogías e influencias son complejas y disputadas, estas tradiciones continúan hasta el día de hoy. Sin embargo, nos atrevemos a designar estos fenómenos religiosos populares con el mismo término: los Maestros Celestiales .

La movilización de masas se lleva a cabo en torno a un milenarismo que anuncia el inminente regreso de una época dorada de la moral y la religión. El imperio desmoronándose, el mito activo de un reino venidero, alimentado por las diversas tradiciones locales (huanglao, fangxian, religiones no Hanetc. ) y pronto el budismo, vuelve a estimular la reflexión de las élites.

El III E y IV th  siglos permitió un renacimiento intelectual de las clases altas, la práctica de la "conversación pura" Qingtan en Xuanxue "estudio del misterio" (también conocido como Neo-taoísmo). Surgen más autores originales que bajo el Imperio: Wang Bi (226 ~ 249), Guo Xiang (252 ~ 312), Xi Kang (223 ~ 263).

Continuando con las prácticas de la Han corte , la alquimia se desarrolla a través de la investigación individual de un Ge Xuan (164 ~ 244) O un Ge Hong (280 ~ 340), y el nacimiento con Ge Chaofu (final del IV °  siglo) de una escuela de Lingbao "escuela de la joya mágica" . Esta corriente absorbe las influencias de los maestros celestiales y crece en importancia al volverse ritualista.

Desde los Tres Reinos , el país está dividido, en particular entre el Norte y el Sur. En el norte, Kou Qianzhi (365-448) intenta estructurar a los maestros celestiales, que se han convertido en una nebulosa de grupos independientes con actividades a veces sospechosas, en un movimiento coherente y jerárquico que integra la moral confuciana y el monaquismo budista. A principios de la IV ª  siglo , las invasiones mueven la corte de Jin y algunos de los maestros celestes al valle del Yangtze , donde Lu Xiujing (406 ~ 477) es su reformador. Esta reubicación del centro cultural tiene un efecto duradero como lo demuestra el desarrollo de Shangqing .

Este período es una época de gran fertilidad para el taoísmo durante la cual se pueden observar sus expresiones en toda su variedad; en este artículo, sirve como punto de referencia para la descripción de prácticas.

(400 ~ 1800) Las tres enseñanzas

La asimilación del budismo es un fenómeno importante en la historia de las ideas chinas. Su presencia se inicia I er  siglo , pero las ideas de la India son tratados falsamente como una forma de taoísmo a la V ª  siglo . Bodhidharma , el fundador simbólico del budismo Chan es un hito aceptable de la transición, pero su supuesto genio oral deja menos huellas en los textos que, por ejemplo, Kumârajîva (¿344 ~ 413), Un misionero koutcheano que supo traducir el mensaje sánscrito original. al chino, o Xuanzang (602-664), un chino que hizo lo contrario al traer de la India los sutras de una religión en declive en su tierra natal. Comienza la era de las   tres enseñanzas   ( sanjiao ) Confucianismo , Budismo y Taoísmo; se influyen entre sí y se vuelve aún más difícil identificar una innovación que sea específicamente taoísta.

El sincretismo permite que las tres enseñanzas coexistan, se intercambien y también eviten la mayor parte del tiempo las guerras de religión , transformadas en luchas por influir con el emperador. El poder aguarda el apoyo de los tres y a su vez formaliza uno u otro intentando moldear según sus necesidades, provocando una alianza objetiva de los otros dos. Así, el emperador Wu de Liang (502-549) toma como modelo al gran gobernante budista Ashoka (-273 ~ -232). Después de la reunificación, un patriarca taoísta de Shangqing "Pureza Suprema" asegura a Gaozu (566 ~ 635) que ha recibido el mandato celestial como descendiente de Laozi porque tienen el mismo apellido, Li (). Gaozu fundó la dinastía Tang (618), agregó Dao De Jing al calendario de exámenes, compiló un canon taoísta oficial y abrió escuelas en todo el imperio para enseñarlo. En 845, según una inspiración confuciana, el emperador Tang Wuzong es ilustrado por una persecución contra todas las religiones contemplativas y la defensa del celibato, amenazas a la economía, que apunta al taoísmo y el budismo, e incluso afecta una presencia marginal del cristianismo nestoriano y el maniqueísmo .

A partir de entonces, las corrientes juntos y dos escuelas dominan el panorama de las dinastías Jin y Yuan ( XII th y XIII th  siglos): la poderosa alianza de la Unidad ortodoxa Zhengyi Mengwei , y la Escuela de Integridad del auténtico, Quanzhen . La primera es una federación de escuelas centradas en rituales y talismanes presididos por los Maestros Celestiales, la segunda resulta de la fusión de dos corrientes alquímicas o ascéticas, porque la alquimia "interna" está en camino de reemplazar a la "alquimia". Externa ". Nacidos al final de la canción , son: la escuela del norte fundada en Shaanxi por el excéntrico Wang Chongyang sobre las bases de la tradición alquímica interna conocida como "Zhonglü" (nombrada en honor a los dos patriarcas inmortales Zhongli Quan y Lü Dongbin ), Chan El budismo y la benevolencia confuciana; y la escuela sureña de Zhang Boduan fundada en Sichuan y muy activa al sur del Yangzi Jiang. Por lo tanto, hoy en día hay dos corrientes, Zhengyi más bien ritualista y secular, Quanzhen más bien ascética, centradas en comunidades de tipo budista.

(1800 ~ 1949) China moderna

Los problemas del taoísmo con las autoridades comenzaron mucho antes del advenimiento de la República Popular China . A partir de la segunda mitad del Ming , su imagen se fue deteriorando paulatinamente ante intelectuales y altos funcionarios por su vínculo con la religión popular. Que las escuelas taoístas siempre hayan sido estructuras ideales para el desarrollo de los movimientos de oposición tampoco funcionó a su favor. Liang Qichao ( 1873 - 1929 ), avocat du renouveau social de la Chine, écrivit même qu'il était « humiliant » d'avoir à inclure le taoïsme dans l'histoire religieuse chinoise, « car le pays n'en a jamais tiré aucun ventaja ".

El Movimiento 4 de Mayo ( 1919 ) desencadenó un aumento de la represión. En 1920 , una ley, poco aplicada es cierto, prohibía los templos dedicados a las deidades de los elementos y fenómenos naturales, así como el uso de talismanes y otras protecciones mágicas. Solo se autorizaron templos dedicados a personajes ilustres y ejemplares.

(1949 ~ 1976) Revolución y persecuciones

Los monjes del monte Wudang reclutaron al Tercer Ejército Rojo y muchos taoístas demostraron patriotismo durante la invasión japonesa, pero los comunistas de Mao no los salvaron. El principal monasterio de la escuela Zhengyi en el monte Longhu en Jiangxi fue incendiado en 1948 , y su patriarca huyó a Taiwán en 1950 . La política general frente a las religiones aplicada desde 1949 al taoísmo y la religión popular  : no supresión total, sino prohibición de nuevas ordenaciones, represión de todas las actividades calificadas de supersticiosas (talismanes, adivinaciones ...) y antimarxistas (escuelas jerárquicas). , templos y festivales de clanes ...) y confiscación de locales. Algunas sectas fueron declaradas ilegales y pasaron a la clandestinidad. A veces obligados a recurrir a canales ilegales para recaudar fondos, algunos de sus miembros se asociaron con escándalos, lo que no ayudó. En 1956 , se derribaron preciosas estatuas de bronce del monte Wudang.

En el marco del Movimiento por las Tres Autonomías destinado a poner fin a la dependencia financiera, ideológica y administrativa de las religiones de China de las instituciones extranjeras, se fundó la Asociación Taoísta China en 1957 . El gobierno también esperaba a través de él controlar mejor el conjunto dividido de escuelas. A cambio, se comprometió a restaurar y mantener los templos más famosos. En 1961 , la investigación, las publicaciones y la formación del personal se reanudaron bajo el liderazgo del presidente, Chen Yingning , pero la Revolución Cultural rápidamente puso fin a todas las actividades del taoísmo como de otras religiones. En 1966 , la asociación se disolvió, los templos cerrados o requisados, los monjes y monjas despedidos. Deploramos muchas destrucciones, incluidos 10.000 rollos de textos sagrados en el monasterio de Louguantai en Shaanxi , cerca del paso por el que Lao Zi partió, dice la leyenda, hacia Occidente.

(1976 ~ ...) Después de Mao

Fue en 1979 bajo Deng Xiaoping cuando el taoísmo reanudó alguna actividad. La Asociación Taoísta, reconstituida en mayo de 1980, celebró su tercera sesión en el Baiyun Guan o Monasterio de las Nubes Blancas en Beijing , el templo principal de la escuela Quanzhen Dao , que reabrió en 1984 como lugar turístico y religioso. Las asociaciones locales se reconstituyeron a partir de algunos viejos maestros y jóvenes reclutas completamente inexpertos.

El primer centro de formación teológica se abrió en 1984 en Baiyun Guan en Beijing, y las ordenaciones de Quanzhen se reanudaron en 1989 . En peores condiciones con el gobierno comunista, Zhengyi tuvo que esperar hasta 1992 para ver su reconocido y principal monasterio (Longhu) abierto, en primer lugar a chinos de ultramar de regiones como Taiwán donde esta escuela está bien establecida. En 1994 , hubo alrededor de 450 grandes templos y monasterios reabiertos y restaurados, en parte con fondos donados por taoístas en el extranjero. Los más pequeños, es cierto, a menudo funcionan más como lugares turísticos donde los monjes y monjas reciben a los visitantes que como centros de estudio y práctica religiosa. Los practicantes más decididos son los ermitaños.

Los templos, monjes o maestros taoístas deben obtener una autorización formal para ejercer, que también es necesaria para las ceremonias públicas. Sin embargo, en las zonas rurales, muchos maestros casados que viven en sociedad, a menudo en el movimiento Zhengyi, más difíciles de controlar que los monjes, practicaban "salvajemente".

El primer encuentro entre el clero de Taiwán y del continente, el primer encuentro entre las sectas Quanzhen y Zhengyi en la historia del taoísmo, tuvo lugar en septiembre de 1992 en el templo de Louguantai. En noviembre tuvo lugar la primera visita oficial a China de una delegación de la Asociación General de Taoístas de Taiwán.

La investigación sobre el taoísmo se lleva a cabo en los departamentos de estudios religiosos de la Academia de Ciencias Sociales, especialmente en Beijing , Shanghai , Sichuan y Jiangsu . Se han establecido institutos de investigación de la cultura taoísta en Beijing (1989), Shanghai (1988) y Xi'an (1992). El taoísmo chino , un organismo de la Asociación, publica estudios. De 1986 a 1993 reimprimimos The Essentials of Taoist Writings , tomado de trece mil textos grabados en madera de la dinastía Qing.

Diseños: características principales

Antes del budismo , y especialmente de los han , el taoísmo se definía en relación con su rival, el confucianismo . Sin embargo, estas dos escuelas de pensamiento comparten la herencia del trasfondo cultural chino, que es mucho más importante que lo que las separa y, por lo tanto, son más complementarias que antagónicas. Los eruditos chinos los han visto con mayor frecuencia como dos medios diferentes para lograr el mismo objetivo: sabiduría para uno mismo y para la sociedad. Todos son eficientes en su campo, y uno puede muy bien, como dice el refrán, ser "confuciano de día y taoísta de noche".

Dos textos imprescindibles

Las referencias se hacen más seguros por la "Canon taoísta" tradicionalmente tres libros escritos en el IV º  siglo  aC. AD y compilado bajo Han: Dao De Jing , Zhuangzi y Lie Zi . Según una crítica moderna, podemos descartar aquí este último, o True Classic del vacío perfecto , porque esta recopilación, que sería posterior, aportaría poco a los otros dos.

  • El Dao De Jing (o Tao Te Ching , Libro del Camino y su Virtud ) es una breve colección de aforismos oscuros y poéticos atribuidos al padre fundador e incluso deificado del taoísmo: Laozi (Lao-tse). Los taoístas no han dejado de leerlo, interpretándolo de manera muy diferente a lo largo de los siglos. Durante varias corrientes, estuvo en el centro de las ceremonias, no exactamente como un libro sagrado, sino más bien como un texto de oración. Otras culturas lo descubren, su traducción es un desafío en todos los idiomas, buscar un significado allí inspira a muchos autores. La divergencia de interpretaciones ilustra la fluida y fructífera riqueza del tao  ; un texto importante de la humanidad.
  • El Zhuangzi (Tchouang-tzu), que lleva el nombre de su autor, es una colección de fábulas de diálogo, enseñanzas vivas y profundas. La forma aparentemente más directa, agradable y llena de humor, trata al fondo de temas filosóficos rigurosamente sentidos. Generaciones de mandarines han encontrado allí un consuelo de las preocupaciones de su oficio en la figura de un santo sin ambición, liberado de las limitaciones sociales. La gente moderna busca en el corazón del personaje o en el ritmo de una historia, una sabiduría china siempre actual.

Estos textos nos permiten identificar algunos temas taoístas, pero cabe señalar que para la historia de las ideas chinas, estos son lugares tan comunes como la razón o la cultura para la filosofía occidental. Los contemporáneos de Laozi y Zhuangzi también los utilizaron, aunque interpretados de manera diferente y sin la misma importancia. El entendimiento de que ahora tenemos, depende en gran medida de los siglos que siguieron a la interpretación, especialmente en el neo confucianismo de la dinastía Song ( X XX y XI ª  siglos). En otras palabras, debemos empezar por ahí, pero evitando deducir categorías demasiado estrictas entre lo que sería taoísta y lo que no lo sería.

Sigue el camino

La búsqueda de la sabiduría en China se basa principalmente en la armonía. La armonía, para los taoístas, se encuentra colocando el corazón y la mente (el carácter chino del corazón designa a las dos entidades) en el Camino (el Tao), es decir, de la misma manera que la naturaleza. Por volver a la autenticidad primordial y natural, imitando la fructífera pasividad de la naturaleza que produce de forma espontánea "diez mil seres", el hombre puede liberarse de las limitaciones y su espíritu puede "montar las nubes". Abogando por una especie de quietismo naturalista (Granet), el taoísmo es un ideal de temeridad, espontaneidad, libertad individual, rechazo de los rigores de la vida social y comunión extática con las fuerzas cósmicas. Este taoísmo de grandes cabalgatas místicas sirvió de refugio a literatos marginales, o marginados por el destierro de los pasos del Imperio, poetas olvidados, pintores reclusos ... y hoy fascina a muchos occidentales.

Para liberarse de las limitaciones sociales, el taoísta puede huir de la ciudad y retirarse a las montañas o vivir como campesino. En las Analectas de Confucio ya encontramos esta oposición entre por un lado quienes asumen la vida en sociedad y buscan mejorarla (los confucianistas) y, por otro lado, quienes consideran imposible y peligroso mejorar la sociedad, que es sólo un marco artificial que impide que lo natural se exprese (los taoístas), una dialéctica quizás análoga a la cuestión del compromiso del intelectual. Zhuangzi tiene algunas imágenes sorprendentes: un árbol torcido, que el carpintero no puede planchar, vivirá su buena vida al costado del camino, mientras que un árbol recto será cortado en tablas y luego vendido por el leñador. La inutilidad es garante de la serenidad, de la larga vida. De la misma forma el ocupante de un barco será insultado copiosamente si llega a interferir con un barco grande, pero, si el barco está vacío , el barco grande simplemente logrará esquivarlo. Por eso conviene ser inútil, vacío, sin cualidades, transparente, "vomitar tu inteligencia", no tener ideas preconcebidas y el menor número de opiniones posibles. Habiéndose creado un vacío en sí mismo, el sabio está enteramente disponible y se deja llevar como una hoja muerta en el fluir de la vida, es decir: libremente "retozar en el Camino".

Plenitud del vacío y otras paradojas

Taijitu mostrando la relación entre Yin y Yang

La plenitud del vacío podría pasar por una paradoja puramente formal, un puro juego de palabras. El capítulo 11 de Dao De Jing ofrece analogías más esclarecedoras: la rueda gira por el vacío del cubo, el frasco contiene tanto más porque está hueco, sin los agujeros en las puertas y ventanas, ¿para qué sirve una casa La página termina con una frase que se puede traducir: completo, el promedio; el vacío, el efecto . Esta interpretación deliberadamente abstracta encuentra una aplicación universal, por ejemplo, en la estrategia militar. El arte de la guerra de Sun Tzu tiene un capítulo "de lleno y vacío" donde explica concretamente cómo un general debe tener el lugar de batalla (lleno) como un potencial (medio) pases o entradas (vacíos) donde dibuja al oponente de su propio libre albedrío para golpearlo con el menor esfuerzo (efecto). La fábula de Zhuangzi del gallo de pelea (19) que ganará sin pelear es otra ilustración de la supuesta virtud del vacío interior.

La inutilidad social, la ausencia de cualidades efectivas que es la presencia potencial de todas las cualidades posibles, el vacío de un corazón libre de todo cuidado mundano, son las aspiraciones más comunes del camino taoísta. Uno puede retirarse del mundo para acercarse a él, pero esto no es ni necesario ni suficiente. Para lograr esta liberación, para "encontrar el Camino", uno de los medios posibles es el uso de paradojas . Hay muchos de ellos en el Dao De Jing  : es sin salir de casa que conoces el mundo, es por no saber que sabes, es cuando actúas lo mínimo que tu acción es más efectiva, la debilidad es más fuerte que la fuerza, la estupidez marca la inteligencia suprema, o la civilización es la decadencia . El propósito de estas paradojas parece primero romper el pensamiento convencional, romper las cadenas lógicas y romper el significado de las palabras, como cultivó más tarde el budismo Chan . También es un arma polémica contra las doctrinas que se instituyen, por ejemplo, el confucianismo. Pero ciertamente existe también, en cuanto a la paradoja del vacío, una forma de practicar estas paradojas que aporta una efectividad, que justifica el interés que aún se mantiene en este texto. Su secreto parece un misterio viviente, no un mecanismo vacío.

No actuar

El Dao De Jing es también un manual de política mágico-mística. Si no hacemos nada (wúwéi ), la naturaleza y sus diez mil seres crecen y se multiplican. Si no intentamos gobernar a los hombres, ellos se autoorganizan espontáneamente de la mejor manera posible. Esta idea que puede parecer libertaria hay que contextualizarla. Por un lado, se basa en la antigua creencia chamánica de una acción eficaz del Príncipe mediante el juego de correspondencias entre el microcosmos y el macrocosmos . Así, el simple hecho de quien tiene el Mandato del Cielo de describir en su casa la continuación de las estaciones moviéndose regularmente de una habitación a otra, asegura que la lluvia llegará a su debido tiempo para fertilizar los campos, que el invierno llegará. último. el tiempo requerido, etc. La inacción aparente no impide una acción eficaz. Si la circulación estacional en su casa asegura el buen funcionamiento del imperio, es porque hay una resonancia y un efecto dominó - o un engranaje - entre la casa del Príncipe y su imperio. Es decir que la casa del Príncipe se concibe como una representación homotética del mundo. Además, los eclipses, las hambrunas o las inundaciones se interpretan inmediatamente como una alteración de la moral en la casa del Príncipe. Por otro lado, esta idea de inacción efectiva podría ser defendida por pensadores más racionales, cuando quisieran contener los caprichos de los príncipes y limitar su daño al pueblo.

Zhuangzi describe minuciosamente la actividad de ciertos artesanos . Muestra a un carnicero o un carretero que han adquirido el mayor dominio de su arte tras años de aprendizaje, pero sobre todo, pueden olvidar las reglas y el material que están trabajando, impulsados por el Tao . Dejan que los gestos y sus cuerpos operen por sí mismos, sin la intención consciente de la voluntad. El arte más humilde permite que todos logren un absoluto. El confucianismo prefirió restablecer las jerarquías "Incluso los subordinados, todas las artes y cuadrados son respetables". Pero al esforzarnos demasiado en mirar allí, nos encerramos. El hombre honesto no tendrá profesión. " Conversaciones de Confucio 19: 4.

Interpretaciones

Las obras de Zhuangzi y Laozi se pueden leer como rompecabezas. El significado no se ha agotado en muchos siglos de tradición china.

La lectura del Dao De Jing fue continua, con una larga historia de comentarios, pero también de diferentes prácticas del texto. Como los clásicos confucianos, a veces estaba en el programa de las competiciones de mandarín, cargado de un comentario escolástico que reflejaba las preocupaciones políticas de cada época. A esto se suma el destino de obras reconocidas pero al margen, para ser atendidas por genios individuales, un poco como el Yi Jing . Finalmente, hay un uso muy singular para la historia de las religiones de los libros, el texto es sagrado, pero no un autor divino. Algunos le otorgan los poderes de una magia , sin esconderlo en un esoterismo ya que también se lee públicamente. En cualquier caso, este prestigio inspiró todo el taoísmo posterior.

Prácticas: la búsqueda de la inmortalidad

La búsqueda de la inmortalidad es un principio organizador de las muchas prácticas del taoísmo. Varios milenios, un continente, el clero se organizó de diversas maneras y, a veces, en conflicto; incluso apoyado por especialistas (Maspero, Robinet), esta simplificación requiere justificación.

La arqueología y los textos confirman los gastos ruinosos del duelo, el culto a los antepasados y la fe en los espíritus. El panteón de los chinos variaba mucho, pero casi todos creían que los muertos seguían existiendo, que los vivos les debían ofrendas, para esperar una vida mejor. Confucio enseñó la sabiduría de no temer a los fantasmas, de respetar los ritos con intención, sin sacrificar su fortuna. "El duelo debe llevar al dolor pero no más", "El Maestro nunca habló de los extraños ni de los espíritus". El budismo trajo el samsara (el ciclo del renacimiento), las liberaciones del Nirvana . Las primeras traducciones de textos budistas son precisamente reveladoras, porque a falta de un vocabulario adaptado, toman prestados términos taoístas. Se ignora la reencarnación, pero se retiene el mensaje del Buda, porque él salva de toda muerte, por lo tanto, primero desde el primero. El nirvana se interpreta como inmortalidad, el budismo se asimila a un conjunto de recetas taoístas: comida y prescripciones morales, concentración y meditación. La fuerza del clero budista, la unidad de su mensaje, la afluencia continua de misioneros indios a las fuentes de la doctrina ha invertido la relación de asimilación; el sincretismo que los chinos acabarían por fundir allí sería específico del taoísmo. Sin embargo, para ilustrar las prácticas religiosas específicamente taoístas, acordaremos con los especialistas centrarnos en el período de las seis dinastías (200-400) entre los Han y los Tang , muy prolífico en técnicas de longevidad.

Aunque anteriormente ( IV º  siglo  aC. ), El Dao De Jing y Zhuangzi también comparten esta búsqueda, pero dándole un marco metafísica . Estos textos resultan de un proceso experimental, no medible ni observable, sino de una experiencia total del individuo: el misticismo . A la manera de los yoga sutras pero con otras conclusiones, estos maestros confrontaron sus sentidos con su lenguaje, descubriendo sin influencia de los universales espirituales, y la particularidad de las intuiciones de su cultura. Así, las especulaciones sobre el Qi asumen técnicamente un monismo vitalista o naturalista que no distingue el espíritu de la materia . Como resultado, el individuo no se conoce como un dualismo de un alma y un cuerpo , sino muchos principios que solo se mantienen unidos por la vida, que la muerte separa. Por tanto, la inmortalidad personal no se producirá sin que el cuerpo, que conserva su experiencia y su memoria, entre en la gran preocupación taoísta: nutrir el principio vital.

Se aclara el objetivo, pero luego nos llama la atención la inmensa variedad de recetas. El confucianismo recordó el espíritu de los antiguos y se limitó a los ritos clásicos . La organización de las prácticas budistas resistió de alguna manera la inventiva china. El taoísmo manifiesta una plétora de genio religioso por lo que la primera tarea del seguidor es viajar por China, encontrar al maestro que se adapte a su camino y a su avance, evitando impostores o prácticas demasiado peligrosas para su rango. La crítica moderna permite de todos modos clasificar especificidades.

  • Nutre el cuerpo: dieta, alquimia, respiración, gimnasia, sexualidad, medicina
  • Nutre el espíritu: moralidad, panteón, exorcismo, adivinación, ceremonias

Nutre el cuerpo: transmutación

La vida se alimenta de los muertos, el adepto también lo nota, y sobre todo se pregunta: ¿cómo hacerse inmortal comiendo cosas que morirán De esta lógica se pueden deducir prácticas corporales que a veces son perjudiciales para la salud, que transforman la carne en vida a prueba de podredumbre. A través del ascetismo , el seguidor busca despertar el embrión que residiría en su ombligo. A esta fuerza de crecimiento y generación, presta la virtud de la serpiente, de poder mudar. Los restos actuales son transitorios, otro más duradero puede sucederlo, al menos si uno se alimenta suficientemente bien: el principio vital.

Según Marcel Granet , para aumentar o solo mantener su vitalidad, [el seguidor] debe adoptar una dieta acorde con el ritmo de la vida universal . Todas estas técnicas resultan, de hecho, de una sistematización de las reglas estacionales de la vida rústica, cuya ley principal era alternar el libertinaje de la actividad alegre y los tiempos de hambre, restricción, coacción. De esto surge en particular la idea de que el ayuno es válido solo como preparación para el desove . Las privaciones, lejos de estar inspiradas por el deseo de macerar el cuerpo, tienden sólo a purgarlo de todo lo que puede ser veneno, hechizo maligno, germen de muerte. No se trata de mortificarse, sino de vivificarse .

Prohibiciones

  1. comida gruesa
  2. comida magra
  3. comida sobria
  4. absorción de la esencia
  5. absorción de marfil
  6. Absorción de luz
  7. absorción del aliento
  8. absorción del aliento original
  9. Alimento embrionario
    Maspero, op. cit., nota 260, cita original de Xuanmen dalun . Esta enumeración resume las etapas de progresión en la dieta taoísta ideal, hasta la luz, el aire y la autosuficiencia.

La dieta prescrita para convertirse en un buen taoísta es muy severa, es el resultado del razonamiento. Para volverse inmortal, uno debe alimentarse de lo inmortal. Además de los ayunos rituales, a los taoístas les gustaría prescindir de alimentos mortales [ref. necesario] . Los taoístas esperan espiritualizar la comida en sí.

Empiezan descartando los alimentos fermentados, como el queso, que recuerda demasiado a la podredumbre, y luego la carne. El seguidor pasa entonces la prueba de prescindir de los cereales (la base de la alimentación humana) que supuestamente alimenta a los tres gusanos , demonios que se comen el cuerpo por dentro y lo hacen envejecer. Los textos no esconden la dificultad y los males temporales que estamos atravesando.

Tal dieta debería haber diezmado a los seguidores, ¿dónde encontraban sus calorías Se han informado numerosas decocciones y drogas para aliviar las deficiencias más obvias, y hubo alcohol . El vino y la borrachera es un tema clásico de la poesía taoísta ( Li Bai , 701 ~ 762), por ejemplo, se puede suponer que fue el alimento básico de Xi Kang (223 ~ 262) hacia el final de su vida. Se relaciona con esta figura popular del inmortal feliz y borracho, a perpetuidad. Sin embargo, el vino era caro, un ideal inaccesible para la mayoría. Además, se opone al budismo , que influyó en las prácticas taoístas posteriores. En la práctica, hoy en día, muchos taoístas se contentan con respetar la moderación en su dieta como en cualquier otro aspecto de su vida.

Según Marcel Granet, la dietética taoísta no prescribe un ayuno constante, ni siquiera la sobriedad. Prohíbe comer cereales, como el vulgo, pero invita a probar el jugo de las cosas. Ella aconseja beber el rocío fértil. De ninguna manera prohíbe las bebidas alcohólicas. Ella los considera extractos de vida . No más que un recién nacido, un adulto no se lastimará al caer (incluso desde lo alto de un carro e incluso en suelo duro) si la caída se produce cuando está borracho: es porque, gracias a la borrachera, su poder de vida ( chen ) está intacto ( ts'iuan ). La embriaguez te acerca a la santidad porque, como bailar, prepara para el éxtasis. "

Vegetarianismo

Según el Canon taoísta ortodoxo (0179)  :

Aquí está el tercer precepto: no mates un animal para comer; en cambio, debemos ser amables y beneficiosos con todos, incluidos los insectos y los gusanos . "

Alquimia

Esta introducción a través de la comida da contexto a anécdotas de alquimistas que envenenan a los emperadores con sus recetas. Para volverse inmortal, uno no solo debe tener cuidado con los muertos, sino también transformarse desde adentro para volverse a prueba de podredumbre. Los adeptos intentaron ingerir plomo u oro líquido para hacer coincidir una representación simbólica del cuerpo en correspondencia con los metales. El cinabrio fue aún más favorecido. Este mineral de mercurio pasa a través de varios colores al fusionarse, lo que ilustra la transmutación . Fue objeto de una búsqueda ruinosa, lo que explica que la alquimia externa sirviera entonces como analogía de una forma reflejada, la alquimia interna , practicada en la respiración.

Respiración

El taoísmo refinó las técnicas de respiración hasta un grado que solo se encuentra en el yoga . El historiador occidental puede buscar influencias allí, los textos yoguis son más antiguos. Según Jean Filliozat  : Las ideas taoístas sobre la circulación de la respiración en el organismo y la posibilidad de regular su curso mediante una técnica respiratoria y fisiológica podrían muy bien haber llegado de la India a China ya en los siglos inmediatamente anteriores a la era cristiana [] . El uso de palabras indias en el vocabulario técnico del taoísmo a veces proporciona una evidencia decisiva de una influencia india. "

Los taoístas descubrieron la originalidad de sus técnicas comparándolas con las importadas por los budistas. El Yoga en la tradición hindú exige la respiración profunda y continúa perdiendo la conciencia del flujo psíquico ( Citta Vritti ) ilusorio, que el atman se une al Brahman . Los chinos [¿Cuáles] Tienen una metafísica y una técnica diferentes . Intentan contener la respiración el mayor tiempo posible. Esta apnea tiene diferentes efectos psicotrópicos , acompañados de representaciones. El aire, qi , se considera la sustancia de todos los cuerpos. El adepto, al respirar, regenera su material, con un acompañamiento mental de la sensación del aire en una anatomía sentida, la circulación de la respiración . Un occidental puede hacerse una idea de estos ejercicios con sofrología , experimentar el efecto a largo plazo requiere un mayor compromiso.

¿Qué esperaba el seguidor de esta práctica continua Confucio dijo: Antiguamente pasaba los días sin comer y las noches sin dormir, dedicándome a la meditación. Habría aprendido más estudiando. » Entrevistas 3:30 pm. El taoísta no busca el conocimiento sino la transmutación de su cuerpo por el aire, que alimenta al embrión con el qi . Este embrión, llamado "embrión de la inmortalidad", nace de la fusión de respiraciones. Estos últimos se definen en un texto antiguo que data del período Han, el Huangting Jing: Laozi, en reposo, hizo estos versos de siete pies para explicar el cuerpo humano y todas sus divinidades: arriba, está la corte amarilla ( el bazo); abajo, el Paso del origen (¿el final de la columna vertebral); detrás, encontramos el Pórtico Oscuro (los riñones); al frente, la Puerta del Destino (¿el ombligo). Respire a través de la Choza (el tórax) hasta el Campo de Cinabrio; que el agua clara del lago de Jade (la boca) venga a regar la maravillosa raíz. El objetivo es realizar la respiración del embrión para que éste, luego de una larga gestación, pueda crecer hasta el momento en que pueda disociarse del cuerpo mortal y así unirse a las regiones paradisíacas. Por tanto, es así como el taoísta llevará a cabo su transmutación.

Gimnasia

Bajo el nombre de Daoyin , Maspero extrae ejercicios gimnásticos muy precisos de los textos. Estos movimientos siempre van acompañados de instrucciones sobre la respiración. Su objetivo es suavizar el cuerpo para ayudar a la mente a hacer circular las energías, ya sean alimentarias, respiratorias o sexuales. Estas prácticas son definitivamente diferentes al yoga , porque no son posturas, sino movimientos. El taoísmo lleva el movimiento al ascetismo y el ascetismo al movimiento. Esta inspiración continúa en el Qigong " respiración ", o artes marciales chinas -  wushu , particularmente Taiji Quan .

Según Marcel Granet: Solo por la mañana es rentable la gimnasia respiratoria. Los ejercicios de flexibilidad solo tienen efectos felices en la primavera. Los brotes jóvenes, entonces, todavía son bastante flexibles. La primavera es la época de los bailes rústicos que despiertan el ascenso de la savia y ayudan a la renovación: imitamos las inflexiones flexibles de los tallos emergentes bajo el fértil aliento del cielo. Tales bailes y travesuras gimnásticas por sí solas pueden preservar la flexibilidad primaria. Cuando esto desaparece, la muerte triunfa en los humanos que se vuelven rígidos, como en las plantas que lignifican. Lo duro y resistente se desgasta y muere. Sólo permanece invulnerable y vivo aquel que sabe doblarse. "

Sexualidad

En contraste con las prácticas religiosas monásticas recientes , un taoísta puede estar casado, tener piedad filial y se respeta el culto de ascendencia china. La sexualidad no es reprimida, sino sagrada, incluyendo el yin-yang complementario que nutre simbólicamente el principio vital. Recordemos la particularidad de la técnica respiratoria china: apnea , retención. Este modo se aplica al acto, los tratados se extienden sobre recibos para preservar la esencia mientras la estimula ( coitus interruptus , masturbación). Sin embargo, se aconseja moderación en todo. Por su parte, el tantrismo (no confundir con el taoísmo) considera que el Deseo ( Kâma ) es el sello del alma para ser entregado presente en todas las criaturas, pudiendo las prácticas sexuales y el orgasmo ser una vía de nirvana a través de su ritualización hacia la Diosa, Shakti , Naturaleza), ritual tántrico que permite la abolición total de los pensamientos ( samâdhi ) y la liberación de los ciclos, después del ascetismo y las prácticas éticas.

Estas enseñanzas se aplican a hombres y mujeres sin discriminación por edad. Poco conocida, incluso en China, la sexualidad taoísta se preocupa por la transformación del cuerpo físico, la regeneración, mediante prácticas consideradas como una rama separada del taoísmo. Recoger margaritas fuera del Tao, que implica practicar la sexualidad taoísta, contribuye al ideal de la inmortalidad pero también puede ser una forma de mejorar la vida diaria para extender el pasaje al mundo de los vivos.

El tema del ascetismo sexual ha dado lugar a numerosas publicaciones, incluso antes de la dinastía Han  : Allí se enseñaban varios métodos, todos destinados a aumentar la longevidad y basados, no en un ideal de castidad, sino en un ideal de poder. Además, el folclore nos habla de una especie de suplicio sexual impuesto al Santo. Rodeado de muchas vírgenes o acostado sobre una de ellas, no debía "cambiar de color". "

Aparte de las prácticas más extendidas, también está el camino de la Tigresa Blanca, diferente a lo que ofrece Mantak Chia en sus libros y que está dirigido a las mujeres. Puede ser vista como inmoral, hasta cierto punto, en el sentido de que la mujer, la "tigresa blanca", empuja al hombre a la eyaculación para que pueda absorber su energía sexual (aunque aparentemente el hombre podría beneficiarse de ciertos aspectos). La mujer practica con varios "dragones verdes" - este es el nombre que se le da a su compañero momentáneo, tiene varios, cada uno durante un período definido o una determinada cantidad de relatos - mientras se asegura de referirse a ciertos criterios, es decir que la persona goza de buena salud, tiene energía sana, no bebe ... Nótese que también existen prácticas para el "dragón de jade", es decir el macho equivalente a la tigresa blanca. Hsi Lai ha escrito un libro sobre la Tigresa Blanca, otro sobre el Dragón de Jade y otro (éste en inglés) que aparentemente trata sobre ambos pero de una manera sucinta (ver el final de la página para referencias).

Medicamento

La medicina china siempre ha estado bajo la influencia del taoísmo, y los primeros médicos que no eran simples magos pueden haber sido taoístas. "

Henri Maspero , Taoísmo , nota 140.

La actitud científica hacia la medicina es reveladora de una ruptura con el taoísmo antiguo, de la influencia del ideal confuciano de los Han y de la cita perdida con un método más experimental. El tercer capítulo de Zhuangzi cuenta la fábula interpretada de diversas maneras de un carnicero que encuentra el Dao del mundo cortando cadáveres. todavía no hay intención científica, pero al menos se ha levantado el obstáculo epistemológico del desprecio por las profesiones de sangre. Sólo posteriormente, a diferencia de los griegos y los hindúes, los chinos nunca practicaron la disección como método de estudio de rutina. Se cita dos series de disecciones, mil años de diferencia, una en los primeros años de la I er  siglo dC, el otro en el medio de la XII ª  siglo . Las primeras observaciones ayudaron a construir una imagen del cuerpo que sirve de soporte a una anatomía simbólica, con la ayuda de correspondencias entre órganos y elementos. Las siguientes observaciones fueron refutadas cuando no confirmaron las teorías, argumentando que el cuerpo de un preso condenado a muerte no era de la misma naturaleza que el de un sabio taoísta que había meditado toda su vida.

Según las crónicas, la vida de un buen taoísta dura al menos 90 años (un número simbólico), edad a la que el embrión debe despertar para sobrevivir al entierro. En su tumba, solo dejará su cinturón y gorra, o un bastón, persiguiendo su feliz inmortalidad en un rincón del país donde no asustará a la sociedad. Un aspirante lo buscará para preguntarle su secreto; así se perpetúa la creencia. Es difícil medir su adherencia, todavía inspira ficciones.

Nutre la mente

Moral

Desde el taoísmo, primero conocemos el individualismo libertario de Zhuangzi , más raramente leemos un pragmatismo en la mística del Dao De Jing , finalmente más a menudo, se ignora la moralidad desarrollada en las corrientes colectivas. Es este aspecto el que se desarrolla aquí, porque se expresa al mismo tiempo que los ideales de longevidad, incluso si contradice en parte el antiguo taoísmo.

Aquellos que no realizan actos virtuosos y se contentan con practicar procesos mágicos nunca obtendrán la Vida Eterna. "

Ge Hong , Baopuzi , j. 3, 8 b.

El primero del mes, por la mañana, iba a pasear por el mercado, por las calles, por las plazas; y cuando veía al pobre o al hambriento, se quitaba la ropa y se las daba ... Un año en que hubo una gran sequía y hambre, y la fanega de arroz alcanzó el precio de mil monedas, así que los caminos estaban cubiertos de hambre, agotó su fortuna y arruinó a su familia para acudir en ayuda de su angustia; y lo hizo en secreto, para que la gente no supiera que de él provenían estos generosos regalos. "

Daozang , "el canon taoísta", fasc. 152.

La fuente del último extracto es una biografía canónica de un santo taoísta, que se cree que vivió una vida ideal. Antes de descubrir el camino, el seguidor practica una caridad muy familiar al cristianismo. Prescribe mandamientos de sentido común como "no matarás, no robarás". La reflexión ética distingue la caridad discreta de la demostración de la virtud, no explora en profundidad los motivos de la intención. La culpa no se transmite de padres a hijos, ni por renacimiento; el perdón y la redención son posibles. La valoración muy precisa de las faltas y las buenas acciones responde al código de delitos y penas, revelando representaciones y orden social. Puede redimirse reparando cien pasos en la carretera o proporcionando arroz y carne útiles a las posadas públicas gratuitas.

Esta escala precisa de valores permite una contabilidad precisa. No existe el equivalente de una extremaunción que remite los pecados del moribundo para que pueda acceder a la vida eterna. Para un taoísta, una mala acción significa días de menos vida, y cuando llega la muerte, es demasiado tarde. Los textos agregan una progresión logarítmica. Cuando en un umbral de su vida moral el seguidor debe 30 buenas acciones para subir de rango, un solo fracaso requiere comenzar de nuevo. "Debemos, dice un alquimista de la IV ª  siglo, habiendo cumplido 1.200 acciones buenas con el fin de ser inmortal; y cualquier mala acción interrumpe la serie y obliga a empezar de nuevo desde el principio, aunque hayamos llegado a 1199 .

Panteón

El taoísmo es una búsqueda individual de la Panacea , la receta que te hará inmortal. La separación entre los vivos y los dioses no es firme, el panteón crece constantemente. Había intenciones de organizar estas legiones en jerarquías, que atravesaban las divisiones administrativas de los funcionarios imperiales. El taoísmo no desarrolló exactamente una mitología , en el sentido de una genealogía de personas divinas de las que se extraen virtudes ( Hesíodo o la enéada egipcia). Habiendo hecho ya la abstracción en la teoría de los cinco elementos (China) , el problema teológico consiste más bien en reducir la variedad de figuras a estos principios.

El seguidor también tiene un templo muy personal, su cuerpo, cuyos órganos se corresponden con los elementos (y los inmortales que dependen de ellos). Según su grado, la meditación se comunica con pequeños funcionarios digestivos, para obtener un ingrediente de una receta, pero por abstracción, se eleva al Dao que es el único que conduce al mundo y conduce al cuerpo a la eternidad.

Exorcismo

En la sociedad popular, el sacerdote taoísta representa el pivote entre hombres, dioses (shén ) e inmortales (xin ), pero también con demonios (gu ). Para el último caso, los sacerdotes pertenecen con mayor frecuencia a la actual Zheng Yi (Unidad Ortodoxa), formada en parte sobre la base de la orden de los Maestros Celestiales. Como tal, estos últimos tienen el encargo de realizar rituales de exorcismo que tienen como objetivo expulsar al demonio del cuerpo de la víctima. Se supone que los Maestros Celestiales encierran a los demonios expulsados en frascos guardados en los recintos de los templos. Cabe señalar que los sacerdotes de otras corrientes, en particular los monásticos y los quietistas, no se involucran en estas prácticas tan específicas. Los demonios (gu ) se consideran Yin, como la muerte, en relación con los vivos que son Yang. Otros taoístas sienten que esta oposición es peligrosa, especialmente por su práctica alquímica, para la cual la transformación interior que apunta a unirse con el Dao (Tao) se basa en el refinamiento de la energía Yang del cuerpo. Los textos alquímicos taoístas hablan de las dificultades (nán ) de esta transformación durante la cual el seguidor puede ser presa de demonios (mó ). Esto resultaría en la disminución del Yang del seguidor hasta que esté en peligro. La enseñanza tiene como objetivo en particular evitar estos inconvenientes para los seguidores, y si se puede hablar de una forma de exorcismo, se supone que la práctica correcta puede ayudar a liberarse de las garras del demonio. Para entender el exorcismo, uno debe mirar los diferentes niveles de existencia del mundo taoísta. Energético, este mundo está compuesto por seres de naturaleza Yang o naturaleza Yin. Los seres cuya naturaleza es más Yang son las divinidades (shén ), luego justo debajo de los inmortales que son hombres y mujeres que han trascendido su existencia terrenal, en particular gracias a su virtud (buenas obras, práctica). En la categoría Yin, hay principalmente fantasmas y demonios. Según las teorías taoístas, el desarrollo espiritual se puede resumir en alejarse del Yin para ir al Yang, la energía más fina y la única capaz de permitir la unión con el Dao (Tao).

Adivinación

El Yijing (mutaciones clásicas) no es específico de los taoístas, pero cruzó las seis dinastías ( III E y IV ª  siglos) gracias a ellos. Continuaron las especulaciones esotéricas de los Han , añadiendo sus comentarios ( Wang Bi , 226 ~ 249), que retomó el neoconfucianismo . Los trigramas son un soporte para la meditación, también se utilizan para la composición de talismanes y para rituales.

Ceremonias

Sociológicamente, el taoísmo se centró primero en las élites, incluso en el emperador. Las prácticas individuales se ritualizaron en ceremonias colectivas después de la dinastía Han , con la aparición de movimientos populares del tipo de los maestros celestiales . Interpretar textos que a menudo provienen de condenas externas, como los budistas, es un ejercicio incierto. Sin embargo, distinguiremos los ritos de investidura que formalizan la conversión y la progresión del seguidor en el Camino , refiriéndose a las costumbres feudales de la dinastía Zhou . También hay lecturas colectivas de Dao De Jing , confesiones y arrepentimientos públicos. El calendario está marcado por festivales solares, en particular los equinoccios, precedidos por ayunos, que conducen a paroxismos. Hay mucha literatura sobre estas fiestas orgiásticas, que buscan simbolizar intercambios ritualizados entre parejas sexuales. En algunas áreas, las iglesias taoístas mantuvieron registros y celebraron nacimientos, matrimonios y muertes. A diferencia de las religiones universales de salvación , los rituales taoístas no se fijan en una receta estricta y exportable.

Prácticas, Taoísmos

Si la búsqueda de la inmortalidad trasciende la variedad de prácticas taoístas, sin embargo, no hay unidad de las religiones taoístas, incluso para el período circunscrito en esta sección [¿Cuál] . La respiración y las dietas, por ejemplo, son detectables en varios estratos sociales [¿Cuáles] , Pero con un significado diferente [¿Cuáles] .

El "estudio misterioso" xuanxue ( 250 ~ 350 ) involucra a aristócratas sin esperanza de carrera en "pura charla" [ref. necesario] , donde renuevan la especulación teórica y el comentario ( Zhuangzi y Laozi ). Llevan una vida epicúrea con amigos (los siete sabios del bosque de bambú ), cultivando tanto el aliento como el vino. En ese momento, el taoísmo influyó en la caligrafía , la pintura y la música .

Las expresiones de masas del tipo de los maestros celestes las utilizan como caminos iniciáticos de progresión hacia las filas de una Iglesia organizada, con rituales y panteón.

La alquimia que fue importante en la corte de Han , vive a través de muchos grupos pequeños o alquimistas independientes que no constituyen la corriente principal. Uno de los alquimistas más famosos de la dinastía Jin es Ge Hong (283 ~ 343). Algunos escritos de la familia Ge (Ge Hong, Ge Xuan , Ge Chaofu ) se encuentran en el Lingbao pai , un movimiento organizado, que luego se fusionará con los maestros celestiales Zhang . Lu Xiujing , reformador de los maestros celestiales del sur, compila el primer "canon taoísta" Daozang , que incluye muchos textos alquímicos usados por Lingbao. La alquimia, en su forma interna , seguirá practicándose en los monasterios taoístas posteriores.

Taoísmo y Occidente

Al igual que con otras tradiciones espirituales , los conceptos que se remontan al taoísmo han penetrado en la cultura occidental, siguiendo el camino de la historia europea. Estos momentos definen actitudes que no necesariamente han desaparecido. En el actual mundo francófono, el taoísmo sigue siendo principalmente asunto de especialistas y curiosos.

Antigüedad y Edad Media: los comerciantes

Mapa del mundo según al de Tolomeo Geographia (c. 150 ). La China está en el borde derecho, al este del Ganges , Sinae .

Hay vestigios arqueológicos de contactos comerciales entre China y el Imperio Romano . La Ruta de la Seda llevó a los cristianos nestorianos a Xi'an bajo la dinastía Tang (635). Desaparecieron en una reacción taoísta dirigida contra religiones extranjeras (845). No dejaron huellas en los textos, mientras que Plutarco ya menciona a los gimnosofistas , estos sabios de la India que vivían desnudos (los yoguis); Plotino afirmó haber recibido su enseñanza. El Indo arrestó a Alejandro Magno , dando forma al espacio mental europeo durante varios siglos.

The Relation of China and India registra alrededor de 851 el testimonio de varios viajeros árabes que visitaron China. Las menciones sobre religión son tan breves que podemos relacionarlas todas. § 23 Su religión se parece a la de los magos. En una traducción de 1948, Jean Sauvaget propone dos hipótesis: los chinos son extraños como los zoroastrianos, o bien, el Yin-Yang se asemeja al dualismo mazdeano; sin que ninguna otra pista pueda asegurar que se trata del taoísmo. También leemos §72 Los chinos afirman que fueron los hindúes quienes les trajeron sus Budas, §64 tienen libros sagrados, quizás los clásicos confucianos. El lector moderno puede reconocer las tres enseñanzas  ; estos comerciantes se explican más sobre las leyes, la administración o la belleza del cuerpo. Nótese el asombro de estos árabes ante las ruinosas costumbres funerarias §35, y esto que resume la perspectiva, §63 Ni los hindúes ni los chinos practican la circuncisión. Estas opiniones se han repetido y recopilado muchas veces en la literatura musulmana, pero agregando muy poca información de primera mano, de ahí el valor de este testimonio. No tuvo una carrera en el escolasticismo europeo medieval.

Por eso el libro de las maravillas de Marco Polo (1298) apareció como nuevo, más fantástico que la relación , pero con tan poco sobre las creencias y concepciones. El desconocimiento del idioma y las necesidades comerciales hacían imposible aprender más.

Misioneros

La Sinología comienza con el jesuita Matteo Ricci , en el contexto de las misiones católicas de los siglos XVI y XVII . La intención no es científica; el objetivo es la conversión . Sin embargo, el método jesuita al insinuar la fe mediante la persuasión, tenía que comprender las costumbres chinas. Ricci escribe un diccionario y traduce los clásicos, pero no identifica el taoísmo.

Léon Wieger (1856-1933) tradujo el Dao de jing , el Zhuangzi y el Lie Zi , pero sus interpretaciones fueron muy controvertidas. Su Historia de las creencias religiosas y las opiniones filosóficas en China desde el origen hasta el presente (1922) debe leerse con cautela: Me parece que el taoísmo es, en líneas generales, una adaptación china de la doctrina india contemporánea del Upanishad  , el Las ideas de estos hombres, los únicos pensadores que ha producido China, deben ser cuidadosamente estudiadas , su sistema es un panteísmo realista, no idealista , no debemos buscar una revelación de la Trinidad, en la fórmula de Lao-Tsé ( Lao Zi ), uno para dos, dos para tres, tres para todo  . Sus perspectivas son a veces esclarecedoras, pero generalmente obsoletas.

La Ilustración: exotismo

Los pensadores de la Ilustración europea utilizaron documentos jesuitas para sus batallas, como Confucio de Voltaire , pero ninguno destacó por su erudición o traducción original. Leibniz fue quizás el primero en sentirse conmovido por inspiraciones de tipo taoísta cuando imaginó que los ideogramas realmente anotan ideas y que Yì Jng podría encontrar el álgebra de un lenguaje perfecto. Las especulaciones en la mente de Jung (1875-1961) todavía se relacionan con esta actitud. En lo exótico todavía, el taoísmo todavía se utiliza para justificar nuevas medicinas o meditaciones. No es contradictorio con la historia de esta enseñanza, pero no siempre iluminado a los mejores textos.

XX XX  siglo: Sinology

El terreno que los sinólogos dejan vacío, son los gurús quienes lo invaden: lo que el conocimiento abandona, la imaginación se apodera [...] utilizando las claves de todos los misterios, prestándose al dulce delirio del exotismo. "

El enfoque lento y positivo de Occidente hacia el taoísmo puede ilustrarse por la dificultad de traducir Dao De Jing . En 1934, Marcel Granet escribió Debemos admitir que este libro, traducido y retraducido, es propiamente intraducible y en la nota 1023 agrega Una de estas traducciones, la de Stanislas Julien, (1842) merece ser mencionada; perfectamente consciente, no traiciona el texto, pero no permite que se entienda .

Al mismo tiempo, Henri Maspero aportó un análisis de primera mano de los textos. La escuela francesa sigue siendo fructífera y citada en el extranjero. Max Kaltenmark o Isabelle Robinet son referencias ( Taoísmo: Crecimiento de una religión , Stanford University Press , 1997, ( ISBN  0804728399 ) ); ( Geschichte des Taoismus , Diederichs, 1995, ( ISBN  342401298X ) ).

La audiencia de estos especialistas se está ampliando, varios autores ahora abren el taoísmo en una reflexión cruzada con la filosofía griega ( Marcel Conche , François Jullien).

XXI °  siglo: la inmigración

Con la excepción de América del Norte, donde la comunidad china, la más antigua y más grande de Occidente, importó muchas de sus creencias y cultos, incluyendo el taoísmo, Europa está experimentando actualmente una presencia taoísta que confirma los inicios iniciaron a finales del XX °  siglo . La presencia del taoísmo en Francia ha sido más que discreta por la instalación de pequeñas comunidades de Maestros Celestiales en la región de París. Esta corriente, más poderosa en Taiwán que en la República Popular de China, fue llevada a Francia por la primera investigación académica sobre el taoísmo religioso, en particular Kristofer Schipper (sacerdote taoísta ordenado en Taiwán). Esta presencia taoísta se produce de dos formas: por la invitación regular de asociaciones culturales y deportivas de maestros chinos vinculados más o menos al taoísmo institucional (este es el caso de los maestros del monte Wudang) por un lado; por la conversión ahora posible en China y cada vez más común, de occidentales convirtiéndose en "sacerdotes taoístas" (Daoshi) en una corriente reconocida. Este fue el caso en la segunda mitad del XX °  siglo en los Estados Unidos hoy en día ve las primeras comunidades dependen templos y dirigidos por Western (Centro taoísta, etc.).

En Europa, terreno menos favorable para la instalación de comunidades religiosas del Lejano Oriente, el taoísmo está sin embargo presente por medio de grupos más modestos centrados en una práctica ascética o una práctica marcial, en particular en ausencia de un marco religioso específico.

  • En Inglaterra, la Asociación Taoísta británica fue fundada por un sacerdote taoísta británica (nombre taoísta Shijing 31 ª  generación de la corriente Longmen) y continúa organizando actividades y la meditación Daoyin (gimnasia taoísta). El corazón está formado por siete sacerdotes taoístas ingleses, ordenados en China.
  • En Bélgica, menos arraigada en el tejido religioso taoísta chino, está la asociación taoísta de Bélgica que ha fundado un centro para el estudio de la cultura taoísta y ofrece un curso de grado. Tenga en cuenta que se presentan a sí mismos como Danshi (alquimistas) en lugar de Daoshi (sacerdotes).
  • En España, en Barcelona, se fundó la Asociación española y catalán taoísta, el chino auténtico maestro taoísta Tian Chengyang, ex abad del templo Taiqing en el monte Lao (provincia de Shandong, Qingdao) y 24 ª  generación de la corriente Longmen. Cabe destacar que el Templo de la Quietud y el Silencio ubicado en Barcelona es el único templo taoísta de la escuela Quanzhen instalado en Europa que organiza actividades religiosas regulares (rituales, fiestas taoístas).
  • En Francia, la Asociación Francesa del taoísmo (AFT) fue fundada por una sacerdotisa francesa Jingxiu, ordenado en China en la corriente Longmen ( 32 ª  generación) y ahora vive en China, donde se convirtió en el primer maestro de ceremonias. »(Gaogong) extranjero. Los franceses taoísta Lao Asociación Zhuang ( http://www.laozhuangtao.com/ ), fundada por Xinyi (chino taoísta sacerdotisa, 25 ª  generación de la corriente Longmen) con otros miembros antiguos, Xinming (sacerdote francés 25 ª  generación de Longmen, histórico cofundador de AFT). La Asociación Taoísta de Longmen Francia ( http://www.longmentao.com/ ), fue creada por Xinming para difundir más específicamente el taoísmo de la corriente Longmen, una de las más representadas en China, y particularmente el de los artículos del Maestro Tian Chengyang. Xinben (Gerard Guasch), que también pertenece a la 25 ª  generación de la corriente Longmen lleva un grupo El Tao del corazón ( http://taoducoeur.free.fr/ ), que organiza seminarios de introducción taoísmo y grupos de meditación. Fiel a la más alta tradición, el camino del Tao del Corazón , que quiere ser un camino para cada uno y para cada día, privilegia la experiencia personal y el trabajo interior. También hay otros grupos taoístas, notablemente afiliados a la escuela taoísta del monte Wudang (corriente "ritualista" de Zhengyi), que difunden enseñanzas centradas en las artes marciales y el Qigong.
  • En Suiza, la Asociación Taoísta Suiza (ATAOS) se encuentra entre las más activas de Europa. Fue fundado por el sacerdote taoísta suizo Hongyan, ordenado en China, con otros miembros (algunos también son sacerdotes), y tiene vínculos muy estrechos con sus homólogos chinos.
  • En Alemania, Ismet Himmet (nombre taoísta You Li Han) creó una Asociación de Taoísmo de Wudang (Escuela Zhengyi) para difundir las artes marciales internas y taoístas chinas.

No hay coordinación a nivel europeo. En China, desde el comienzo del XX th  organizaciones taoístas siglo están afiliados a un taoísta centralizados organización, que ahora se llama la Asociación China taoísta, que incluye asociaciones taoístas provinciales, uniéndose de manera centros más locales, y esto cualquiera que sea la escuela (Quanzhen o Zhengyi) o la corriente taoísta. En Europa, el desarrollo se da de forma esporádica a través de ordenaciones individuales que dan a luz a pequeños grupos sin contacto y, a veces, sin conocimiento entre sí, escuelas y diferentes corrientes. En tal contexto, es muy difícil identificarlos y, por lo tanto, dar una cara precisa del taoísmo en Europa, especialmente porque hasta la fecha no se ha realizado ningún estudio serio con este propósito: la última revista que trata sobre el censo de religiones solo podría identificar una religión taoísta a través de actividades de Qigong o Taijiquan que a veces están muy alejadas del taoísmo. El Centro Estadounidense de Estudios Taoístas, fundado por un sinólogo y sacerdote taoísta estadounidense, publica el único documento que intenta identificar a los grupos taoístas y su posible afiliación.

Influencias

Además de su gran influencia en el arte del Lejano Oriente, el taoísmo ha influido profundamente en campos tan diversos como la medicina, la política, la religión popular , el budismo chino , el arte del jardín , la cocina y la vida. La sexualidad (a menudo considerada como parte de la medicina), las artes marciales , filosofía, literatura (un estudio del joven investigador Tarek Khirredine de la Universidad de Batna, Argelia, detalla la influencia de la literatura por el sistema yin-yang, se titula: El concepto de yin y yang en La condición humana de André Malraux, trata de probar la influencia de este sistema en la producción literaria y que se encuentra tanto en el nivel de la forma que 'en el nivel inferior, tanto en el eje horizontal como en el vertical, influye en el pensamiento y ...) etc. Hoy, después de medio siglo de represión en la República Popular China porque sus manifestaciones eran consideradas supersticiones feudales por los comunistas, el taoísmo es visto una vez más como una parte fundamental de la cultura en su país de origen. Además, su influencia se extiende a Occidente y alimenta las discusiones sobre estética, ecología e incluso se convierte en un fermento para muchas nuevas formas de espiritualidad.

Una parte constitutiva con su contraparte confucianista de la cultura de una de las civilizaciones vivas más antiguas, habiendo contribuido a conformar un pueblo que hoy representa una quinta parte de la humanidad, pero habiendo sido reprimido también por las corrientes de pensamiento que lo disputaban el oído del pueblo. o los príncipes, el taoísmo sigue sus propios preceptos: fluido como el agua, viejo como el mar, difícil de fijar con palabras, imposible de encerrar en una categoría, particularmente resistente a la sistematización, impregna y fecunda todo lo que toca y reaparece donde no lo hicimos. Esperar algo.

El taoísmo se enriqueció al impregnar los pensamientos y religiones por los que ha pasado a lo largo de los siglos, recibiendo y dando mucho. El budismo ha sido transformado por el Tao chino, el Zen japonés se lo agradece. Los monjes indios trajeron la organización religiosa, moderando los extremos individualistas de la ética antigua. Ha comenzado el intercambio con Occidente. China reinterpreta su herencia cultural tomando prestados los métodos de la crítica, el pensamiento occidental encuentra allí un vecino que no le debe nada, para comprenderse mejor a sí mismo. El estudio y la práctica del taoísmo son siempre fructíferos.


Bibliografía

Traducciones francesas

  • Lao Tseu, Tao Tö King, El libro del camino y la virtud , trad. Conradin Von Lauer, Edición Jean de Bonnot en París, 7 Faubourg Saint-Honoré (2ª Edición 1990).
  • Lao Tseu, Tao Te King , trad Stephen Mitchell, Synchronique Éditions, París, 2008
  • Lao Tseu, Tao Te King. Un viaje ilustrado , trad. Stephen Mitchell, Synchronique Éditions, París, 2008
  • Chuang Tzu - Seu Tzu, El 2 e  Libro de Tao: La risa de Zhuangzi , trad. Stephen Mitchell, Synchronique Éditions, París, marzo de 2010
  • La eterna sabiduría del Tao. La risa de Tchouang-Tseu , trad. Stephen Mitchell, Synchronique Éditions, París, octubre de 2011
  • Filósofos taoístas , Gallimard, coll. Pléyades
    • t. I: Lao-tse: Tao-tö king , Tchouang-tse: La obra completa , Lie-tseu: El verdadero clásico del vacío perfecto , 896 p.
    • t. II: Huainan zi (Huainan tseu), 1280 p.
  • Las obras del maestro Tchouang (traducidas por Jean Levi ), Ediciones de la Encyclopédie des Nuisances , 2006.
  • Les Fables de Maître Lie , Ediciones de la Enciclopedia de las molestias, 2014.
  • (fr) (zh) (en) (de) De la Voie et de la Vertu , texto completo de Dao De Jing con comparación de varias traducciones libres de derechos.
  • Dào Dé Jng , traducción de Stanislas Julien.
  • (fr) TaoTeKing en francés , 9 capítulos de la comunidad taoísta francesa YunLong. 2017
  • (zh) Dào Dé Jng , texto chino con enlace en un diccionario.
  • Loz - Dàodéjng trilingüe: Pnyn / chino + inglés + alemán, literatura ...


  • Léon Wieger, Los padres del sistema taoísta: Lao-Tzeu, Lie-Tzeu, Tchoang-Tzeu , 1913, reedición Les Belles Lettres 1950. Traducción comentada. Para leer en línea en el sitio Classiques des sciences sociales , Université du Québec.
  • Claude Larre
    • Tao Te King: El libro del camino y la virtud , DBB
    • varios folletos presentan extractos traducidos y comentados del Tchouang-tse (Capítulo 1, Capítulo 2, "Sinfonía del Emperador Amarillo", capítulo 14) Institut Ricci de Paris
  • JJL Duyvendak (univ de LEYDE)
    • Tao To King: The Book of Way and Virtue , Texto chino, traducción y notas, 1987, ed. Librería americana y oriental
  • Cyrille J.-D. Javary

La religión y el pensamiento chinos

  • Marcel Granet , El pensamiento chino ,(reeditado por Albin Michel, coll. "The Evolution of Humanity", 1999) [ leer en línea ]
  • H.-G. Creel, El pensamiento chino de Confucio a Mao Tseu-tong , Payot , coll.  "Biblioteca científica Payot",
  • Feng, Youlan: Fong Yeou-Lan (1895-1990) (  trad . Guillaume Dunstheimer, pref.  Demiéville, Paul (1894-1979)), Precis de la historia de la filosofía china , Ed. el correo, policía. 1985, dl 1992, 367  p. ( ISBN  978-2-903951-02-3 y 2-903951-02-0 )
  • Anne Cheng , Historia del pensamiento chino , París, Éditions du Seuil, coll.  "Puntos de prueba",, 696  p. ( ISBN  978-2-02-054009-4 y 2-02-054009-6 )
  • (en) Randall L.Nadeau ( ed. ), The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions , Malden y Oxford, Wiley-Blackwell ,, 495  p. ( ISBN  978-1-4051-9031-2 , leer en línea )

Introducciones al taoísmo

  • Max Kaltenmark , Lao Tseu et le taoïsme , París, Seuil , coll.  "Microcosmo. Maestros espirituales ,, 190  p.
  • ( fr ) James Miller, taoísmo , Oxford, Oneworld, col.  "Guía para principiantes",
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  • Taoísmo, espejo inmortal de la sabiduría china  ", Religiones e Historia , n o  4,, p.  12-71.
  • Vincent Goossaert y Caroline Gyss, Le Taoïsme: La Revelation Continues , París, Gallimard , coll.  Descubrimientos. Religiones ,, 127  p. ( ISBN  978-2-07-043653-8 )
  • Rémi Mathieu, Le taoïsme , París, Presses Universitaires de France, coll.  " Qué se yo "( N o  4126)
  • Marc Lebranchu , Descubriendo el taoísmo: historia, fundamentos, corrientes y prácticas , París, Eyrolles,

Estudios de taoísmo

Reflexiones

  • Marcel Conche (traducción y comentarios), Lao Tseu - Tao Te King , PUF, París, 2003 ( ISBN  2130538177 ) .
  • Gérard Guasch , Viviendo la energía del Tao. Tradición y prácticas , Presses du Châtelet, París, 2010. Un enfoque práctico escrito por un daoshi francés (Xinben).
  • François Jullien , Nutrir la vida: lejos de la felicidad , Seuil, 2005.
  • Robert van Gulik , Vida sexual en la antigua China , Gallimard 1987.
  • William Samuel, El libro de la conciencia y la tranquilidad , InnerQuest, París, 2010.

Esoterismo

  • Matgioi , The Metaphysical Way y The Rational Way , ediciones tradicionales.
  • René Guénon , Perspectivas sobre el esoterismo islámico y el taoísmo , Gallimard.
  • Erik Sablé , Taoïste Libertarian Wisdom , Dervy, coll. "Caminos de la sabiduría", 2005.
  • Frédérick Tristan , Houng, Sociedades secretas chinas , Fayard, 2003.

Notas y referencias

  1. François Houang habla de un naturalismo mística en su prefacio a la primera edición de su traducción del Tao-te-king: Lao-Tzeu , el camino y su virtud, Tao-te-king , texto chino presentado y traducido por François Houang y Pierre Leyris , 1949, coll. Puntos -Sagesses n o  16, Le Seuil , 1979, 2004 ( ISBN  978-2-02-005067-8 )
  2. Isabelle Robinet Historia del taoísmo: orígenes en el XIV °  siglo
  3. Para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford Stanford-Taoism Philosophical Encyclopedia  : El taoísmo es un término general que cubre un conjunto de doctrinas [filosóficas] que comparten un enfoque similar. El término taoísmo también se asocia con varias corrientes religiosas naturalistas o místicas ... El resultado es que [es] un concepto esencialmente maleable. La famosa pregunta de Creel: "¿Qué es el taoísmo" Sigue siendo igual de difícil. ".
  4. Marcel Granet , Pensamiento chino , "Introducción", 1934.
  5. 17
  6. 75
  7. Mircea Eliade , Herreros y alquimistas , Flammarion (coll. "Homo Sapiens"), París, 1956, 209 p.
  8. Zhuangzi 33, citado por Anne Cheng, Historia del pensamiento chino , "Capítulo 12, La visión holística de los Han".
  9. El estoicismo imperial es un momento que llena esta necesidad de Roma .
  10. Isabelle Robinet, op. cit., III. Los maestros celestiales
  11. Anne Cheng, op. cit., "El renacimiento intelectual del III E y IV th  siglos"
  12. ver Maspero
  13. Este término también se conoce como tres religiones , pero esto sugiere una oposición a la filosofía, un problema de la modernidad occidental que no ilumina el contexto religioso en China . Elegimos la traducción de Isabelle Robinet de las tres enseñanzas , Ricci aconseja las tres doctrinas .
  14. Zhongguo Daojiao
  15. DaozangJiyao
  16. 11
  17. lleno y vacío  "
  18. François Jullien desarrolla mucho más ampliamente esta conexión entre el Dao De Jing y Sunzi en el Tratado de Eficiencia , Grasset, 1996.
  19. confucianismo puede haber interpretado este pasaje en contra de Zhuangzi , pero Confucio debe haber tenido en mente la trayectoria profesional del ambicioso que una tarea servil puede detener.
  20. Henri Maspero, Taoísmo y religiones chinas .
  21. Isabelle Robinet, Historia del taoísmo: orígenes en el XIV °  siglo .
  22. Entrevistas 19:14
  23. Ibíd, 7:20
  24. Ver Maspero, op. cit., "El taoísmo y los inicios del budismo en China"
  25. Maspero, op. cit. "El taoísmo en las creencias religiosas de los chinos en la época de las seis dinastías"
  26. Maspero, op. cit., pág.  450-462 "Las técnicas de la inmortalidad y la vida mística en la escuela taoísta de Zhuangzi" descubre prácticas de longevidad en un análisis confuso de los textos.
  27. Marcel Granet , 1934 , p.  417 (298)
  28. Maspero, op. cit., "El poeta Xi Kang y el club de los siete sabios del bosque de bambú"
  29. Marcel Granet 1934 , p.  420-421 (300)
  30. http://www.taoistresource.net/art_dhoe_veg.htm#0179_1
  31. http://www.taoistresource.net/art_dhoe_veg.htm
  32. Jean Filliozat, "Taoism and Yoga", "Asian Journal" 257, [ leer en línea ] , p.  73-75 .
  33. Maspero, op. cit., "Métodos para alimentar el principio vital en la antigua religión taoísta" 3 E  parte "La gimnasia Daoyin"
  34. Maspero, op. cit., Los Procesos de Nutrir el Principio Vital en la Antigua Religión Taoísta, Introducción, Anatomía y Fisiología China, 1. Médicos. "
  35. Woody Allen , Alice (película, 1990) .
  36. Maspero, op. cit., Ensayo sobre el taoísmo en los primeros siglos de la era cristiana. I. Vida religiosa individual y búsqueda de la inmortalidad. 1. Vida religiosa exterior: prácticas y ejercicios. a. Los primeros pasos en el Camino de la Inmortalidad: vida moral y "actos de virtud" "
  37. Maspero, op. cit.
  38. Maspero, op. cit., Los dioses taoístas. Cómo nos comunicamos con ellos. "
  39. [1]
  40. [2]
  41. François Jullien, prefacio a la traducción del rey Yi por Paul-Louis-Félix Philastre
  42. [3]
  43. Asociación Taoísta Británica
  44. [4]
  45. Asociaciones taoístas españolas y catalanas
  46. Asociación Taoísta Lao Zhuang
  47. La Asociación Taoísta Longmen France
  48. Asociación Taoísta Suiza
  49. Centro de Estudios Taoístas

Ver también

Artículos relacionados

enlaces externos

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Claudia Rivas Soto

No sé cómo llegué a este artículo sobre Taoísmo , pero me gustó mucho.

Josep Alonso Saiz

Me resulta muy interesante el modo en que esta entrada sobre Taoísmo está redactada, me recuerda a mis años de colegio. Qué tiempos tan bonitos, gracias por devolverme a ellos.

Jose Ramon Salas Estevez

¡Por fin! Hoy en día parece que si no te escriben artículos de diez mil palabras no están contentos. Señores redactores de contenidos, este SÍ es un buen artículo sobre Taoísmo .

Antonio Jose Pascual Castaño

Gran descubrimiento este artículo sobre Taoísmo y toda la página. Va directa a favoritos.