Judeo-arameo

El judeo-arameo ( hebreo  : ארמית aramit , "arameo") designa en lingüística todas las lenguas y dialectos arameos hablados por los judíos . Como ocurre con muchos idiomas judíos, estos modismos están influenciados en diversos grados por el hebreo.

El arameo era la lengua franca del Oriente Medio en el momento del imperio de Babilonia y Persia (en el medio de la I er milenio antes de Cristo.  ?), Se convierte en la principal lengua de Judá (y los samaritanos ) de la tierra de Israel y Babilonia , relegando el hebreo a la liturgia judía (en la que también se entromete el arameo).

El declive del hebreo requiere la escritura de Targumim , traducciones arameas de libros bíblicos a menudo enriquecidas con interpretaciones rabínicas, utilizadas durante las lecturas públicas de la Torá . Algunos Targumim están escritos en galileo judeo-arameo , la variante occidental del Talmud de Jerusalén (también hablado en los días de Jesús), mientras que otros están en arameo judeo-babilónico , el idioma del Talmud babilónico derivado del arameo oriental. El arameo adquiere así una dimensión especial en la práctica y el pensamiento judíos , contribuyendo con el hebreo al nacimiento de Lashon Hakodesh  (en) utilizado en la literatura rabínica . Escribir el Zohar en arameo solo aumenta esta importancia.

Sin embargo, en su dimensión diaria, el arameo a su vez retrocede, ya que las comunidades judías se alejan de los centros de habla aramea, por un lado, y el declive del imperio persa, por el otro. En Europa, da paso a las lenguas judeo-romances y judeo-germánicas . En Oriente, es reemplazado por las lenguas judeoárabe y judeopersa .

Solo unas pocas comunidades judías originarias de Kurdistán continúan practicando variantes judías de lenguas neo-arameas  ; se les llama colectivamente Targoum y quienes los practican los "Judíos Targoumis". Estas lenguas se encuentran actualmente extintas o en vías de extinción, habiéndolas abandonado las nuevas generaciones en favor de la lengua del país de residencia.

Historia

Arameo y arameo en la Biblia

La forma aramea con el hebreo , y quizás el asirio , el grupo de lenguas semíticas del norte. A pesar de este parentesco, sigue siendo un idioma extranjero para los hebreos .

La primera mención aramea en la Biblia ocurre en el relato del pacto de no agresión hecho entre Jacob y Labán  ; cada uno llama en su idioma el montón de piedra que han erigido como muestra de su amistad: Jacob lo llama Galeed , mientras que Labán lo llama Yegar-Sahaduta . Por lo tanto, este relato parece enfatizar las diferencias más que las similitudes entre los dos idiomas. Sin embargo, otros relatos enfatizan la conexión entre arameos y hebreos  :

Por lo tanto, la historia temprana de los israelitas parece estar relacionada con los arameos en el este.

Durante el período de los reyes , Israel mantuvo relaciones, a veces amistosas, a veces hostiles, con los arameos del oeste, cuyo país, que más tarde se llamaría Siria , linda con las fronteras de la Tierra de Israel al norte y al norte. -es. El arameo parece ser conocido entre las clases altas, pero sigue siendo extraño para la gente común. Así, cuando el mensajero del rey asirio entrega un mensaje insolente en hebreo en nombre de su amo en presencia de la gente común que se encuentra en las murallas, los altos dignatarios del rey Ezequías le ruegan que hable en el "idioma sirio" que solo ellos entienden.
Sin embargo, los contactos prolongados entre estas dos civilizaciones vecinas parecen haber dejado huellas en el idioma israelita, como las expresiones arameas presentes en libros bíblicos posteriores. Ciertos críticos textuales de la Biblia del XIX e  siglo y el comienzo del XX e  siglo , además, trabajaron para determinar con precisión la parte de influencia del arameo en un texto, con el fin de ser capaz de localizar el periodo de escritura y su escritor.

El arameo reemplaza al hebreo

El arameo se convierte en la lengua vernácula del pueblo de Israel, durante la destrucción de su independencia y la deportación o éxodo de gran parte de su población. Dependiendo del lugar y de las ideas político-religiosas, reemplaza completamente al hebreo o se hibrida con él.

Las razones inmediatas de esta transición lingüística no son obvias desde un punto de vista histórico, y el frecuentemente citado Exilio en Babilonia no es en modo alguno un factor decisivo: durante y después de él, los profetas parecen haberse dirigido al pueblo en hebreo. ; la única frase aramea del libro de Jeremías (10:11) está dirigida a los gentiles . Sin embargo, se está produciendo un cambio entre las masas. Durante el reinado de los aqueménidas , el arameo se convirtió en el idioma oficial de las provincias entre el Éufrates y el Mediterráneo  ; se impone en la vida cotidiana y en el hogar.
Se desconoce la duración de este proceso de arameización. Alrededor del año 300 a. C., el arameo hizo su primera aparición en la literatura judía: las Crónicas , que relatan la construcción del segundo templo en Jerusalén , no solo usan el edicto arameo original, sino que la narración en sí está escrita en arameo. El Libro de Daniel comienza en hebreo, pero con motivo del discurso de los sabios babilónicos al rey, continúa y termina en arameo. El uso de estos dos idiomas indica su uso por los círculos en los que y para los que se escribieron estos libros: de hecho, estos dos idiomas se hablaban comúnmente en la época del Segundo Templo, el hebreo en las academias y por las élites. , Arameo en las calles y por la gente.

El judeo-arameo, si termina extendiéndose a las clases altas, nunca reemplaza completamente al hebreo. Sin embargo, si éste se conserva en las escuelas y entre los literatos que desean preservar el idioma nacional, no obstante está expuesto a la influencia del arameo. Entonces se desarrolló una nueva forma de hebreo, llamado hebreo misnáico (o, en hebreo, Lashon Hazal , el "idioma de nuestros Sabios de bendita memoria"), y se conservó en la literatura tannaítica , que encarna las tradiciones de los siglos III y II. ª  siglos antes de Cristo.
El judeo-arameo, sin embargo, aparece en esta literatura, en forma de una oración de Yosse ben Yoezer . Se infiltra y luego se impone en varios documentos oficiales, como contratos de matrimonio , tickets de divorcio , mensajes de Jerusalén a otras provincias, etc. Una lista de los días en los que está proscrito el ayuno , el Megillat Ta'anit , publicado antes de la destrucción del Segundo Templo , está escrito en judeo-arameo.
En la I er  siglo CE, Josefo considera judeo-arameo tan completamente idéntico al hebreo, que cita palabras en arameo como el hebreo, y describe el lenguaje de las propuestas de Tito a Jerusalén como el hebreo, por lo que 'probablemente era el arameo. Fue en judeo-arameo que Josefo escribió la Guerra de los judíos , antes de traducirla al griego, para que el libro fuera accesible a los partos, los babilonios, los árabes, los judíos que vivían más allá del Éufrates y a los habitantes de Adiabene . Que la diáspora judía de Babilonia es arameófona se demuestra por el hecho de que las fórmulas de Hillel se expresan preferentemente en este idioma.

Sin embargo, el predominio del arameo no garantiza la homogeneidad lingüística. El arameo judío babilónico , que habla hilel y en el que estará escrito el Talmud babilónico , sin embargo, está más cerca del mandeo que el dialecto occidental hablado en la tierra de Israel, en el que están escritos los targumim palestinos, las porciones arameas del Talmud. de Jerusalén , y el midrashim palestino.
Dentro del arameo palestino se distinguen diferentes dialectos: además del judeo-arameo hyerosolimitano y el judeo-arameo galileo , distinguimos el arameo samaritano , desarrollado por los samaritanos tras su separación de los judíos.
El dialecto de Edessa se convierte, siguiendo el Peshiṭa (traducción de la Biblia a este idioma), el idioma literario de los arameófonos cristianos. Sin embargo, antes lo practicaban judíos, que colaboraron en la redacción de Peshiṭa , y adoptaron por completo la traducción del Libro de Proverbios , que se conocía en la literatura rabínica como Targoum Mishlei (Targum sobre Proverbios).

Los Targum, traducciones arameas de la Biblia

El monumento literario más antiguo a la arameización de la Tierra de Israel debería haber sido el Targumim , versiones arameas de las Escrituras si no se hubieran reelaborado más tarde.

Como institución del judaísmo, Targum se remonta a los primeros siglos de la era del Segundo Templo. Aunque nada corrobora la tradición según la cual Esdras habría sido el inaugural, la necesidad de complementar la lectura pública de la Torá en las sinagogas con una traducción aramea sin duda se sintió ya en su época, o poco después. La Tannaite Halajá considera que el Targum es una institución estrechamente relacionada con la lectura pública de la Biblia y establecida desde hace mucho tiempo. Además, en base a esta necesidad deducimos que todos los sermones y arengas basados ​​en las Escrituras fueron dichos en judeo-arameo, y que formulamos la hipótesis de que Jesús y sus discípulos más cercanos predicaron y enseñaron en arameo .

Cuando el Segundo Templo fue destruido y los últimos vestigios de la independencia nacional desaparecieron, el pueblo judío entró en una nueva fase en su historia y se convirtió casi por completo en arameófono. La comunidad judía de Alejandría ciertamente hablaba en griego y la de la Península Arábiga en árabe; en diferentes países quedan focos donde se habla hebreo; sin embargo, la gran masa de la población judía en los dos grandes centros del judaísmo, la Tierra de Israel y Babilonia , habló en judeo-arameo. Sin embargo, son estas últimas comunidades las que han desempeñado el papel más significativo en la historia judía, habiendo permitido que la tradición sobreviviera y se desarrollara; Los judíos de habla helénica estaban cada vez más sujetos a la influencia del cristianismo, y los judíos que hablaban otros idiomas desaparecieron del escenario de la historia.

El lenguaje de los Talmuds

Durante estos siglos, cuando el idioma nacional de la tierra de Israel es reemplazado por el judeo-arameo, se desarrolla la literatura de la Tradición. Allí conviven el arameo y el hebreo con un fuerte predominio del primero; es un tipo de literatura bilingüe, que expresa los dobles modismos de los círculos en los que nació. En las academias , que se convirtieron en el verdadero hogar de la vida judía después de la destrucción del Templo, el hebreo misnáico se convirtió en el idioma de instrucción y debate religioso. Toda la literatura tannaítica se ha transmitido en este hebreo, lo que lo distingue fuertemente de la literatura rabínica posterior.

Parece que el hebreo ha sido conocido en algunos círculos no eruditos, y que se han hecho intentos para restaurar el hebreo al uso diario, fuera de su función sagrada. En la casa de Judá Hanassi , el sirviente hablaba hebreo, a diferencia de muchos Sabios. El mismo Judá Hanassi se habría rebelado contra el uso de "siríaco" (es decir, arameo) en la tierra de Israel , defendiendo el uso del hebreo o griego. Sin embargo, esto parece ser mantenido una ilusión, así como la adjudicación de Amora babilónica de la IV ª  siglo rabino Yosef , que no se debe hablar el arameo en Babilonia, pero el hebreo o persa.

Después del cierre de la Mishná , el arameo se difundió rápidamente en círculos eruditos, como lo ilustran los relatos de debates, lecciones y deliberaciones registrados en los Talmuds , donde el hebreo solo aparece en ocasiones de citas de la Biblia , la Mishná o el baraitot (frases tannaíticas no incluido en la Mishná); El arameo está presente hasta la terminología exegética y dialéctica.

Las primeras colecciones de Midrash Aggada también hacen evidente que el lenguaje de los sermones de la sinagoga y la exégesis de las escrituras en la época de los Amoraim era, en su mayor parte, judeo-arameo. Para explicar la preponderancia del arameo en un campo tradicionalmente reservado para el hebreo, el rabino Yohanan , el erudito palestino más eminente de la era Amora, recuerda que el arameo se encuentra en las tres secciones de la Biblia, citando Génesis 31:47, Jeremías 10. : 11 y Daniel cap. 2 en apoyo. Esta es probablemente la misma idea detrás de la enseñanza de Rav , cuando dice que Adán, el primer hombre, hablaba arameo y que, por lo tanto, este idioma no es inferior al hebreo en un punto cronológicamente.
Sin embargo, es el mismo rabino Yohanan quien se opone a la adopción exclusiva del arameo para la oración, declarando que “El que recita sus oraciones en arameo no recibirá ninguna ayuda de los ángeles mientras tanto; porque no entienden el arameo. Sin embargo, esto no impidió que el Kadish (oración recitada entre dos secciones de un servicio, al final del mismo, al final de una sesión de estudio de Torá o durante un funeral) se 'proclamara en arameo, mientras que anteriormente se decía en hebreo, y la posterior adición de oraciones en arameo, incluido el Yequm Purqan , una oración para los gobernantes espirituales y temporales del judaísmo babilónico, que concluye la lectura de la Torá durante el servicio de Shabat .

El declive del arameo

El judeo-arameo siguió siendo la lengua vernácula de los judíos en Oriente durante más de mil años, hasta la conquista árabe. Estos impusieron un tercer idioma semítico, el árabe , del cual los judíos desarrollaron rápidamente sus propias versiones, colectivamente referidas como judeoárabe . El árabe se convierte en el vehículo del pensamiento. Impuesto en la literatura rabínica por Saadia Gaon , está tan extendido dos siglos después que Maimónides justifica escribir su Mishneh Torá escribiendo (sin saber nada sobre Rashi y los tossafistas ) que el arameo ya no se habla.

La extensión de la supremacía árabe sobre todos los países previamente dominados por el arameo produjo con notable rapidez y plenitud una arabización de las poblaciones tanto judías como cristianas de Asia occidental, que hasta entonces habían hablado siríaco, es decir arameo.
A principios de la IX °  siglo , que se encuentra en los distritos donde los Judios hablaba arameo, árabe de habla Judios que, con la excepción del norte de Mesopotamia, donde los bolsillos de habla aramea se mantuvo; El árabe, como lengua cotidiana de los judíos, incluso cruzó las fronteras de los territorios anteriormente arameos, extendiéndose hasta las costas del Océano Atlántico.

Supervivencia del judeo-arameo literario

Si el judeo-arameo occidental y oriental desaparecen casi por completo de la vida cotidiana, adquieren el estatus de lengua “sagrada”, siendo parte integrante de la herencia cultural y literaria de los judíos, que solo da importancia al hebreo.

Este es particularmente el caso de los targumim arameos, que se conservan piadosamente y se siguen leyendo y estudiando. Aunque el idioma en el que traducen la Biblia se ha vuelto tan ininteligible para todos los judíos como el hebreo, no serán destronados ni por la Septuaginta , ni por la traducción de la Biblia al árabe por Saadia , ni por la traducción. Alemán por Mendelssohn , y todavía aparecen en ediciones modernas del Houmash (versión impresa de un Libro del Pentateuco). La costumbre de la lectura de pasajes bíblicos Targumim cierta leído durante las festividades continuarán hasta el XIX °  siglo entre los Judios europeos. A estos pasajes del Targum se añaden poemas, también escritos en judeo-arameo, algunos de los cuales se han conservado en la liturgia judía .

Las grandes obras de la literatura rabínica clásica se han escrito en su mayor parte en judeo-arameo y se estudian en el mismo idioma. Este es el caso de la literatura agádica , escrita en un dialecto occidental, aunque el hebreo se impuso gradualmente durante el período gaónico , pero también y especialmente del Talmud babilónico , escrito en arameo judeo-babilónico . Este mismo idioma sigue siendo, en una forma enriquecida y más independiente, el idioma principal de la literatura halájica y de la responsa gaónica , hasta la época de Saadia Gaon . El arameo judeo-babilónico también inspira el hebreo "rabínico" , que combina el vocabulario técnico del Talmud con la estructura del hebreo misnáico .

El judeo-arameo experimentando un renacimiento importante de interés cuando el Zohar (Libro del Esplendor) entra en la vida espiritual judía, alrededor de la XIII °  siglo . Reclamando una gran antigüedad (contendría las enseñanzas de Tanna Shimon bar Yohaï , un rabino que vivió en Galilea al comienzo de la era común), se destaca como el libro más importante de la Cabalá , particularmente en boga después de las persecuciones y la expulsión de judíos de España. Parte de su atractivo puede deberse a las connotaciones místicas y "exóticas" del judeo-arameo, en el que el Libro está escrito casi en su totalidad.

El arameo del Zohar , resultado muy probablemente de una hábil reproducción de los dialectos antiguos, se convierte en sí mismo en un modelo fuera de los círculos cabalísticos. Algunos extractos de los pasajes del Zohar se recitan antes de la lectura de la Torá en la mayoría de las sinagogas del rito Ashkenazi . Los poemas también están escritos en arameo. Uno de estos poemas, compuesto por Israel Najera  (en) , titulado Yah Ribbon Olam, todavía se canta en las familias judías practicantes en la mesa del sábado , después de la comida.

Supervivencia del judeo-arameo hablado

Sin embargo, después de la arabización de Oriente, el arameo permaneció en lo que era Mesopotamia del Norte.

A principios del XX °  siglo , muchas pequeñas comunidades judías de habla aramea se dividen en Kurdistán , entre el lago Urmia y la llanura de Nínive , cerca de Mosul , que se extiende a Sanandaj . El grado de comunicabilidad de estos dialectos judeo-arameos varió: el de Sanadaj era incomprensible para los cristianos de habla aramea, mientras que en Zakho , y en otros lugares, judíos y cristianos se comunicaban fácilmente por medio de sus respectivos dialectos. Lo mismo ocurre con el entendimiento entre varias comunidades judías.

La fundación del Estado de Israel en 1948 marcó un punto de inflexión importante para estas comunidades de habla aramea. El hebreo moderno fue adoptado con tal entusiasmo que estos dialectos se convirtieron en herencia de un puñado de personas mayores y, a menudo, desaparecen con ellos. Así, el último practicante del dialecto Bijili murió en 1998 . El dialecto más cercano, Barzani, solo se conoce como segundo idioma y está muerto . Hoy en día hay alrededor de 26.000 judíos que hablan neo-aramee.

Literatura judeo-aramea

Las contribuciones arameas a la literatura judía pertenecen a las ramas oriental y occidental de este idioma. Además de las porciones arameas de la Biblia, la literatura judeo-aramea incluye:

La literatura targoumique

  • El Targum Onkelos de la Torá y el Targum Yonathan de los Profetas recibieron su estatus oficial de las academias talmúdicas de Babilonia . Ambos fueron compuestos en la Tierra de Israel y publicado en su forma final en Babilonia en III º  siglo y el IV º  siglo . Si bien existe una controversia académica sobre quién de Onkelos o Aquilas es el verdadero autor del Targum en la Biblia, no se discute la atribución del Targum sobre los Profetas a Yonathan ben Ouzziel , un discípulo de Hillel el Viejo .
  • El Targum palestino en la Biblia enumera todas las tradiciones de lectura e interpretaciones en la tierra de Israel. La versión que conocemos con mayor frecuencia es tardía y se combina con el Targoum Onkelos. El descubrimiento de fragmentos en los repositorios de textos obsoletos , permitió realizar una reconstrucción parcial. Se la conoce con el nombre de Targoum Yeroushalmi o, habiendo sido atribuida a veces erróneamente a Yonathan ben Ouziel, Targoum pseudo-Yonathan.
  • Los Targumim de los escritos son muy heterogéneos. Un grupo especial está formado por Targumim de los Salmos y Job, un libro para los que Targum ya ha existido en la primera mitad de la I er  siglo . Los Cinco Rollos tienen cada uno su Targum, el Libro de Ester tiene varios. El Targum sobre Proverbios proviene, como se mencionó anteriormente, del Peshiṭa. El Targum de las Crónicas es el último descubierto.

Los apócrifos en arameo

  • Una versión aramea de Sirach existió al menos en parte durante la época de los Amoraim . Otro fue incluido en el Alfabeto de Ben Sira
  • El Libro de la Casa de los Hasmoneos , también llamado Megillat Antiochus  (en) , informa una versión de las guerras hasmoneas y era conocido desde el comienzo del período geónico.
  • Jerónimo de Stridon habría utilizado una versión "caldea" del Libro de Tobías para escribir su Vulgata . La versión aramea del Libro descubierto por Neubauer y publicado en 1878 , es una edición posterior de un texto más antiguo.
  • El Sueño de Mordejai , un apócrifo arameo agregado al Libro de Ester, fue escrito en la tierra de Israel.

El Megillat Ta'anit

La Meguilá Ta'anit (el rollo del ayuno), es un recuento de días memorables, donde el ayuno está prohibido. Fue compilado antes de la destrucción del Segundo Templo , editado durante el reinado de Adriano , luego aumentado con varias anotaciones en hebreo, que datan del período Tannaítico .

Los talmuds

El Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia , completado respectivamente al principio y al final de la V ª  siglo , son la pieza maestra de la literatura judeo-arameo, y uno de los más idiomas de origen fieles hablados por los Judios en la tierra de Israel y en Babilonia. Las partes narrativas y no légalistiques , con historias, leyendas, anécdotas y conversaciones y refranes están escritos en un lenguaje popular. Sin embargo, los Talmuds no están escritos exclusivamente en judeo-arameo: las porciones legalistas retienen una porción significativa del hebreo mishná , que se ha utilizado tanto como el judeo-arameo en las academias . Además, las citas de la Mishná y muchos baraitot (material tannaítico no incluido en la Mishná) se hicieron en este mismo hebreo.

La literatura midráshica

Además de las obras escritas casi exclusivamente en judeo-arameo, como Génesis Rabba , Leviticus Rabba , Lamentations Rabbati , el Midrash Ḥazita sobre el Cantar de los Cantares y el antiguo Pessiḳta , otros midrashim más jóvenes, como Ruth Rabbah  (en) , Esther Rabba , Eclesiastés Rabá y el Midrash Tehilim contienen muchos elementos judeo-arameos, intercalados con hebreo. Otros midrashim más recientes, en particular el Tanḥouma , se han vuelto a traducir en parte del arameo. El arameo midrashim, especialmente los más antiguos, está más cerca del judeo-arameo galileo que de su contraparte babilónica.

La Massora

La Masorah (anotaciones críticas de la buena lectura del texto bíblico) comenzó en la era de Amoraïm, las notas masoréticas más antiguas están escritas en judeo-arameo.

Literatura gaónica

La mayoría de las responsa de los gueonim están escritas en una forma enriquecida del judeo-arameo babilónico, el idioma del Talmud babilónico , en el que se basa. Tenía la ventaja de estar escrito, al menos al comienzo del período gaónico, en el idioma de la gente, pero se entiende cada vez menos a medida que el árabe suplanta al arameo. Dos obras importantes de la primera parte del período gaónico, She'iltot y Halakhot Guedolot , también están escritas en judeo-arameo y contienen términos que no pertenecen al vocabulario talmúdico.

Piezas litúrgicas

Algunas de las oraciones en judeo-arameo incluyen:

  • oraciones típicas de lugares y épocas en que el arameo era el idioma común, incluido el Yeqoum Pourqan para los líderes y los fieles de la asamblea,
  • los poemas litúrgicos que enmarcan la lectura sinagógica de los Targumim durante las fiestas, y el que inaugura la lectura de la Hagadá de Pascua .
  • oraciones importantes, colectivas e individuales, que han sufrido un proceso de arameización; los más conocidos son el Kadish y el Kol Nidre (sin embargo, el rito de los judíos de Italia ha conservado la versión hebrea de esta oración, recitada en la víspera del Día de la Expiación ).

El Tiklal ( libro de oraciones de los judíos de Yemen ) contiene más oraciones en judeo-arameo que otros libros de oraciones. Un Targum de la Amidá (oración central de servicios judíos ), incluso se ha encontrado en un manuscrito de Yemen (Gaster, 61) de la XVII ª  siglo y el XVIII °  siglo , e impreso en el Monatsschrift .

Literatura rabínica

Muchos términos técnicos del Talmud y la literatura gaónica se conservan en escritos posteriores, así como expresiones, como el término lashon segi naor (literalmente, "lenguaje de Lleno de Luz") para denotar el lenguaje por antífrasis (el "lleno de luz" del ejemplo es en realidad ciego). La literatura rabínica posterior al Zohar agregará muchos términos del arameo del propio Zohar .

Estudios del arameo y sus dialectos judíos

A pesar de la importancia y abundancia de esta literatura, el idioma judeo-arameo ha permanecido descuidado durante mucho tiempo como tema de estudio lingüístico. Si lo utilizan Saadia y Judah ibn Koreish , los fundadores de la filología hebrea, para explicar las palabras hebreas de la Biblia y para establecer una filología comparada de las lenguas semíticas, es al hebreo a donde se dirige su atención. Asimismo, a pesar del alto nivel al que los judíos de España llevan la filología hebrea, ya pesar de los poemas en arameo suscitados por el Zohar , el judeo-arameo no se estudia ni gramatical ni lexicográficamente.

Obras lexicográficas parecen sin embargo desde el XI °  siglo , mientras que el judeo-arameo es una lengua muerta para todos los Judios (excepto Judios targoumis): Nathan ben Yehiel de Roma establece un léxico talmúdico, el Aroukh , que también cubre los Targumim, y en el cual El judeo-arameo ocupa un lugar preeminente. En el XVI °  siglo , Elias Levita escribió el Tishbi , un diccionario que contiene 712 palabras que se usan en el Talmud y el Midrash, y el Sefer Metourgueman , léxico arameo del Targumim.

Sin embargo, no fue hasta el XIX °  siglo que despierta con el orientalismo , el interés por la lengua aramea en sí mismo. Los libros de gramática aramea están escritos por SD Luzzatto , Fürst , Blücher y C. Levias , mientras que Marcus Jastrow publica un glosario completo del Talmud, Midrash y Targumim.
Sobre la base de estos trabajos, el rabino Adin Steinsaltz escribió una guía y un léxico del arameo un siglo después, en la introducción a su edición del Talmud. Michael Sokoloff, profesor de hebreo y lenguas semíticas en la Universidad Bar Ilan , escribe diccionarios judeo-arameo cuidando de distinguir, a diferencia de sus predecesores, cada dialecto y las diferentes épocas de su formación. Además, no se limita a fuentes clásicas, e incluye contratos legales, registros,  etc. .

Nombres del arameo y sus dialectos judíos

Arameo antiguo

La palabra hebrea Aramit , usada en la Biblia para referirse al arameo, también se usa más tarde, particularmente en Babilonia. También se convierte, a través de las traducciones de la Biblia, en el término utilizado para designar este idioma, tanto en francés como en inglés.
Los griegos, sin embargo, llamaron a los arameos "sirios", y es por el término de indulto que el arameo fue designado en la tierra de Israel, y esto incluso antes del período Tannaítico. El segundo Libro de los Macabeos habla de "la lengua siríaca" ( ἡ Συριακὴ φωνή , hê Suriakề phônế), y la Septuaginta traduce "arameo" por συριστί (suristí). Es por el mismo término de "  siríaco  " que los hablantes de arameo cristiano designan su idioma, y ​​por un término relacionado, "  Suryani  ", que los judíos de habla árabe lo designan.

Además de estos dos nombres principales, se utilizaron otros nombres en los círculos judíos: Benjamin de Tudèle describe a los habitantes sirios de la ciudad ubicada debajo del monasterio del Monte Sinaí como hablantes de la “lengua de Targoum” ( leshon Targoum ); el arameo bíblico (en los libros de Daniel y Esdras) aparece en las notas masoréticas y los escritos de Saadia Gaon (y en los de Jerónimo de Stridon ) bajo el nombre de "caldeo" (después de Daniel 1: 4 ). Este término "caldeo", aunque inapropiado para designar el arameo, ha persistido hasta el día de hoy. Saadia (en su traducción de Isaías 36:11, y en la introducción a su Sefer HaGalouï ) usa, así como Bar-Hebræus , "nabateo", bajo la influencia del árabe.

Arameo moderno

Los dialectos judeo-arameos modernos se conocen bajo los términos genéricos de Leshon galout ("el idioma del exilio") o Targum .
Individualmente, se les llama "nuestro idioma" o "[idioma de los] judíos"; otros se refieren a la región o localidad de origen (como Barzani ) oa un rasgo gramatical distintivo (como Galigalou , que significa “mío”).
Entre estos idiomas y dialectos:

Notas y referencias

PD-icon.svgEste artículo contiene extractos del artículo "LENGUAJE ARAMAICO ENTRE LOS JUDIOS"  de W. Bacher & R. Gottheil, la Enciclopedia judía de 1901-1906, el contenido es de dominio público .

  1. Génesis 31:47
  2. Génesis 10:21; Crónicas 1:17
  3. Génesis 10:23
  4. Génesis 22:21
  5. Esta es la lectura del Rashbam , que sigue la Biblia del Rabinato . Sin embargo, no es el de Rashi , que sigue la traducción JPS de la Biblia , ni el de Abraham ibn Ezra , quien considera esta lectura gramaticalmente incorrecta. Para ellos, esta oración dice: un arameo (Labán) persiguió a mi padre
  6. 2 Reyes 18:26 y pasaje paralelo en Isaías 36:11
  7. Por ejemplo, König, “Einleitung in das Alte Test. "PAG. 149; Holzinger, "Einleitung in den Hexateuch", passim; D. Giesebrecht, “Zur Hexateuch-Kritik”, en Stade Zeitschrift , i. 177 y siguientes, así como xiii. 309 y xiv. 143; SR Driver, "Revista de Filología", xi. 201-236
  8. Ver Esdras 4: 7
  9. Ver Esdras 4: 8-22; 5: 1-6 y 12; 7: 12-26
  10. Ver Esdras 4:23, 5: 5, 6: 13-18
  11. Daniel 2: 4, 7:28
  12. Se han propuesto otras explicaciones para explicar la aparición del arameo en los Libros de Daniel y Esdras. Paul Haupt supone que Daniel fue escrito originalmente en hebreo, pero que la pérdida de ciertas porciones se habría compensado con una traducción al arameo - ver A. Kamphausen, “The Book of Daniel” (“SBOT”), p. dieciséis; J. Marquart, “Fundamente der Israel. und Jüd. Gesch. "PAG. 72.
  13. Mishnah Eduyot 8: 4
  14. Flavio Josefo, Antigüedades vol. 3. cap. 10, párrafo 6
  15. id., BJ vol. 6, cap. 2, § 1
  16. Cf. Dalman, "Die Worte Jesu"
  17. Según una halajá (estipulación de la ley) de esa época ( Tosefta Haguiga 1: 3; ver también TB Sukkah 42a), era responsabilidad de los padres enseñar hebreo a sus hijos tan pronto como aprendieran a hablar.
  18. TB Meg. 18a
  19. T.B. Soṭah 49b; B. Ḳ. 83a
  20. Yer. Soṭah 7, 21c
  21. TB Sanh. 38b
  22. TB Shab. 12a; Soṭah 33a
  23. Cf. TB Berakhot 3a
  24. Monatsschrift, vol. 39, págs. 79 y siguientes
  25. Joseph Jacobs e Isaac Broydé , Elia Levita , en Jewish Encyclopedia , ed. Funk y Wagnalls, 1901-1906
  26. Diccionario de Targumim, Talmud y Literatura Midrashic por Jastrow , 1926
  27. Diccionario del arameo babilónico judío de los períodos talmúdico y geónico
  28. Por ejemplo Daniel 2: 4
  29. Judío. Un quarto. Rvdo. xii. 517
  30. R. Gottheil , El dialecto judeo-arameo de Salamas, en Journal of Amer. Este. Soc. xv. 297 y siguientes

Ver también

Bibliografía

  • (fr) Steinsaltz Adin, Las claves del talmud: guía y léxico , ed. Bibliophane-Daniel Radford 2006, ( ISBN  2-86970-119-5 )
  • Sokoloff, Michael,
    • Un diccionario de arameo judío babilónico , Bar Ilan y Johns Hopkins 2002
    • Diccionario de arameo judío , Bar Ilan 2003
    • Un diccionario de arameo palestino judío del período bizantino , Johns Hopkins 2002/3
  • Melamed, Ezra Sion (rabino), Diccionario arameo-hebreo-inglés del Talmud babilónico , Fundación Samuel y Odette Levy (Distribuidor de Feldheim Publishers), Jerusalén 5765/2005 (Traducción de su Milon Arami-Ivri 5736/1976).