Las iglesias de paz son denominaciones cristianas, comunidades o grupos cristianos que se adhieren al pacifismo cristiano o la práctica bíblica de la " no resistencia ".
El término " iglesias tradicionalmente pacifistas " (en inglés, iglesias históricas de paz ) se refiere específicamente a tres grupos de iglesias que participaron en la primera conferencia de iglesias de paz en Kansas en 1935: la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros), la Iglesia de los Hermanos (en inglés Hermanos , de origen anabautista) y los menonitas , incluidos los amish . Sin embargo, el concepto de iglesias pacifistas no se detiene en estos tres grupos: la mayoría de las veces incluyen a los Cristadelfianos (de 1863), los Moloques ("bebedores de leche" ortodoxos rusos) y varios otros movimientos.
A principios del XX XX se creó siglo, el Movimiento Internacional de Reconciliación (IFOR en Inglés Internacional de Reconciliación ), un movimiento por la paz ecuménica e internacional arraigado en el suelo de iglesias de la paz.
Las iglesias pacíficas comparten la creencia de que Jesús enseñó la no violencia . Si bien no siempre coinciden entre sí sobre la legitimidad del uso de la fuerza en determinados casos, ya sea en defensa propia o para defender a otros, lo más estricto es que se adhieran a una actitud moral de no resistencia frente a la violencia. Estas iglesias generalmente están de acuerdo en que la violencia en nombre de las naciones y sus gobiernos es contraria a la moral cristiana.
Estos grupos no se ponen de acuerdo entre sí sobre la legitimidad de que los cristianos asuman funciones militares que no sean de combate, como proporcionar personal médico desarmado o fabricar municiones. Algunos dicen que Jesús nunca se habría opuesto a ayudar a las personas que sufren, pero otros dicen que contribuye indirectamente a la violencia al permitir que otras personas participen.
Las iglesias pacíficas a menudo han pasado de abstenerse de la violencia personal a la objeción de conciencia para participar en cualquier guerra.
Así es como los cuáqueros renunciaron en bloque al gobierno de Pensilvania cuando Inglaterra declaró la guerra a franceses e indios en 1756 . La constitución de este estado adoptó el concepto de derecho a la objeción de conciencia en 1776.
En un momento, la membresía activa en una de las iglesias pacifistas era obligatoria para obtener el estatus de objetor de conciencia en los Estados Unidos . Pero después de una serie de fallos judiciales, ese requisito se eliminó. En los Estados Unidos, ahora se puede reclamar el estatus de objetor de conciencia basado en un sistema de creencias personales que no necesitan ser cristianas o incluso religiosas.
En Francia, la Iglesia Reformada de Francia afirmó la legitimidad de la objeción de conciencia y reclamó el estatus legal de los objetores en 1948, pero la objeción de conciencia pasó a primer plano especialmente durante la guerra de Argelia . Se adoptó un estatuto enDiciembre de 196343 años después de que los primeros objetores reclamaron tal estatus. El pastor Boegner , presidente de la Federación Protestante de Francia , escribió: "La Federación Protestante de Francia fue solo el comienzo, para emprender y multiplicar los esfuerzos por un servicio civil para los objetores. Encargado por su consejo de seguir muy de cerca esta delicada cuestión, he visto durante más de treinta años, antes, durante y después de la guerra, muchos ministros a quienes su alto cargo capacitó para estudiar el problema y proponerle una solución satisfactoria. ¡Pero todos me dijeron que por diez objetores serios habría mil "flancos" en Francia! " .
Las iglesias pacíficas, especialmente aquellas con suficientes recursos financieros y organizativos, han intentado curar los estragos de la guerra sin favoritismos. Esto a menudo ha provocado controversias, por ejemplo, cuando los cuáqueros enviaron generosas cantidades de alimentos y medicinas a Vietnam del Norte durante la Guerra de Vietnam , oa Cuba a pesar del embargo cubano. El Comité de Servicio de los Amigos Americanos y el Comité Central Menonita son dos organizaciones benéficas basadas en la fe establecidas para brindar este alivio.
En la década de 1980, los cuáqueros, los hermanos y los menonitas crearon juntos los equipos de Christian Peacemaker , una organización internacional que trabaja para reducir la violencia y la injusticia en las comunidades y regiones en conflicto. Esto fue motivado por el deseo de los cristianos de tomar la paz con la misma seriedad que los militares y los gobiernos en el campo de la guerra.
Todas las denominaciones cristianas han tenido miembros o grupos de miembros que se adhieren a la no violencia, pero solo unas pocas iglesias han apoyado esta idea desde su fundación. La mayoría de las veces pertenecen a la tradición anabautista , menonita o cuáquera .
En 2013, las Iglesias de Moravia y tradicionalmente pacifistas, que reúnen en particular la tradición menonita, las Iglesias de los Hermanos y la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros), es decir, un total de veinte organizaciones, decidieron estar representadas en los órganos de gobierno. el Consejo Mundial de Iglesias como una familia denominacional.
Además de las iglesias históricas, incluye muchos grupos de la tradición anabautista: Amish , Menonitas del Antiguo Orden, Menonitas Conservadores, Hutteritas , Hermanos Bautistas Alemanes Antiguos, Hermanos del Río del Anciano de la Orden, los Hermanos en Cristo.
La creencia de que el uso de la violencia es contraria a los principios del Evangelio una creencia fundamental de cuáqueros de su aparición en la segunda mitad del XVII ° siglo, lo que les llevó a hacer muchos compromisos contra la guerra y la no violencia. Esta convicción es compartida por todas las ramas del cuaquerismo (ortodoxos, hicksitas, gurneyitas, wilburitas, beanitas).
Entre los grupos que no se relacionan con ninguna de las dos tradiciones precedentes, se encuentran principalmente los moravos . La Iglesia Morava ( Unitas Fratrum ) se originó en Bohemia en 1457, como un renacimiento religioso cuyo principal líder fue John Hus , inspirado en los escritos de John Wyclif . Estas comunidades ponen un fuerte énfasis en la vida cristiana práctica más que en el pensamiento doctrinal o la tradición eclesial. La no violencia es una de sus convicciones fundamentales.
Otras tradiciones pacifistas cristianas incluyen los Doukhobors , los Dunkard Brothers, los Moloques , las comunidades Bruderhof , los Schwenkfeldians, los Shakers e incluso algunos grupos dentro del movimiento de Pentecostés .
La iglesia pentecostal más grande, las Asambleas de Dios , abandonó el pacifismo durante la Segunda Guerra Mundial .
Los Cristadelfianos forman parte del pequeño club de iglesias cuya identidad denominacional está directamente relacionada con el tema del pacifismo cristiano. Aunque este grupo estaba de facto en gran parte separado del movimiento campbellita en Escocia y Estados Unidos después de 1848, fue el reclutamiento durante la Guerra Civil estadounidense lo que provocó que su iglesia local en el condado de Ogle, Illinois, se declarara como objetor de conciencia Iglesia en 1863 bajo el nombre de "Christadelphes". A medida que se acercaba la Primera Guerra Mundial , los cristadelfianos de todo el Imperio Británico adoptaron la misma postura, aunque a menudo se enfrentaban a tribunales militares. Durante la Segunda Guerra Mundial, los Cristadelfianos fueron generalmente exentos del servicio armado y asignados a trabajos de ingeniería civil, aunque un pequeño número de Cristadelfianos alemanes fueron encarcelados y uno ejecutado. Esta posición se ha mantenido igual durante la Guerra de Corea , la Guerra de Vietnam y las guerras actuales.
Los adventistas habían solicitado y obtenido el estatus de objetores de conciencia en 1864 a los Estados Unidos , y la Iglesia Adventista del Séptimo Día ha hecho lo mismo en 1914. La posición oficial de la Iglesia como "no combatiente" se reafirmó en 1954. Esta posición se relajó en 1969, lo que permitió a ciertos miembros elegir un compromiso combatiente. Ya en 1972, la decisión se consideró un asunto personal al tiempo que recordaba la tradición histórica no combatiente de la Iglesia. En el XXI ° siglo, muchos de los que optan por participar en el ejército, como se ha señalado por un pastor de esa iglesia: "Hoy en día, en un ejército de voluntarios, muchos hombres y mujeres jóvenes optan por unirse al ejército en los puestos de combate. Muchos pastores adventistas eligen ser capellanes militares, tanto con combatientes como con no combatientes ” .
Los diferentes grupos que viven bajo el nombre de Iglesia de Dios ( 7 ° día) oponerse a la guerra carnal, basado en Mateo 26:52; Apocalipsis 13:10; Romanos 12: 19-21. Creen que las armas de su guerra no son carnales, sino espirituales (II Corintios 10: 3-5; Efesios 6: 11-18).
Aunque su credo no es explícitamente pacifista, la Comunidad de Cristo (antes conocida como La Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está emergiendo como una Iglesia pacifista internacional a través de servicios como el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo, The Daily Oración por la paz y apoyo a la objeción de conciencia a la guerra Sin embargo, en los Estados Unidos como en el resto del mundo, muchos miembros de la Iglesia aceptan el servicio militar activo y la Iglesia proporciona una capellanía militar.
Aunque alguna vez contó con un grupo de adherentes no violentos relativamente grande, las Iglesias de Cristo (en) ahora están divididas. Las Iglesias de Cristo de hoy, especialmente aquellas que se identifican con las enseñanzas de David Lipscomb (en) , mantienen un punto de vista pacifista. Esto significa que creen que el uso de la coacción y / o la fuerza puede ser aceptable para la autodefensa personal, pero que el recurso a la guerra no es una opción para los cristianos.
En Francia, aunque en minoría en su Iglesia, muchos pastores de iglesias reformadas y congregacionistas han sido pacifistas: Philo Vernier, Henri Roser , André Trocmé , Jacques Martin , etc. Como escribió el presidente Boegner, son ellos "quienes, por fidelidad a su convicción, aceptaron vivir durante años en prisión y obligaron a los funcionarios del gobierno y a los ciudadanos comunes a enfrentar el problema y buscar su única solución." Razonable ": la función pública". .
La International Fellowship of Reconciliation es una organización que se creó para unir en la acción por la paz a todos los pacifistas cristianos, provengan o no de iglesias tradicionalmente pacifistas. El movimiento se fundó durante la primera de las reuniones de Bilthoven en 1919. En algunos países, como Estados Unidos , el movimiento se ha abierto para incluir a miembros de otras religiones o ateos, y personas cuyas posiciones no son estrictamente no violentas. Sin embargo, en otros casos (por ejemplo, Reino Unido ) sigue siendo esencialmente una organización cristiana dedicada a la no violencia. El movimiento tiene seis ganadores del Premio Nobel de la Paz entre sus miembros .
El Servicio Civil Internacional (SCI) es una ONG fundada en 1920 durante la segunda de las reuniones de Bilthoven . Su fundador, el suizo Pierre Ceresole , fue brevemente (en 1919) secretario general del Movimiento Internacional para la Reconciliación. Organiza talleres y proyectos que movilizan a voluntarios internacionales para contribuir a la construcción de la paz . Se esfuerza por reunir en sus actividades a hombres y mujeres de origen social, religioso, étnico y de diferentes edades y asocia la reflexión con el trabajo manual. En 2015, hay 44 secciones miembros de SCI en 40 países.