Zhengyi Dao ( chino :正 一道 ; pinyin : ), generalmente traducido como Verdad y Unidad o Unidad Ortodoxa es un movimiento taoísta resultante del reagrupamiento estratégico de la dinastía Yuan de escuelas en la mitad sur de China alrededor de la rama religiosa de Mount Longhu en Jiangxi , cuyos patriarcas decían ser Maestros Celestiales , descendientes directos de Zhang Daoling , fundador de la Escuela de las Cinco Fanegas de Arroz . La federación tomó el nombre de Zhengyi Mengwei Poderosa alianza de verdad y unidad , abreviada como Zhengyi . Además de su ubicación geográfica, estas escuelas tenían en común la especialización en talismanes y un cierto desinterés por la tradición monástica, a diferencia de la escuela Quanzhen predominante en el Norte. Sus descendientes actuales han conservado estas características. Los maestros, casados, son proveedores activos de servicios religiosos a la población, pero menos representados que Quanzhen en los seminarios taoístas. Por tanto, sus templos son más pequeños, siendo el principal de China el del monte Longhu . El gobierno comunista permitió desde 1992 ordenaciones a Zhengyi, pero el 64 ° del patriarca de línea principal, Zhang Yuan, en el cargo desde 1969 , todavía vive en Taiwán, donde la sede del movimiento había caído en 1950 . Su arma principal es el Zhengyi Jing (正 一 经/正 一 經, ).
La supuesta longevidad del linaje Zhang se expresa mediante una fórmula: "Nada es estable en este mundo excepto las familias Zhang y Kong ( Confucio )".
Para controlar mejor su nuevo dominio chino, los emperadores mongoles nombraron para cada religión un funcionario administrativo para todo el país. Por lo tanto, le dieron a Quanzhen autoridad sobre las escuelas al norte de Chang Jiang , ya Zhengyi-Longhu autoridad sobre las otras dos escuelas principales en el sur, Maoshan y Gezao. La tradición del movimiento afirma que obtuvo este privilegio al predecir correctamente cuándo Kubilai Khan , después de derrotar a todos sus oponentes, se convertiría en el amo de toda China.
Kubilai invitó en 1276 el 36 º maestro, Zhang Zongyan, al templo de la Eterna Primavera, el asiento taoísta de la corte, para confirmar su título de Celestial Maestro (天师/天師, disputa de los tres reinos entre varias escuelas que afirmaba descender de las Cinco fanegas.
En 1304 , el Emperador Chengzong confió al 38 ° Maestro Zhang Yucai, la gestión de las escuelas Tres Montañas (Longhu, Maoshan y Gezao) especialistas en talismanes, y le otorgó el título de Guru Zhengyi (正 一 教主, El favor de la alianza creció Después de Yuan, los Ming reanudaron y ampliaron la política de control administrativo del taoísmo, creando en 1368 una administración especial, la Oficina de la escuela de misterios (玄教 院, ). En 1382 , los patriarcas de Zhang recibieron el control de todos los taoístas en el sur de Chang Jiang , incluidos los miembros de Quanzhen allí. Todas las solicitudes para el establecimiento de un monasterio y el permiso para hacer ejercicio tenían que aprobarse. La reunión al movimiento se intensificó: a las tres escuelas originales se agregaron Jingming (净 明/淨 明, ), Shenxiao (神霄, ), Qingwei (清 微, ), Donghua (东华/東華, ), Tianxin (天 心, ) y Taiyi (太 一, ).
Hasta el final del reinado del emperador Shizong de la dinastía Ming, Zhengyi retuvo el favor de la corte, prefiriendo a Quanzhen. A partir de entonces, el taoísmo perderá gradualmente el apoyo de los emperadores y, a menudo, será objeto de acoso y represión, especialmente durante la dinastía manchú , de la cual el emperador Yongzheng es el único que reconoce oficialmente la igual importancia de las Tres doctrinas (taoísmo, budismo y confucianismo ). Desde Qianlong , el desagrado se vuelve muy claro, especialmente para Zhengyi cuyos dioses fueron degradados y sus actividades se limitaron al Monte Longhu , con prohibición de ir al palacio. De hecho, lejos de la capital se extendía su dominio de influencia, reclamándolo la mayoría de las escuelas del sur, al menos nominalmente. Su título de Maestro Celestial fue abolido oficialmente con el advenimiento de la república en 1912 , pero Yuan Shikai finalmente se lo devolvió; Tchang Kaï-shek confirmó esta medida en 1927 .
El templo Longhu fue quemado en 1948 por los comunistas y el 63 º Celestial maestro Zhang Enbo (张恩溥/張恩溥, ) huido a Taiwán en 1950, donde murió en 1969 , dejando espacio para su sobrino Zhang Yuan.
Hoy en día, las actividades del movimiento han vuelto a ser legales en la República Popular de China, donde las ordenaciones se reanudaron en 1992, cuando se reabrió el templo de Longhu, pero las instituciones y los maestros deben estar en posesión de una autorización oficial, una disposición que también se aplica a todos. religiones. Las propias autoridades chinas reconocen que muchos taoístas que dicen ser Zhengyi ejercen sin autorización en el campo, situación debido a que sus actividades se centran principalmente en prácticas desaprobadas (mediumnismo, talismanes, curaciones y exorcismos), y en consecuencia con dificultad legalizables.
Zhengyi se formó en una especie de federación de escuelas que a menudo reclamaban un origen común, agrupadas en torno a la que había podido obtener el favor del Yuan, Longhu. Si bien adoptaron el nombre global Zhengyi , generalmente mantuvieron su propia genealogía. La estructura del movimiento fue, por tanto, desde el principio diferente a la de Quanzhen. Los Maestros Celestiales Zhang son el principal, pero no el único linaje Zhengyi.
El título de Maestro Celestial fue reclamado al final del Han por muchos grupos que decían ser de la Escuela de los Cinco Bushels de Arroz. Durante los tiempos Wei y Jin , luego las dinastías del Norte y del Sur , distinguimos entre los Maestros Celestiales del Sur , cuya figura principal es Lu Xiujing , y los Maestros Celestiales del Norte o Nuevos Maestros Celestiales , representados por Kou Qianzhi .
La línea actual de celeste maestro Zhang , quien posee oficialmente el título desde el Yuan, afirmó vuelta de padres a hijos (o, a veces sobrino tío) a Zhang Daoling , incluyendo un pequeño-hijo-back, 4 º patriarca sería instalado en el monte Longhu en Jiangxi. La historia de la escuela de Longhu es bastante oscura. De hecho, no hemos mantenido ningún rastro de los patriarcas que hubieran tenido éxito entre Zhang Lu de los Cinco bushels y el número 24, Zhang Zhengsui, que apareció en la escena pública durante el reinado de Zhenzong de los Song del Norte . Este es el número 42 , Zhang Zhengchang, que proporcionará la genealogía completa de la línea Ming tras la confirmación de su título. El patriarca actual es el 64 º , Zhang Yuan, sobrino de la primera. Como tampoco tiene hijo, se pueden esperar controversias sobre su sucesión. Lu Jintao, cuya madre era la hija de la 63 ª Maestro, ya ha cambiado su apellido a "Zhang" y se erige como el 65 º patriarca, pero esta afirmación es disputada en Taiwán, donde todavía reside Zhang Yuan.
Un Maestro Celestial unió la enseñanza de los Maestros de Zhenyidao y Quanzhendao (entre otras corrientes espirituales incluida la igualdad de las tres enseñanzas Taoísmo, Budismo, Confucianismo) y reside hoy en Francia bajo su nombre franco-chino Joachim Bi. Tiene varios discípulos como descendientes. Uno de sus discípulos afirma que sería la reencarnación de Laozi. Está casado con una mujer francesa y tiene dos hijos, un niño y una niña.
La Escuela Longhu era una de las tres conocidas por sus talismanes, las otras dos eran Maoshan en Jiangsu y Gezao en Jiangxi . La primera, resultante del movimiento Shangqing , cuyos patriarcas tenían excelentes relaciones con las autoridades, había sido la escuela predominante bajo la dinastía Tang. Gezao era la heredera de Lingbao , un movimiento que apareció casi al mismo tiempo que Shangqing, que afirmaba ser los alquimistas Ge Xuan y Ge Hong , y contaba con Lu Xiujing de los Maestros Celestiales del Sur entre sus patriarcas. Bien establecido localmente, nunca había tenido una relación cercana con el poder como Maoshan.
La escuela Jingming, fundada bajo la Canción del Sur por He Shoucheng y revivida bajo el Yuan por Liu Yu, afirmó haberse originado en Lingbao. Su dios guardián era Xu sun, un funcionario en Hubei bajo el gobierno de Western Jin , deificado después de su muerte como modelo de piedad filial y patriotismo. Reverenciado en las cortes Tang y Song, se le atribuyó poderes exorcistas.