Teosofía

La teosofía es una actitud filosófica y religiosa , y una forma específica de investigación espiritual, que etimológicamente significa "sabiduría de Dios". Sin embargo, el término "teosofía" tiene dos significados distintos. La primera se refiere a un conjunto de doctrinas esotéricas que han cruzado la antigüedad y se continuaría en Occidente, sobre todo a través de la teosofía alemán Christian representado por Jakob Böhme la XVII ª siglo. El segundo designa "teosofía moderna" o "teosofismo", refiriéndose entonces a la Sociedad Teosófica .

Teosofía antigua

La teosofía ( theosophia - en griego: theos , divina y sophia , sabiduría) fue fundada por escritores de la antigüedad . El origen del término se encuentra entre los filósofos de Alejandría, los philaleths (en griego: phil , que ama y aletheia , la verdad). El término como tal fecha de la III ª siglo de la era cristiana y apareció con Amonio Sacas y sus seguidores, que fundó el sistema teosófica ecléctica. El método consiste, por un lado, en razonar en términos de analogías - los discípulos de Ammonios Saccas fueron llamados “analogistas” por su hábito de interpretar leyendas, mitos y cuentos sagrados según una lógica de analogía y correspondencia - y en por otro lado, conocer la experiencia de lo divino a través del éxtasis espiritual y la intuición directa.

Para Porfirio , el theosophos es “un ser ideal que une en sí mismo la calidad de un filósofo, un artista y un sacerdote del más alto nivel”.

Algunos sostienen que se podía ver una continuidad del principio teosófico de la antigua Grecia en varios escritos como los de Platón (427-347 aC), Plotino (204 / 5-270) y otros neoplatónicos, hasta que Jacob Boehme ( 1575 - 1624 ) , así como en Irán .

Teosofía cristiana

En el XVII ° siglo fue llamado Jacob Boehme "el príncipe de la teosofía cristiana" en Alemania en la agitación religiosa. Inspirado por su pensamiento, Johann Georg Gichtel (en) escribió Theosophia practica que aparecería póstumamente en 1722.

Podemos relacionarnos con este actual Valentin Weigel (1533-1588), Heinrich Khunrath (1560-1605) y Johann Arndt (1555-1621).

Doctrina

Con la obra de Böhme, la teosofía adquiere, más allá de un cierto pluralismo doctrinal, sus características definitivas, que Antoine Faivre ha sintetizado en tres puntos:

Dios, el hombre y la naturaleza se asocian para ser objeto de especulación a partir de fenómenos de iluminación;
los aspectos míticos de la revelación cristiana son privilegiados por el teósofo, que pone en escena a Adán, Lucifer, los ángeles, pero también la Sofía o el andrógino primitivo;
el ser humano tiene la capacidad de acceder inmediatamente al mundo divino, de modo que pueda esperar, con una interpenetración de lo divino y lo humano, asociar su espíritu con un cuerpo de luz para experimentar un segundo nacimiento.

El éxito de la teosofía en ese momento se puede explicar por varios factores:

el libre examen que puso de moda el luteranismo;
oposición a un magisterio bastante hostil a la profecía;
el deseo de renovar la espiritualidad, cien años después de la Reforma;
el vaivén entre el discurso externo racional y la experiencia interna personal;
la necesidad, característica de este período, de globalizar la ciencia y la moral;
la aparición de la física cartesiana (mecanismo), que provoca, en reacción, la reanudación de la idea de correspondencias universales (el microcosmos en el macrocosmos).

Después de Böhme, la XVII ª Europa del siglo conoce otros teósofos:

en Alemania, Johann Georg Gichtel (1638-1710) y Gottfried Arnold (1666-1714);
en los Países Bajos, Johann Baptist Van Helmont (1577-1664) y Franziscus Mercurius Van Helmont (1618-1699);
en Inglaterra, Robert Fludd (1574-1637), John Pordage (1608-1681) y Jane Leade (1623-1704);
en Francia, Pierre Poiret (1646-1719) y Antoinette Bourignon (1616-1680).

Interpretaciones

Debido a que da un lugar importante a la intuición imaginativa (iluminación) y al enfoque analógico (correspondencias), así como al conocimiento disponible para un hombre de su entorno (cristianismo reformado y alquimia teórica), el sincretismo de Böhme recibe intuiciones o interpretaciones que difieren según el ángulo de visión adoptado, pero que se complementan entre sí para cubrir todos los campos en cuestión y entregar los fundamentos de la enseñanza teosófica:

Para Emile Boutroux (1845-1921), en el contexto de una historia de la filosofía, el punto de partida de Böhme radica en un intento de reconciliación sobre los fines del hombre, entre el optimismo de los místicos (acceso al Reino de Dios) y el pesimismo luterano. (participando en un mundo corrupto). Para descubrir cómo Dios puede renacer en lo que se separa violentamente de él, el Teósofo investiga cómo se generó lo Divino, por qué creó el mundo y cuál es el origen del mal. La originalidad del enfoque se manifiesta en el hecho de que el autor está interesado en las operaciones y no en las esencias; además, siendo definido el conocimiento como conciencia de la acción, para conocer se trata de participar en la operación divina que tiene como fin el desarrollo y el reinado de la personalidad .
Para Serge Hutin (1929-1997), en el marco de una presentación de la alquimia, Böhme está influenciado por el sistema contemporáneo de los Hermanos de la Rosa-Cruz, que asociaba iluminismo, misticismo, astrología y alquimia propiamente dicha. Sobre este modelo, Böhme apoyó sus propias concepciones metafísico-religiosas utilizando el simbolismo y la imaginería de los alquimistas: por ejemplo, la Quintaesencia, el Huevo o el Andrógino. Este acercamiento entre religión y esoterismo fue facilitado por la idea de que las operaciones del Ars Magna requerían un enfoque ascético y místico.
Para Françoise Bonardel (1945-?), En el marco de un panorama de sabidurías universales, Böhme destaca la conciencia de los seres humanos de su parecido con la Deidad. Entonces se hace posible la regeneración del hombre, definida sobre el modelo de la transmutación alquímica, combinando materia con espíritu. Al mismo tiempo, se tratará de dejar que Dios nazca en uno mismo y de conocerlo, no teóricamente, sino explorando su naturaleza paradójica (amor e ira), escudriñando sus firmas en la naturaleza, dejándose llevar. de memoria de la rueda divina .
Para Michel Cornuz , en el marco de una enciclopedia del protestantismo, Böhme (que subraya que la obra fue incluida en la lista negra por la ortodoxia luterana) plantea una dualidad entre el bien y el mal en la naturaleza, o incluso entre la angustia y la alegría en el hombre, siendo esta dualidad, a través del juego de correspondencias, signo jeroglífico de una dualidad en Dios mismo. En todos los niveles del ser se observa así una dialéctica que repite el Mysterium magnum , a saber, el nacimiento de Dios, que triunfa sobre el Ungrund (sin fondo) del abismo, para establecer el orden y la armonía en el universo.
Para Jean-Marc Vivenza (1957-), en el marco de una monografía dedicada al teósofo, Böhme confía un papel capital a la figura gnóstica de la Virgen Sofía, presente y activa tanto durante la generación de Dios (pasaje de l abismo sin fondo al Primordial, que es preludio de la formación de la Trinidad), sólo durante el proceso de regeneración humana a través de la penitencia, la oración y la contemplación. Sofía es, de hecho, dadora de ser : sabiduría de Dios, duplica el Logos, constituyendo, además, el cuerpo espiritual de Cristo; espejo de Dios, expresa el mundo divino dentro de la naturaleza; el deseo de Dios, despierta, a través de la conciencia de los seres, su emergencia activa a la plenitud de la existencia.
Para Anselm Grün (1945-), en el marco de una iniciación al misticismo cristiano, Böhme manifiesta el deseo de penetrar progresivamente en el misterio de Dios, en la base de todo ser, y esto a través de la naturaleza, porque es en ella que la belleza de Dios y el amor que tiene por el hombre se revelan por excelencia. Esta referencia a la naturaleza complementa intuitivamente las Escrituras, para imaginar una entidad formada por Dios, el hombre y el universo, en la que, sin embargo, Dios no puede confundirse ni con lo uno ni con lo otro (panteísmo). Lo visible es, pues, un espejo de lo invisible: para revelarse, el Dios oculto utiliza una especie de lenguaje natural que puede ser entendido y vivido como experiencia mística, incluso para aquellos que no se reconocen en el cristianismo.

Teosofía / Teosofismo moderno

El término "teosofía" también coincide con un sistema de creencias moderna y fue utilizado específicamente por Helena Blavatsky en el XIX ° siglo para definir temáticamente doctrina de sus amos, el Mahatma . Con Henry Steel Olcott y William Quan Judge , fundó la Sociedad Teosófica en 1875 . Ella quiere un renacimiento moderno del antiguo principio teosófico que se basa en un sincretismo basado en las tradiciones del hinduismo y el budismo , que estos teósofos modernos afirman estar basado en un "Cuerpo de la Verdad" común a todas las religiones: la Tradición Primordial . La teosofía, señalan, representa un aspecto moderno del Sanatana Dharma , la "Verdad eterna", como religión en sí misma. Se puede leer en un folleto de la Sociedad Teosófica de 1979: “La Teosofía no pertenece a la Sociedad Teosófica; por el contrario, la Sociedad Teosófica pertenece a la Teosofía. "

La Logia Unida de Teósofos fundada en 1909 por iniciativa de Robert Crosbie (en) respalda la Teosofía que transmitieron Helena Blavatsky y William Quan Judge , en reacción a la Neo-Teosofía (en) como una forma desviada de la doctrina original. de Blavatsky.

René Guénon propondrá el uso del término “Teosofismo” para evitar cualquier confusión entre Teosofía y Sociedad Teosófica: “La Sra. Blavatsky, pudo haber tenido un conocimiento más o menos completo de los escritos de ciertos teósofos, en particular de Jacob Boehme, y extraer de ellos ideas que incorporó a sus propias obras con otros elementos de los más diversos orígenes, pero eso es todo lo que se puede admitir al respecto ” . Él añade :

“Si los supuestos teósofos de los que habla el Sr. Oltramare ignoran casi todas las doctrinas hindúes y sólo han tomado prestadas de ellos palabras que usan indiscriminadamente, no se apegan a la verdadera teosofía, ni siquiera a la occidental; y es por eso que queremos distinguir cuidadosamente entre "teosofía" y "teosofismo". Pero, dejando el teosofismo a un lado, diremos que ninguna doctrina hindú, o incluso más generalmente ninguna doctrina oriental, tiene suficientes puntos en común con la Teosofía para que se le dé el mismo nombre; esto resulta inmediatamente del hecho de que este término designa exclusivamente concepciones de inspiración mística, por lo tanto religiosa, e incluso específicamente cristiana. La teosofía es una cosa propiamente occidental; ¿Por qué querer aplicar esta misma palabra a doctrinas para las que no está hecha y para las que no se adapta mucho mejor que las etiquetas de los sistemas filosóficos de Occidente? "

- René Guénon , El hombre y su futuro según el Vêdânta (1925)

Varios autores contemporáneos utilizan este neologismo en sus escritos, como Antoine Faivre y Pierre A. Riffard .

Notas y referencias

Guénon (René), Le Théosophisme, Historia de un pseudo-religión ', ediciones tradicionales (reproducción en facsímil), París 1996. ( ISBN 2713800609 )
Véase también la edición de 1978, complementado con textos y anotaciones (ASIN: B0014VGYI6 ).
The Theosophy: From Theosophism to New Age, Politica Hermetica, 1997, p. 6 ( leer en línea )
Panoussi (Estiphan) , ¿ fuente de la teosofía iraní de Avicena? , en Revue Philosophique de Louvain, tomo 66 (tercera serie, número 90), p. 239-266 , ediciones del Instituto Superior de Filosofía, Lovaina 1978.
Antoine Faivre, "Teología cristiana en el XVII ° siglo", en 20 claves para entender lo esotérico , Albin Michel, 2013, p. 80
A. Faivre, "Teosofía", p. 1388-1391 , en "Diccionario crítico de teología", París, Presses Universitaires de France, 2007, p. 1388 .
A. Faivre, "Teosofía", p. 1388-1391 , en "Diccionario crítico de teología", París, Presses Universitaires de France, 2007, p. 1389.
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E. Boutroux, "El filósofo alemán Jacob Boehme", págs. 211-288, en "Estudios de historia de la filosofía", Félix Alcan, 1908, págs. 221-224.
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F. Bonardel, "Jacob Böhme y Angelus Silesius", p. 670-677 , en P. Lenoir e Y. Tardan-Masquelier (eds.), El libro de las sabidurías, la aventura espiritual de la humanidad , París, Bayard, 2005, p. 672-673
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Folleto de la Sociedad Teosófica, 1979, citado por Pierre A. Riffard, en L'Esotérisme , Pierre Laffont, 1990, p. 818 .
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