Sexta meditación cartesiana: la idea de una teoría del método trascendente | |
Autor | Eugen fink |
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País | Alemania |
Amable | filosofía |
Título | VI.Cartesianische Meditación |
Editor | Editores Académicos Kluwer 1988 |
Lugar de publicacion | Londres |
Traductor | Natalie Depraz |
Editor | Ediciones Jérome Millon |
Colección | Krisis |
Fecha de lanzamiento | 1994 |
Número de páginas | 287 |
ISBN | 2-905614-98-6 |
La Sexta Meditación Cartesiana es una obra póstuma del filósofo alemán Eugen Fink , asistente y colaborador de Edmund Husserl , quien participó con su maestro en la redacción de las Meditaciones cartesianas , y que se sabe que animó en 1966 con Martin Heidegger un célebre seminario. sobre Heráclito : ( Heráclito: Seminario del semestre de invierno 1966-1967 ). El título va acompañado de un subtítulo: La idea de una teoría trascendente del método , que para Guy van de Kerckhoven significa "en el contexto actual, una reflexión sobre hacer fenomenologizando [...] la teoría de hipótesis que se está planteando construido allí ” .
David Chaberty, autor de una tesis sobre la obra de Fink, escribe: “la revisión de los comentarios sobre la interpretación de la Sexta Meditación Cartesiana revela dos familias principales de interpretación. El primero es el que trata el texto como si fuera un simple discípulo de Husserl. Es enteramente sobre el terreno y dentro de los límites de la fenomenología husserliana donde se desarrollaría el marco de la problemática finkeana [...] La otra gran familia de interpretaciones, por el contrario, considera que la Sexta Meditación es una obra original, un texto de la juventud donde ya se expresa una visión cosmológica de la realidad. "
Es un texto desconocido desde hace mucho tiempo, que Fink escribió para Husserl en el verano de 1932 con miras a revisar las Meditaciones cartesianas . Fink aprobó su habilitación en 1946 con miras a obtener una cátedra en la Universidad de Friburgo, con su Meditación aún no publicada. Este texto circuló en círculos fenomenológicos hasta su publicación póstuma en 1988 para la edición alemana, acompañado de apéndices, enmiendas y anotaciones de Husserl. Pocos fueron los que pudieron conocerlo después de la Segunda Guerra Mundial: citaremos a Maurice Merleau-Ponty, quien lo menciona dos veces en su prefacio a la Fenomenología de la percepción . En el comentario previo a la escritura habilitadora insertada en la edición francesa, se escribe: "el cuestionamiento fenomenológico aquí desarrollado presupone las Meditaciones cartesianas y nace sobre el terreno y dentro de los límites de la problemática inaugurada en este texto" . Además, si seguimos a David Chaberty, autor de una tesis sobre Fink, comprender la Sexta implica estudiar la reelaboración de los textos de las cinco primeras Meditaciones que Fink desarrolló en su colaboración con Husserl.
El trabajo no tiene un plan general sino una docena de párrafos y varios apéndices. Libro denso y complejo, imposible de resumir, suscita comentarios de algunos de sus intérpretes: Bernhard Waldenfels , Natalie Depraz , David Chaberty, Guy van de Kerckhoven, Jean-Marc Mouillie, Marc Richir , Ronald Bruzina.
En su tesis titulada Introducción a la fenomenología cosmológica de Eugen Fink , David Chaberty dedica un desarrollo importante al análisis de la Sexta Meditación . El tema del “ Mundo ” que allí se desarrolla, ampliamente comprometido desde las primeras obras del filósofo, se habría mantenido a partir de entonces, incluso con motivo de sus obras de ayuda a Edmund Husserl. Si bien Husserl le da al ego el estatus de una esfera fundamental, es al mundo al que Fink atribuye la primordialidad esencial. David Chaberty continúa, citando a Fink: "El mundo ya no tiene una validez separada para nosotros ahora, ya que está simplemente fuera de la vida que lo experimenta y como independiente de ella, pero ya no es válido para nosotros. nuestra situación ” . Como resultado, Fink desafía el prejuicio husserliano sobre el papel del sujeto, que para él no sería fenomenológico, no habría posibilidad de un fundamento egológico para la intersubjetividad y el mundo.
En resumen, este autor subraya la originalidad del pensamiento de Fink en su dimensión cosmológica: “Es al final de la reiteración del curso fenomenológico de las Meditaciones cartesianas donde se inscribe la Sexta Meditación , que no es un apéndice original. Curso estrictamente husserliano, pero la conclusión formulada de un curso paralelo " . Lejos de ser una refinada pero ortodoxa reflexión sobre la fenomenología husserliana, se pretende ser una discusión y cuestionamiento de los fundamentos de la fenomenología, que resitúa sistemáticamente todos los temas y problemas de las Meditaciones Cartesianas Husserlianas en un nuevo marco de pensamiento, que nosotros En general, se puede calificar como "cosmológico" para designar el alcance de la problemática de la fundación. Seguir a Fink es dejar todos los presupuestos de fundamento egológico para "registrarse en un contexto intersubjetivo, él mismo genéticamente vinculado al mundo y a su futuro" .
Natalie Depraz , traductora del libro, es autora de una larga introducción que ofrece diferentes lecturas. Podemos ver que :
Natalie Depraz continúa su análisis dividiendo el texto en cuatro partes:
Guy van de Kerckhoven escribe en su contribución a la revista Épokhé , refiriéndose al subtítulo de la obra, "" la doctrina trascendente del método ", designa una reflexión sobre el hacer fenomenologizante, donde el espectador trascendental se asume como tema. ” . Guy van de Kerckhoven habla de una estructura de autorreferencia. Fink discierne dos formas de autorreferencia lo que concierne a las ciencias mundanas, la historia, la lógica y la psicología, que distingue de la reflexión fenomenológica. A diferencia de la psicología, el sujeto fenomenologizante no puede integrarse en la efectuación constitutiva del mundo que busca dilucidar. La fenomenología observa una heterogeneidad del ser entre el espectador fenomenologizante y el sujeto constituyente.
Guy van de Kerckhoven comenta: “el espectador trascendente no se limita al punto de vista temático de la experiencia trascendente del mundo; retrocede de la experiencia del mundo a la constitución del mundo, cuestiona desde la validez del ser [...]. Al revelar la tendencia al ser de toda vida constituyente, entiende el ser como resultado de una constitución [...] en la que se saca a la luz la dimensión ontológica de esta experiencia ” . El enfoque de Fink nos lleva a preguntarnos si la tendencia teleológica del ser en su totalidad no contiene una lógica oculta en funcionamiento en los métodos egológicos operativos elementales de la constitución del mundo.
El autor intenta aclarar el pensamiento de Fink distinguiendo "lo que proviene de una suspensión de la creencia temática directa (en este caso el mundo) de una suspensión de la creencia" trascendental-reflexiva " . En esta última forma, el mundo ya no se pone fuera de validez "la época trascendental reflexiva capta el mundo como " la unidad de todas las validez finales " en la organización constitutiva de la validez" .
Una cierta relación con el yo caracteriza a la filosofía mientras existe, esto también se aplica a la forma fenomenológica de filosofar, escribe Bernhard Waldenfels . Sobre esta observación, Fink buscaría realizar la idea de la fenomenología en su autocomprensión última trascendente de sí misma, que completa las Meditaciones mediante una especie de Discurso sobre el Método. “El fundamento de la fenomenología resulta ser un fundamento propio; resulta ser una apertura a un conocimiento absoluto [...] que se manifiesta en el olvido de uno mismo en el funcionamiento de la constitución del mundo y de uno mismo ” . “Mientras que Fink en última instancia plantea una única tendencia trascendental, Husserl se satisface con una única intencionalidad trascendente. Husserl acepta una comunidad intencional mediada por el significado y se resiste a una comunidad vital en la que la diferencia entre lo propio y lo extranjero sólo surge después del hecho, por derivación ” .
La Sexta Meditación nos permitiría hacernos una idea precisa de cuál fue el pensamiento de este estrecho colaborador de Husserl entre 1930 y 1939. Para Natalie Depraz , Marc Richir enfatizaría la radicalización de la fenomenología husserliana al señalar que: "uno de El gran descubrimiento fenomenológico de Fink es el de la indeterminación original del fenómeno-del-mundo, y la comprensión de que para pensar en él tenemos que seguir la época de una manera radical hasta el "yo" fenomenologizante e imparcial que es digamos, no participar, en la época, en la tesis general del mundo ” .
Marc Richir señala las siguientes innovaciones del autor de la Sexta Meditación : Fink reúne bajo el término horizonte de “despresentación”, los fenómenos de retención y protección. En lugar de considerar, como Husserl, estos fenómenos a partir de la modificación temporal del presente vivo, Fink piensa por el contrario que "todo lo vivido es lo que es sólo para ser incluido en los horizontes del frente y del frente". ..], es decir que no hay presencia sin horizontes de ausencia en ella ” .
En su lectura de Fink Jean Marc Mouillie destaca su idea de la existencia de un dualismo dentro del ser trascendente, en oposición al pensamiento husserliano. La Sexta Meditación acentúa inesperadamente no la brecha entre lo mundano y lo trascendente, sino la brecha interna con la vida trascendente misma en su doble modalidad constituyente / fenomenologizante, llegando a hablar de un dualismo de vida trascendente. Fink calificará a este espectador "como exponente funcional de la vida constituyente trascendente" , el yo fenomenologizante ya espectador de sí mismo. Es en relación con el yo constitutivo que se establece una diferencia radical con el advenimiento del espectador fenomenologizador . Jean-Marc Mouillie continúa: "Con su metamorfosis en un espectador trascendente [...], el hombre se trasciende a sí mismo yendo más allá de la actitud natural que prueba que su propio ser hombre ya no puede valer [...] En segundo plano para Fink , en y por esta reflexión radical que me hace trascender mi autopercepción como mundano, soy otro ”
Ronald Bruzina señala que Husserl murió sin haber podido completar su obra lo que sin duda lo habría llevado a una “fenomenología de la fenomenología”, es decir a una teoría trascendental del método que hubiera hecho posible una crítica del Yo y su interpretación. El último intento de sistematización realizado por Husserl, representado por La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, sólo había sido una introducción más a la fenomenología. Será a través de la obra de Fink que se mostrará una fenomenología que se despliega en su totalidad sistemática que Husserl no había querido ni podido conducir. Por otro lado, la Sexta Meditación permite superar ciertas limitaciones que surgieron del fundamento exclusivamente egoico de las cinco primeras. Ronald Bruzina da como ejemplo "la restricción de las Meditaciones husserlianas a la dimensión del ahora, a la dimensión del presente" . Ronald Burzina señala la insistencia de Fink en la necesidad de distinguir los niveles de análisis fenomenológico, especialmente en la terminología. La terminología extraída del examen de la conciencia humana, por ejemplo, debe revisarse radicalmente si se quiere entender la interpretación de la subjetividad trascendente en su significado no mundano y trascendente.