La posición de los negros en el mormonismo dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha sido durante mucho tiempo objeto de controversia, principalmente debido a la negativa, hasta 1978, a ordenar a los negros en el sacerdocio de la Iglesia. Sin embargo, las personas de color negro siempre han sido oficialmente bienvenidas en la Iglesia, y el antiesclavista José Smith (1805-1844) ordenó a hombres negros al sacerdocio y luchó contra la esclavitud como candidato a la presidencia de los Estados Unidos . En ese momento, la creencia común en la sociedad estadounidense era que los negros eran descendientes de Caín. Por esta razón, después de la muerte de José Smith, su sucesor, Brigham Young , enseñó que si bien los negros podían bautizarse, no podían ser ordenados al sacerdocio ni recibir los sacramentos superiores del templo "hasta que otros descendientes de Adán no lo hicieran. recibe las promesas y regocíjate en las bendiciones del sacerdocio ” . Esta política ha atraído muchas críticas en el XX ° siglo, principalmente del movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos , sino también de los intelectuales y académicos (a veces ellos mismos mormones). Los críticos también etiquetan las declaraciones que justificaron la discriminación racial o la esclavitud como racismo .
Spencer W. Kimball , 12 º Presidente de la Iglesia, puso oficialmente fin a la discriminación mediante la publicación8 de junio de 1978una declaración de que "todos los miembros varones dignos de la Iglesia pueden ser ordenados al sacerdocio sin importar su raza o color" .
La posición de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es que las maldiciones divinas contra ciertos pueblos son temporales y no afectan la igualdad de los hombres entre sí. La Iglesia adelanta ciertas declaraciones para afirmar que condenó desde el principio la actitud racista del hombre hacia su prójimo.
Según estadísticas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , aproximadamente 500,000 negros son miembros (1997).
En el Libro de Mormón , la historia del profeta Nefi (presentada como si hubiera vivido en el VI ° siglo . AC ), apoya la idea de que el color oscuro de la piel es una forma de maldición divina:
“Y había puesto sobre ellos maldición, sí, una gran maldición, a causa de su iniquidad. Porque he aquí, se endurecieron de corazón contra él, de modo que se volvió como un guijarro; por lo tanto, como eran blancos, y sumamente hermosos y agradables, para que no fueran atractivos para mi pueblo, el Señor Dios trajo sobre ellos la piel oscura . Y así ha dicho Jehová el Señor: Los haré aborrecer a tu pueblo, si no se arrepiente de sus iniquidades. "
- 2 Nefi 5: 21-22 (se agregó en negrita)
En la versión original en Inglés de la Libro de Mormón , el término utilizado es negrura : “ el Señor Dios hizo que la piel de la oscuridad a caer sobre ellos ” . El Libro de Mormón también tiene otros pasajes que asocian la piel oscura con el mal o el pecado. Estos pasajes son generalmente considerados racistas por los críticos.
Actitud cristianaEsta visión del origen de la piel negra, sin embargo, no implicaba la necesidad de una segregación racial. Por el contrario, el Libro de Mormón condena el racismo :
“He aquí, los lamanitas , tus hermanos, a quienes odias a causa de su inmundicia y la maldición que cayó sobre su piel, son más justos que tú (...) Oh hermanos míos, me temo que si no te arrepientes de tus pecados, sus La piel no será más blanca que la tuya cuando te lleven con ellos ante el trono de Dios. Por tanto, os doy el mandamiento, que es la palabra de Dios, de no insultarlos más por el color oscuro de su piel; y no los insultarás más a causa de su inmundicia, sino que te acordarás de tu propia inmundicia, y recordarás que su inmundicia proviene de sus padres. "
- Jacob 3: 5,8-9
El Libro de Mormón también enseña la igualdad de razas y hombres:
"Porque ninguna de estas iniquidades es de Jehová; porque él hace el bien entre los hijos de los hombres, y nada que no sea claro para los hijos de los hombres, y los invita a todos a venir a él y tomar parte de su bondad, y no rechaza a ninguno de los que se le acercan, negros y blancos, esclavos y libres, hombres y mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales para Dios, tanto judíos como gentiles… Un ser es tan precioso a sus ojos como el otro. Y toda carne procede del polvo; y fue con el mismo propósito que los creó, para que guardaran sus mandamientos y lo glorificaran para siempre. "
- 2 Nefi 26:33; Jacob 2:21
Los mormones creen que estos pasajes muestran que el Libro de Mormón no incita al racismo a pesar de la maldición del contexto asociado con la piel oscura.
En la Perla de Gran Precio , la piel negra se identifica como una maldición con respecto al pueblo de Canaán , siendo así castigado por sus pecados:
“Porque he aquí, Jehová maldecirá la tierra con gran calor, y su sequedad será para siempre; y la oscuridad se apoderó de todos los hijos de Canaán , y fueron despreciados entre todos los pueblos. "
- Moisés 7: 8
Aunque este evento tuvo lugar antes del Diluvio , la maldición de la piel negra se transmitió:
“Este rey de Egipto era descendiente de los lomos de Cam , y de nacimiento era de la misma sangre que los cananeos. De esta línea vinieron todos los egipcios, y así la sangre de los cananeos se conservó en la tierra. "
- Abraham 1: 21-22
José Smith y otros líderes mormones compartieron la opinión que prevalecía en el mundo cristiano en ese momento de que los negros eran descendientes de Caín (la piel negra era entonces la "marca" de Caín ):
“Discutí por la noche con John C. Bennett y otros para mostrar que los indios sufrían más por el trato a los blancos que a los negros o los hijos de Caín . "
- Historia de la Iglesia 4: 501
El linaje Cham prohibido del sacerdocioEn la Perla de Gran Precio , se utilizó un pasaje del Libro de Abraham después de la muerte de José Smith como una instrucción que prohíbe a los negros ingresar al sacerdocio:
“Ahora bien, el primer gobierno de Egipto fue establecido por Faraón, el hijo mayor de Egipcio, la hija de Cam , y fue establecido a la manera del gobierno de Cam , que era patriarcal. Faraón, un hombre justo, estableció su reino y juzgó a su pueblo sabia y justamente a lo largo de su vida, esforzándose por imitar este orden establecido por los padres durante las primeras generaciones, desde el tiempo del primer reinado patriarcal, el reinado de Adán , y también el de Noé, su padre, quien lo bendijo con las bendiciones de la tierra y las bendiciones de la sabiduría, pero lo maldijo con respecto al sacerdocio. Ahora, Faraón, siendo de este linaje que no le dio el derecho al Sacerdocio, aunque los Faraones fácilmente lo reclamaron de Noé a través de Cam , entonces mi padre fue desviado por su idolatría. "
- Abraham 1: 25-27
Aunque los líderes mormones han usado este texto para validar sus políticas discriminatorias, está abierto a interpretaciones, especialmente desde que el mismo José Smith ordenó a los negros al sacerdocio. Otro pasaje de la Perla de Gran Precio también se usó para justificar esta política:
“Porque he aquí, Jehová maldecirá la tierra con gran calor, y su sequedad será para siempre; y la oscuridad se apoderó de todos los hijos de Canaán , y fueron despreciados entre todos los pueblos. Y sucedió que Enoc continuó llamando a todo el pueblo al arrepentimiento, excepto al pueblo de Canaán . "
- Moisés 7: 8,12
Según algunos líderes mormones, este pasaje demostró que Dios apoyó la discriminación racial porque el profeta Enoc no llamó a los negros al arrepentimiento. Sin embargo, el pasaje permanece sujeto a precaución.
Estas pocas citas utilizadas para justificar las políticas discriminatorias de la Iglesia posteriormente suscitarán críticas a la Perla de Gran Precio . Para el autor Fawn Brodie , este libro es "la cosa más miserable que José jamás haya escrito" para la Iglesia que lo sobreviviría, y "su doctrina racial defenderá la discriminación que es la tesis más horrible de la teología mormona".
Desde 1830 hasta 1833, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no tenía una política específica con respecto a la raza. En sus primeros años de existencia en los estados de Nueva York y Ohio, la Iglesia comenzó a predicar el evangelio "a toda nación, tribu, lengua y pueblo" sin excepción. Un hombre negro, "Black Pete", también fue uno de los primeros conversos en Ohio. WW Phelps abrió una misión en Missouri enJulio 1831y predicó a "todas las familias de la tierra", mencionando específicamente a los negros entre la audiencia de su primer sermón. Al año siguiente, otro negro, Elijah Abel, se bautizó en Maryland.
Cuando los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comenzaron a emigrar a Misuri (1833), tuvieron que aceptar las políticas estatales a favor de la esclavitud. En general, José Smith recomendó respetar las leyes en este asunto para evitar disturbios pero condenó el principio :
"No creemos que sea correcto interferir en el tema de los esclavos, evangelizarlos o bautizarlos en contra de la voluntad de sus amos, o interferir con ellos o influenciarlos tan poco que sea para hacerlos descontentos con sus situación en esta vida, poniendo así vidas en peligro. Creemos que tal injerencia es ilegal e injusta, y peligrosa para la paz de cualquier gobierno que permita la esclavitud de seres humanos. "
- José Smith en 1835, Doctrina y Convenios 134: 12
No apoyó la abolición de la esclavitud :
“¿Son los mormones abolicionistas? No… no creemos en la emancipación de los negros. "
- José Smith en 1838
Para Fawn Brodie , en el clima hostil al mormonismo en Missouri , José Smith prefirió permanecer cauteloso con el pragmatismo y no abrazar una causa impopular en el Sur como en el Norte en ese momento. Otros líderes de la Iglesia no dudaron en condenar la esclavitud con más fuerza e incluso pidieron la liberación de los esclavos. Las opiniones de los mormones sobre este asunto serán una de las causas de la creciente hostilidad de la población local hacia ellos.
Habiéndose mudado de Missouri a Illinois , los mormones ya no están obligados a lidiar con un entorno esclavista. EnMarzo 1842, Joseph Smith , después de estudiar los escritos abolicionistas, se hizo cada vez más hostil a la esclavitud:
“Me hierve la sangre pensar en la injusticia, crueldad y opresión que ejercen los líderes de este pueblo. ¿Cuándo cesarán estas cosas y finalmente prevalecerán la Constitución y las leyes? "
- Historia de la Iglesia, 4: 544
Luego adoptó una posición decididamente abolicionista e incluso condenó la segregación racial :
“El hermano Hyde preguntó: '¿Cuál es la situación del negro? Le respondí que nacieron mental y físicamente esclavos. Reemplaza su situación por la de los blancos y serían como ellos. Tienen alma y son susceptibles de ser salvados. Vaya a Cincinnati y encuentre a un hombre negro educado que, conduciendo en su automóvil, ha elevado con el poder de su mente a su alto estado de respetabilidad. Los esclavos en Washington son más refinados que los presidentes, los niños [negros] superan a muchos de los que cepillan y sirven. "
- Enseñanzas del profeta José Smith, Sección 5, Situación del negro
Orson Hyde apenas se impresionó y afirmó que los abolicionistas estaban "vaciando la maldición de Dios de su sustancia". La oposición de José Smith a la discriminación racial tomó gradualmente un giro más político:
“La Declaración de Independencia“ da por sentado estas verdades de que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos hay vida, libertad y la búsqueda de la felicidad ”, pero al mismo tiempo unos tres millones de personas son esclavizadas de por vida, porque el espíritu que hay en ellos está cubierto de una piel más oscura que la nuestra… La Constitución de la Estados Unidos de América quiso decir exactamente lo que dijo, sin mencionar el color o la condición, ¡infinitamente! "
- Mensajes de la Primera Presidencia 1: 191-192
Pidió la abolición de la esclavitud :
“Aconsejé (a los dueños de esclavos) que llevaran a sus esclavos a un país libre y los liberaran, los educaran y les dieran los mismos derechos. "
- Compilación sobre el negro en el mormonismo, p. 40 de 1842
"Romper los grilletes del pobre negro y contratarlo para que trabaje como los demás seres humanos". "
- Historia de la Iglesia, 5: 209, 1844
En 1844, cuando se postuló para presidente, José Smith se propuso acabar con la esclavitud gradualmente comprando esclavos a sus dueños por parte del gobierno federal, todo financiado por la venta de tierras públicas.
Durante los primeros días del mormonismo, muchos negros se unieron al movimiento y algunos incluso pudieron obtener el sacerdocio, como:
Esto resultó en algunas dificultades prácticas cuando la Iglesia cambió su política en esta área. Por lo tanto, a Elijah Abel se le permitió retener su sacerdocio, pero se le negó el acceso a los sacramentos superiores del templo (es decir, la investidura y el sellamiento).
Bajo el liderazgo de Brigham Young , quien sucedió a José Smith , los líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días decidieron negar la ordenación al sacerdocio de los negros. Brigham Young identificó claramente la piel negra con la maldición de Caín :
“Verás, ciertas clases de la familia humana que son negras, toscas, repulsivas, desagradables y humildes, salvajes y aparentemente privadas de casi todas las recompensas de inteligencia otorgadas a la humanidad. El primer hombre en cometer el atroz crimen de matar a uno de sus hermanos será maldecido por más tiempo que cualquier otro hijo de Adán . Caín sacrificó a su hermano. Caín debería haber sido asesinado y eso habría terminado con esta línea de seres humanos. No podía suceder y el Señor le puso una marca, una nariz chata y piel negra. "
- Brigham Young, Journal of Discourses , vol. 7, páginas 290-291
La interpretación de Young fue muy personal en el sentido de que la Biblia no explica la naturaleza de la marca destinada a proteger a Caín del ataque, - Caín se convirtió en un vagabundo como castigo:
“8. Sin embargo, Caín habló con su hermano Abel; pero cuando estaban en el campo, Caín cayó sobre su hermano Abel y lo mató.
9. El Señor le dijo a Caín: ¿Dónde está tu hermano Abel? Él respondió: no lo sé; ¿Soy yo acaso el guardián de mi hermano?
10. Y Dios dijo: ¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano me clama desde la tierra.
11. Ahora serás maldito de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano.
12. Cuando cultives la tierra, ya no te dará su riqueza. Serás un vagabundo y un vagabundo en la tierra.
13. Caín dijo a Jehová: Mi castigo es demasiado grande para soportarlo.
14. He aquí, tú me echas hoy de esta tierra; Me esconderé de tu vista, seré un errante y un vagabundo por la tierra, y el que me encuentre me matará.
15. El SEÑOR le dijo: Si alguno mata a Caín, Caín será vengado siete veces. Y el Señor puso una señal sobre Caín, que cualquiera que lo encontrara no lo matara. "
- la Biblia , traducción de Louis Segond , Génesis , libro 4
El término traducido como marca es 'owth , que puede referirse a una señal, presagio, advertencia o recuerdo. La interpretación de Young, por tanto, parece muy original, pero se justifica por la comparación, común en ese momento, de la maldición de Caín, desterrado, con la supuesta maldición de los negros.
Debido a esta maldición, Brigham Young consideró que los negros no podían acceder al sacerdocio:
“Esta maldición permanecerá con ellos, y nunca tendrán el sacerdocio hasta que los otros descendientes de Adán hayan recibido las promesas y se regocijen en las bendiciones del sacerdocio. "
- Brigham Young, Revista de discursos , vol. 7, páginas 290-291
"Cuando todos los demás hijos de Adán hayan tenido el privilegio de recibir el sacerdocio, de entrar en el Reino de Dios, de ser redimidos de los cuatro confines de la tierra y de haber recibido la resurrección de los muertos, entonces será el momento". para quitar la maldición de su posteridad ... "
- Brigham Young, Revista de discursos , vol. 2, página 143 y la estrella de marzo de 1934, página 92
Justificación de la esclavitudBrigham Young consideraba que la esclavitud a la que estaban sometidos los negros era el resultado de la voluntad divina. Él declaró:
"La simiente de Cam que a través de él es la simiente de Caín , según la maldición en que incurrió, será esclava de sus hermanos, ellos serán esclavos de los esclavos de sus semejantes hasta que Dios elimine la maldición y ningún poder. no puede evitarlo. "
- Brigham Young, Revista de discursos , vol. 12, página 184
Al hacerlo, Brigham Young se estaba refiriendo nuevamente al Génesis que dice:
“25. Y él dijo: ¡Maldito sea Canaán! sea esclavo de los esclavos de sus hermanos.
26. Dijo de nuevo: ¡Bendito sea el Señor Dios de Sem, y que Canaán sea su esclavo!
27. ¡Que Dios extienda las posesiones de Jafet, que more en las tiendas de Sem y que Canaán sea su esclavo! "
- la Biblia , traducción de Louis Segond , Génesis , capítulo 9
Brigham Young afirmó que la esclavitud no se podía abolir hasta que la maldición sobre Cham terminara y se legalizara la esclavitud en el territorio de Utah :
“ Horace Greeley: ¿Cuál es la posición de su iglesia sobre la esclavitud?
Brigham Young: Lo consideramos como una institución divina, que no se puede eliminar hasta que la maldición sobre Cam sea eliminada de su posteridad.
Horace Greeley: ¿Hay esclavos actualmente en esta tierra?
Brigham Young: Las hay.
Horace Greeley: ¿Sus leyes territoriales aprueban la esclavitud?
Brigham Young: Estas leyes están impresas, puede leerlas usted mismo. Si sus dueños traen esclavos aquí, no estamos a favor de que escapen al servicio de sus dueños. "
- Entrevista de Brigham Young por Horace Greeley para el New York Tribune en 1859
Prohibición del mestizajeBrigham Young también se opuso a cualquier mestizaje en términos muy severos. Él declaró:
"¿Quieres que te diga la ley de Dios sobre la raza africana? Si el hombre blanco de la raza elegida mezcla su sangre con la simiente de Caín , el castigo según la ley de Dios será la muerte en el acto. Siempre sera de esa manera. "
- Brigham Young, Revista de discursos , vol. 10, página 110
Según los apologistas mormones, Brigham Young cita la Biblia, incluso cuando usa el término “raza escogida” tomado del apóstol Pedro (1 Pedro 2: 9). Él se refiere específicamente al Antiguo Testamento que declara a los pueblos extranjeros, incluidos los cananeos (ver Deuteronomio 7: 1):
“3. No contraerás matrimonio con estos pueblos, ni darás tus hijas a sus hijos, ni tomarás sus hijas para tus hijos;
4. Porque han apartado de mí a tus hijos, que servirán a dioses ajenos, y la ira del SEÑOR se encenderá contra ti, y pronto te destruirá. "
- la Biblia , traducción de Louis Segond , Deuteronomio , capítulo 7; ver también Génesis 24: 3.37; 28: 1-2, 6-9
Aunque Brigham Young como el Antiguo Testamento habla de castigo para la persona que es parte del pueblo elegido, no el otro, la cuestión de si las palabras de Brigham Young han llevado a la muerte en el negro Utah hizo que todavía hoy sea tema de controversia entre historiadores. . Según uno de ellos, esta doctrina podría explicar el asesinato de un negro en Utah en 1866. La condena del mestizaje será retomada por otros líderes mormones en el siglo XX, pero será abandonada tras el levantamiento de las últimas medidas leyes discriminatorias. en los Estados Unidos en 1964 (la Ley de Derechos Civiles de los Negros, que pondrá fin a las últimas medidas discriminatorias en los Estados Unidos, será firmada en 1964 por el presidente Lyndon B. Johnson) ».
Forma de tratar a los negrosSobre cómo tratar a los negros, Brigham Young dijo:
“Los negros deben ser tratados como seres humanos y no de una forma peor que los animales. Por el maltrato de esta raza, los blancos serán maldecidos, a menos que se arrepientan. "
- Brigham Young, Revista de discursos , 1860, vol. 10, pág. 111
“Los hombres serán llamados a juicio por la forma en que han tratado a los negros. "
- Brigham Young, Revista de discursos , 1863, vol. 10, pág. 250
Para los mormones , estas declaraciones muestran que Brigham Young hizo una distinción entre los decretos divinos y cómo los hombres deben tratarse entre sí. Para los críticos, las declaraciones que apoyan la inferioridad negra, la esclavitud y la segregación racial afectaron negativamente la forma en que los hombres se trataban entre sí.
Para el sucesor de Brigham Young , John Taylor (pres. 1880-1887), los negros estaban presentes en la tierra para que el diablo tuviera una representación:
“Y después del Diluvio, nos enteramos de que la maldición pronunciada sobre Caín continuó a través de la esposa de Cam , ya que se casó con una mujer de ese linaje. ¿Y por qué atravesó la inundación? Porque era necesario que el diablo tuviera una representación en la tierra como Dios. "
- John Tayor, Journal of Discourses 22: 304 , 28 de agosto de 1881
El 4 º Presidente de la Iglesia, Wilford Woodruff (. Meadows 1889-1898), también confirmó la incapacidad de negro (y mestizos) que poseen el sacerdocio:
“Cualquier hombre que tenga una gota de la sangre de Caín en él no puede recibir el sacerdocio. "
- Matthias F. Cowley, Wilford Woodruff - Su vida y trabajos , p. 351
El 5 º Presidente de la Iglesia, Lorenzo Snow (pres. 1898-1901), sin embargo, se dice que ha declarado la18 de agosto de 1900 sin saber si las explicaciones de esta práctica eran opiniones personales o provenían de una revelación.
En 1884, Brigham H. Roberts (1857-1933), miembro de los Setenta, escribió en el periódico Contribuidor sobre la "raza negra":
“Creo que esta carrera es aquella a la que fueron consignados los espíritus que no fueron valientes en la gran revuelta del cielo; quienes, por su indiferencia o falta de integridad a la justicia, se hicieron indignos del sacerdocio y sus poderes y, por lo tanto, se les niega hasta el día de hoy "
- Colaborador 6: 297; citado por Joseph Fielding Smith en The Way to Perfection , 1931, capítulo 16, pág. 98-99 de la edición francesa
Esta declaración de BH Roberts perpetuó una teoría de Orson Pratt (1811-1881), uno de los primeros apóstoles de la Iglesia, quien asumió que los negros eran menos valientes en la vida preterrenal . Será asumido por otros líderes mormones.
La Iglesia actual afirma que esta teoría estaba dentro de la opinión personal de algunos de sus líderes pero que nunca tuvo la fuerza de la doctrina y que esta opinión estaba en contradicción con las declaraciones de los primeros presidentes de la Iglesia, José Smith y Brigham Young: La 25 de diciembre de 1869, en una reunión en Salt Lake City, Brigham Young, respondiendo a una pregunta de Lorenzo D. Young, dijo que José Smith había declarado que los negros no eran neutrales (o menos valientes) en el cielo, porque todos los espíritus abrazaban una causa. Brigham Young agregó que los espíritus que adquieren un cuerpo son puros, es decir, inocentes, lo que confirma el canon mormón (véase Doctrina y Convenios 93:38).
Si la posición de Brigham Young estaba en línea con la Sociedad Americana del XIX ° siglo, la política discriminatoria de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue por contra se sentían cada vez más negativa durante el XX ° siglo, al mismo tiempo que la cuestionamiento de la segregación en la sociedad.
Bajo el presidente David O. McKay (pres. 1951-1970), las críticas a la Iglesia cobraron impulso nacional a través del Movimiento de Derechos Civiles en los Estados Unidos . En 1954, David O. McKay declaró:
“No hay ahora ni nunca ha habido una doctrina en esta Iglesia de que los negros estén bajo una maldición divina. No hay doctrina de ningún tipo sobre los negros en la Iglesia. Creemos que tenemos una razón bíblica para negar el sacerdocio negro. Es una práctica, no una doctrina, y la práctica cambiará algún día. Y eso es todo. "
- Greg Prince y William Robert Wright, David O. McKay y el surgimiento del mormonismo moderno
Su opinión sobre la igualdad de las almas se expresó públicamente en 1951 cuando dijo, de un famoso erudito afroamericano:
“George Washington Carver fue una de las almas más nobles que jamás haya venido a la tierra. Mantuvo estrechos vínculos con su Padre Celestial y prestó servicios a sus semejantes como pocos lo han prestado. Por todas las empresas religiosas, por todos los impulsos nobles, por todas las buenas acciones realizadas en su vida útil, George Washington Carver será recompensado como cualquier otro hombre, ya sea rojo, blanco, negro o amarillo, porque Dios no lo es. respeto por la gente. "
- Home Memories of David O. McKay , pág. 231
Sin embargo, David O. McKay nunca tomó la decisión de poner fin a la práctica de la Iglesia con los negros. Sin embargo, otorgó exenciones individuales para permitir que las personas con fracción de sangre negra sean ordenadas al sacerdocio o ingresen al templo . Fue alentado en esta dirección por varios intelectuales mormones progresistas como Lowell L. Bennion. Además, David O. McKay explicó por qué desde el comienzo de la historia de la Iglesia los habitantes de las Islas del Pacífico han recibido el sacerdocio independientemente del color de piel: según él, los polinesios no son de linaje africano sino descendientes de los lamanitas.
A pesar de las exenciones otorgadas por David O. McKay, los mormones fueron vistos como racistas por muchos intelectuales estadounidenses en la década de 1960. La12 de noviembre de 1969, La Universidad de Stanford se negó a enfrentarse a la Universidad Brigham Young en un evento deportivo para protestar contra la política de discriminación de la Iglesia. También comenzaron a alzarse voces dentro de ella para poner fin a esta política. Hugh B. Brown, primer consejero de David O. McKay , expresó su opinión así:
“Personalmente, dudo que podamos mantenernos en esta posición que aparentemente hemos tomado pero que no tiene justificación bíblica hasta donde yo sé. Creo que tendremos que cambiar nuestra decisión al respecto. El presidente dice que solo puede venir por revelación. Si es así, vendrá. Creo que este es uno de los problemas más serios que enfrentamos porque, por supuesto, afecta a millones de personas de color. "
- Hugh B. Brown, New York Times , 13 de noviembre de 1969, pág. 35
Obra misional en NigeriaDe 1961 a 1965, los grupos mormones se organizaron en Nigeria , con cierta dificultad ya que los miembros negros no podían poseer el sacerdocio. Por lo tanto, los líderes de la iglesia se mostraron reacios a iniciar un programa misionero allí. Sin embargo, ese programa se desarrolló allí bajo el liderazgo del misionero LaMar Stevenson Williams con el apoyo de Hugh B. Brown, primer consejero de David O. McKay . Dijo que miles de personas estaban esperando su llegada. Se establecieron dos bibliotecas mormonas. David O. McKay quería enviar más misioneros, pero el gobierno de Níger se negó a emitir las visas necesarias. Sin embargo, otros líderes de la Iglesia se mostraron muy reacios a evangelizar el África negra, y el programa misional finalmente se abandonó en 1965 por iniciativa de Joseph Fielding Smith . No pudo reanudar hasta 1978.
Intento fallido de derogar la discriminaciónA fines de 1969, la incapacidad del muy enfermo David O. McKay dejó el liderazgo de la Iglesia en manos de sus dos consejeros y del Quórum de los Doce Apóstoles. Según su biógrafo y otras fuentes, 'Hugh B. Brown aprovechó la oportunidad, con la ayuda del Segundo Consejero N. Eldon Tanner, para presionar al Quórum de los Doce Apóstoles para que adoptara una resolución que pusiera fin a esta discriminación en una reunión confidencial. El apóstol Harold B. Lee , ausente en esta reunión, sin embargo, a su regreso, logra convencer al Quórum de que revoque su decisión. Harold B. Lee no solo se oponía a la ordenación de los negros, sino que también tenía "la creencia, como se revela en el Antiguo Testamento, de que las razas deberían valerse por sí mismas". También obligó a Hugh B. Brown a firmar una declaración reafirmando la discriminación contra los negros. Al suceder a David O. McKay al año siguiente, Joseph Fielding Smith tomó a Harold B. Lee como primer consejero, lo que puso fin a cualquier indicio de evolución. También se negó a aceptar a Hugh B. Brown como asesor, rompiendo con la tradición vigente.
En 1931, Joseph Fielding Smith , que se convertirá en 40 años más tarde, el 10 º Presidente de la Iglesia (Pres. 1970-1972), intentó justificar la política de la Iglesia en estos términos, teniendo la teoría del "menos valientes" (anteriormente articulada por Orson Pratt y Brigham H. Roberts):
“Hay una razón por la cual tal o cual hombre nace negro con otras desventajas mientras que otro nace blanco con grandes ventajas. La razón es que una vez tuvimos un estado antes de venir aquí y éramos más o menos obedientes a las leyes que nos dieron allí. Los que fueron fieles en todo recibieron aquí mayores bendiciones, y los que no fueron fieles recibieron menos. "
- Joseph Fielding Smith, Revista histórica y genealógica , 1931-32, vol. 17, pág. 154; ver Doctrina de Salvación , 1954, vol. 1, páginas 65-66 de la edición francesa
También argumentó que la política discriminatoria estaba justificada por las enseñanzas de José Smith (lo cual es cuestionable '):
“Se hizo la pregunta: ¿Qué prueba tenemos de que el negro de hoy es descendiente de Caín , y cómo es que no puede tener el sacerdocio? No hay datos precisos sobre este tema en la Biblia, y la historia secular no puede responderla. Es de la Perla de Gran Precio y las enseñanzas de José Smith ... que aprendemos sobre ella. "
- Joseph Fielding Smith, El camino a la perfección , 1931, página 97
Sin embargo, Joseph Fielding Smith consideró posible que algún día el sacerdocio pudiera otorgarse a los negros, al tiempo que reafirmaba la inferioridad de su "raza":
“ Caín no solo fue llamado a sufrir, sino que debido a su maldad se convirtió en padre de una raza inferior. Se colocó una maldición sobre él y esta maldición continuará a través de su linaje ... Millones de almas han llegado a este mundo con la maldición de la piel negra ... se les ha hecho sentir su inferioridad y se han separado desde el principio del resto de la humanidad. ... también esperamos, en un espíritu de simpatía, misericordia y fe, que las bendiciones finalmente se darán a los hermanos negros, porque son nuestros hermanos, hijos de Dios, a pesar de su piel oscura, símbolo de la oscuridad eterna. "
- Joseph Fielding Smith, El camino a la perfección , 1931, pág. 94-95 de la edición francesa
30 años después, Joseph Fielding Smith afirmó lo contrario con respecto a la supuesta inferioridad de la "raza" negra:
“Los Santos de los Últimos Días, comúnmente conocidos como mormones, no tienen animosidad hacia los negros. Tampoco los describieron como pertenecientes a una raza inferior. "
- Joseph Fielding Smith, Deseret News, 14 de junio de 1962, pág. 3
“La Iglesia Mormona no cree ni enseña que la gente negra sea inferior. Los negros son capaces, mental y físicamente, de lograr grandes cosas, tan grandes o en algunos casos mayores que el potencial de la raza blanca. "
- Joseph Fielding Smith, Revista Look , 22 de octubre de 1963, pág. 79
Según los críticos del mormonismo, este tipo de declaraciones contradictorias también se encuentran en la pluma de otros líderes mormones de este tiempo. Para los mormones, estas contradicciones son solo aparentes y pueden explicarse por referencia a dos conceptos distintos en el Libro de Mormón : la piel oscura como una maldición divina por un lado, y la igualdad de los hombres ante Dios por el otro (ver Textos Sagrados ). Según ellos, Dios ha bendecido y maldecido naciones y linajes según su obediencia o desobediencia a sus leyes y según cómo siguen o ignoran a sus profetas, y estas bendiciones y maldiciones no tienen nada que ver con ningún racismo.
Varios historiadores y sociólogos se preguntan si esta disposición discriminatoria contra los negros con respecto al acceso al sacerdocio podría haber resultado en ideas o actitudes racistas entre los mormones.
Segregación racial en UtahAsí, los historiadores notan varios comportamientos racistas en Utah en los años 1940 a 1960, algunos de los cuales son hechos de líderes de la Iglesia. Recordemos, sin embargo, que la ley de derechos civiles de los negros en Estados Unidos, que permitió el levantamiento de las últimas medidas discriminatorias, no fue firmada hasta 1964 por el presidente Lyndon B. Johnson .
Sin embargo, es significativo que el Ku Klux Klan no tuvo éxito en Utah debido a la oposición de la Iglesia Mormona. En 1923, durante su vocación imperial del Klan (congreso del Ku Klux Klan) celebrada en Atlanta (Georgia), el "gran dragón" de Wyoming dijo a los oficiales reunidos del Klan:
« Dans la région de l'Utah et un peu partout dans l'Ouest en général, nous avons un autre ennemi, qui est plus subtil et beaucoup plus rusé dans les efforts qu'il fait contre notre organisation… : La religion des saints des últimos días ! "
- Artículos leídos en la Reunión de Grandes Dragones, Caballeros del Ku Klux Klan, 1923, págs. 112-113
Opiniones de los mormones sobre la cuestión racial| Tema | los mormones | No mormones |
|---|---|---|
| ¿Hay una persona de color viviendo en su vecindario? | 57,1% | 71,8% |
| ¿Hay una persona de color viviendo en el mismo bloque de casas que tú? | 30,4% | 47,1% |
| ¿Crees que los blancos tienen derecho a evitar que los negros vivan en su vecindario? | 18,5% | 24,6% |
| ¿Le permite a su hijo traer a cenar a un amigo de color? | 79,7% | 74,4% |
| ¿Alguna vez has invitado a cenar a un amigo de color? | 28,6% | 30,0% |
| ¿Ha estado en un servicio religioso en el que también estuvo presente una persona de color? | 41,0% | 41,9% |
| ¿Está a favor de una ley que prohíba los matrimonios interraciales? | 17,9% | 23,8% |
| ¿Está a favor de una ley que prohíba la negativa a vender por motivos raciales? | 50,0% | 50,7% |
| ¿Votarías por un negro como presidente? | 88,1% | 81,7% |
| ¿Crees que los blancos y negros deberían asistir a las mismas escuelas? | 93,6% | 87,5% |
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Consolidación de datos GSS por NG Bringhurst y DT Smith (extracto) | ||
Newell G. Bringhurst y Darron T. Smith también analizaron la pregunta basándose en la Encuesta Social General (GSS) que recopiló datos de 1972 a 1996 sobre la población estadounidense y sus puntos de vista sobre los derechos y la educación cívica de los negros. Al consolidar estos datos durante varios años, los autores muestran que los mormones difieren poco de los no mormones en estos temas y que parecen aceptar más fácilmente la idea de que los negros tienen los mismos derechos cívicos (ver tabla al lado).
Los mormones parecen frecuentar menos negros que no mormones durante el período estudiado, lo que los autores explican por el relativo aislamiento de la comunidad. En cuanto a su mayor adhesión al principio de igualdad civil, los autores lo atribuyen al nivel de educación de los mormones, que es superior al promedio estadounidense. Los autores concluyen que los mormones aparentemente no eran más racistas que sus compatriotas estadounidenses.
No obstante, Darron T. Smith, él mismo negro y mormón, protestó recientemente contra la supervivencia del folclore racista dentro de la Iglesia:
“El folclore racista permanecerá en la Iglesia hasta que las Autoridades Generales lo revoquen públicamente desde el púlpito, en conferencias de estaca, conferencias de rama y conferencias generales. Todos debemos hacernos estas preguntas, no solo los negros. Solo cuando el niño blanco hace las preguntas correctas se producen cambios progresivos en la Iglesia. No necesitamos blancos más liberales, necesitamos blancos más radicales. "
- Darron T. Smith, Salt Lake Tribune , 2006
Al mismo tiempo que el rechazo de la ordenación de los negros al sacerdocio, se desarrolló dentro de la Iglesia la idea de que el color de la piel sería un indicador de la virtud del individuo, siendo los pecadores golpeados por la maldición de la piel. y los justos pueden ver esta maldición levantada. Esta idea se basa en una interpretación particular de ciertos pasajes del Libro de Mormón y está acreditado por la opinión popular en el mundo cristiano en el XIX XX piel negro siglo como una maldición divina. Va a ser muy popular en el XIX ° siglo y seguirá existiendo en el XX ° siglo. Con el fin de la discriminación racial en 1978, estas teorías cayeron en desuso. Los apologistas mormones de hoy creen que se debieron a malas interpretaciones de los textos sagrados.
Los pecadores se vuelven negrosLos textos sagrados del mormonismo, así como la interpretación cristiana de la Biblia en ese momento, indican que Dios regularmente golpeaba a las personas con la maldición de la piel negra debido a sus pecados ( Caín , Canaán , Lamanitas …). Según Brigham Young , esta maldición también podría caer sobre cualquiera que apostatara:
“Tengo el deseo de bendecir a este pueblo y es un pueblo bendecido por Dios (…) Se pueden ver hombres y mujeres de sesenta o setenta años luciendo jóvenes y hermosos; pero si apostatan, tendrán canas, se arrugarán y se ennegrecerán, como el diablo. "
- Brigham Young, Journal of Discourses , 7 de octubre de 1857, vol. 5, pág. 332
En 1874, el apóstol Orson Pratt predicó que los mormones que se oponían a la poligamia serían golpeados con la misma maldición:
“Quiero profetizar sobre todos los hombres y mujeres que se oponen a la revelación dada por Dios en relación a la poligamia (…) Hermanas, si empiezan a decir delante de sus maridos, o maridos si empiezan a decir delante de sus mujeres "No creo en el principio de la poligamia y pretendo criar a mis hijos en contra de este principio", si así te opones y les enseñas a tus hijos a hacer lo mismo, y si no te pones negro como la medianoche, entonces no hay verdad en el mormonismo. "
- Orson Pratt, Revista de discursos , vol. 17, pág. 225
En el Juvenile Instructor (antigua revista mormona), incluso decía:
“Es muy claro que la marca que se colocó en los descendientes de Caín fue de piel negra, y no hay duda de que en verdad fue la marca que recibió el mismo Caín ; de hecho, se ha observado en nuestros días que los hombres que han perdido el espíritu del Señor, y a quienes se les han quitado sus bendiciones, se han vuelto negros hasta tal punto que esto excita los comentarios de todos los que los han conocido. "
- Instructor de menores, vol. 26, pág. 635
Sin embargo, tenga en cuenta que ningún apoyo doctrinal afirma que los pecadores se vuelvan negros sistemáticamente . Todos estos pasajes están, además, sujetos a interpretación: el hecho de volverse negro también puede entenderse simbólicamente.
De los justos volviéndose blancosEl Libro de Mormón indica que a un pueblo lamanita (de piel oscura) se le quitó la maldición:
“Y les fue quitada la maldición, y su piel se volvió blanca como la de los nefitas . "
- 3 Nefi 2:15
El texto también dice que en los últimos días los lamanitas (indios americanos) se arrepentirán y se volverán blancos:
"... y no pasarán muchas generaciones que no se conviertan en un simpático pueblo blanco"
- 2 Nefi 30: 6
Spencer W. Kimball , 12 º Presidente de la Iglesia, confirmó esta idea en los siguientes términos:
“He observado un marcado contraste entre el progreso de los indios de hoy… rápidamente se están convirtiendo en buenos blancos… durante años se han vuelto agradables y ahora se están volviendo blancos y agradables como se les prometió… un hermano blanco declaró felizmente que él y su compañero donaban sangre regularmente en el hospital para acelerar el proceso. "
- Spencer W. Kimball, Improvement Era , diciembre de 1960, páginas 922-923
Esta visión también fue compartida por otros líderes mormones como el apóstol Bruce R. McConkie.
Evidentemente, sus declaraciones no estaban respaldadas por los hechos. Hoy en día, la idea de que los indios justos o los negros pueden volverse físicamente blancos ha sido completamente abandonada por la Iglesia. Sin embargo, algunos apologistas consideran que los matrimonios mixtos son una forma de cumplir estas profecías.
Con el fin de la segregación racial en los Estados Unidos, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se encontró aislada y enfrentó varios desafíos y muchas presiones, tanto externas como internas. Entre estos, podemos citar:
Los apologistas mormones , sin embargo, rechazan estas explicaciones. Según ellos, la decisión de poner fin a esta discriminación se basa en la revelación divina y no es la consecuencia de estas presiones.
La 8 de junio de 1978, se pone fin a la política discriminatoria. Bajo el presidente Spencer W. Kimball ( 12 º Presidente de la Iglesia entre 1973 y 1985), una declaración de la Primera Presidencia se lee durante la conferencia general:
“Rogamos larga y fervientemente en nombre de estos fieles hermanos nuestros, y pasamos muchas horas en el salón superior del templo implorando al Señor que nos guiara. Él escuchó nuestras oraciones y confirmó por revelación que ha llegado el día prometido desde hace mucho tiempo cuando todos los hombres fieles y dignos de la Iglesia podrán recibir el santo sacerdocio, con el poder de ejercer Su autoridad divina y disfrutar con su familia de todas las cosas. bendiciones que emanan de él, incluidas las bendiciones del templo. Por lo tanto, todos los miembros varones dignos de la Iglesia pueden ser ordenados al sacerdocio independientemente de su raza o color. "
- Doctrina y Convenios, Declaración n ° 2
Los críticos señalaron que esta declaración contradecía la afirmación de Brigham Young :
“El Señor le dijo a Caín que no recibiría las bendiciones del sacerdocio y de sus descendientes hasta que la última descendencia de Abel hubiera recibido el sacerdocio, no antes de la redención de la tierra ... supongamos que les pediríamos que vinieran aquí y les dijéramos ellos que es correcto mezclar nuestra semilla con la raza de Caín , que pueden venir con nosotros a compartir todas las bendiciones que Dios nos ha dado. En ese día y hora en que hiciéramos esto, el sacerdocio sería quitado de la Iglesia y el Reino de Dios… la Iglesia iría a su destrucción… y recibiríamos la maldición que fue puesta sobre la simiente de Caín . "
- Brigham Young, Discursos de Brigham Young , Departamento Histórico de la Iglesia, 5 de febrero de 1852
El élder Bruce R. McConkie, quien se convirtió en miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, luego hizo la siguiente declaración:
“Nuestra literatura contiene declaraciones de nuestros primeros líderes que interpretamos en el sentido de que los negros no recibirían el sacerdocio en la vida terrenal. Yo mismo dije eso, y la gente me escribe preguntándome: "Tú escribiste esto, ¿en qué se diferencia hoy?". Todo lo que puedo decir es que ha llegado el momento de que los incrédulos se arrepientan y crean en el profeta viviente. Olvide todo lo que haya dicho yo mismo, el presidente Brigham Young, el presidente George Q. Cannon o cualquier otra persona que sea contraria a la revelación actual. Hemos hablado de acuerdo con nuestro entendimiento limitado, sin la luz y el conocimiento que ahora ha llegado al mundo. La verdad nos llega “línea por línea y precepto por precepto” (2 Nefi 28:30; Isaías 28: 9-10; D. y C. 98: 11-12; 128: 21). Una medida adicional de luz e inteligencia nos ha llegado sobre este tema en particular, que reemplaza toda oscuridad, puntos de vista y concepciones del pasado y los vuelve obsoletos. "
- Sermones y escritos de Bruce R. McConkie, Parte II - La misión del Espíritu Santo, Capítulo 9, Revelación sobre el sacerdocio, 1989
El apego de algunos al principio decretado por Brigham Young provocó algunas deserciones a favor de los movimientos fundamentalistas. Sin embargo, la declaración fue apoyada por un levantamiento de manos unánimemente en la conferencia, la mayoría de los miembros de la Iglesia acogieron con alivio el cambio y no hubo ningún conflicto real dentro de la Iglesia.
Desde este cambio de postura, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se ha pronunciado constantemente en contra de todas las formas de racismo. Según los apologistas mormones , la Iglesia siempre ha predicado la igualdad de los hombres entre ellos, independientemente de las maldiciones que Dios haya pronunciado ocasionalmente contra ciertos pueblos.
“Rechazamos cualquier intento de negarle a alguien su dignidad y sus derechos inalienables bajo la aborrecible y trágica teoría de la superioridad de una raza sobre otra. "
- Declaración del Quórum de los Doce Apóstoles, LDS Global Media Guide , 1986
“Les recuerdo que un hombre que hace comentarios despectivos sobre personas de otra raza no puede considerarse un verdadero seguidor de Cristo. Tampoco puede considerarse de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia de Cristo. Reconozca que cada uno de nosotros es un hijo o una hija de nuestro Padre Celestial que ama a todos sus hijos. "
- Gordon B. Hinckley, La necesidad de más amabilidad
Los líderes de la Iglesia, tales Gordon B. Hinckley ( 15 º Presidente de la Iglesia) en una entrevista en 1997, no reconoce que la discriminación puede haber sido un error:
“ Ransom: ¿Entonces la Iglesia se equivocó en esto?
Hinckley: No, no creo que haya sido un error. Han aparecido cosas diferentes en momentos diferentes. Hay una razón para ellos.
Ransom: ¿Y cuál fue el motivo de eso?
Hinckley: No sé cuál fue el motivo. Pero sí sé que hemos rectificado todo lo que podría haber parecido incorrecto en este momento. "
- Entrevista de Gordon B. Hinckley por David Ransom , Televisión Australiana, 9 de noviembre de 1997
En Mayo de 1998, Los Angeles Times dijo que los líderes de la Iglesia estaban considerando una propuesta para desautorizar públicamente las antiguas enseñanzas raciales. La sede de la Iglesia negó de inmediato la información. En una edición posterior, Armand L. Mauss, un sociólogo mormón, deploró la excesiva atención de los medios que, según dijo, hacía más difícil para la Iglesia cuestionar su pasado racista. No obstante, consideró necesario una fuerte condena de las antiguas doctrinas raciales por parte de los órganos de gobierno de la Iglesia para combatir los últimos rastros de racismo entre algunos miembros y líderes locales.
Pour saluer les efforts de l'Église, Gordon B. Hinckley fut même invité comme orateur à la conférence de 1998 de la National Association for the Advancement of Colored People , organisation qui menaçait l'Église de procès en 1974 en raison de sa politique en la materia.
Nueva edición del Libro de MormónEn 1981, la Iglesia publicó una nueva edición del Libro de Mormón que reanudó la edición de 1840 supervisada por José Smith. Luego, el pasaje fue enmendado para decir que los lamanitas (considerados por muchos Santos de los Últimos Días como nativos americanos) “se volverán blancos y agradables” después de aceptar el evangelio de Jesucristo. En la nueva edición, que reproduce la de 1840, es el término "puro" el que se usa en este pasaje (y no el de "blanco"), término que califica la espiritualidad más que el color de la piel.
Miembros negros de la iglesia hoyEl Quórum de los Doce Apóstoles sigue siendo solo blanco, y los Ocho Quórumes de los Setenta todavía son abrumadoramente hombres blancos, pero gradualmente se están abriendo a hombres de todos los colores de piel. En cuanto a los funcionarios locales de la Iglesia, siempre han sido elegidos principalmente entre los nativos de los países interesados.
Entre los miembros negros de la Iglesia de hoy, podemos citar algunas personalidades famosas:
La 19 de octubre de 1971El Grupo Génesis fue creado como una unidad auxiliar de la Iglesia con el objetivo de dar la bienvenida a los conversos negros al movimiento. Se reúne cada primer domingo del mes y su presidente actual es Don Harwell. Cuando se le preguntó sobre el tema del racismo dentro de la Iglesia, dijo: “Ahora bien, ¿es racista la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ? No, ella nunca lo fue. Pero algunos de los miembros dentro de la Iglesia tienen estas tendencias. Hay que separar los dos ”.
Expansión de la Iglesia en África OccidentalLa Iglesia reanudó en 1978 el programa misionero que había interrumpido (ver arriba). Un año después, había 1.700 miembros y 35 sucursales en África Occidental. En 2005, la Iglesia tendría 120.000 miembros en África Occidental y dos templos, el de Aba en Nigeria y el de Accra en Ghana.
En 2014, la Iglesia adoptó una posición muy firme al afirmar: “Hoy la Iglesia rechaza enérgicamente las teorías avanzadas en el pasado que:
Los líderes de la Iglesia de hoy condenan explícitamente todo racismo, pasado o presente, en cualquier forma ”.
La mayoría de los otros movimientos que surgieron de la crisis de sucesión que surgió en 1844 tras la muerte de José Smith nunca siguieron ninguna política discriminatoria contra los negros. Sin embargo, existen movimientos fundamentalistas que generalmente practican formas de segregación racial.
La Comunidad de Cristo nunca ha establecido la discriminación racial. La declaración de fe de esta comunidad dice:
“Dios nos ama a cada uno de nosotros por igual e incondicionalmente. Todas las personas son de gran valor y deben ser respetadas como criaturas de Dios con derechos humanos básicos. La voluntad de amar y aceptar a los demás es fundamental para la fidelidad al evangelio de Cristo. "
- Comunidad de Cristo, Fe y Creencias
Joseph Smith III , hijo de Joseph Smith y líder del movimiento, afirmó haber recibido la4 de mayo de 1865 por revelación, la confirmación de que cualquier hombre, incluidos los negros, podía ser ordenado al sacerdocio.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) nunca ha practicado la discriminación racial. Su fundador, James Strang, afirmó en una conferencia general ya en 1849 que los negros podían recibir el sacerdocio, de acuerdo con las enseñanzas de José Smith . Dos negros fueron ordenados bajo el liderazgo de James Strang: Samuel Chambers y Samuel Walker.
La Iglesia de Cristo, fundada por William Bickerton, nunca practicó la segregación racial. Más bien, abogó por la igualdad racial desde su fundación oficial en 1862 y proclamó que su mensaje era para todas las razas. Según el historiador Dale Morgan:
“Una característica interesante de la doctrina de la Iglesia es que de ninguna manera discrimina a los miembros de otros grupos raciales, que pueden obtener todos los privilegios del sacerdocio. Es una firme defensora de los derechos humanos y, por ejemplo, se opuso sin concesiones al Ku Klux Klan durante su período de ascendencia después de la Primera Guerra Mundial . "
- Dale L. Morgan, Volumen IV, N ° 1, Las Humanidades occidentales. Estados Unidos: Universidad de Utah, 4. , invierno de 1949-1950
Cuando la segregación era común en los Estados Unidos, dos líderes importantes del movimiento eran afroamericanos: el apóstol John Penn, miembro del Quórum de los Doce Apóstoles de 1910 a 1955, y Matthew Miller, un misionero ordenado en 1937, quien estableció misiones a Canadá entre los indios.
Este movimiento, nacido en el XX ° siglo, tiene una política de discriminación contra los negros. Warren Jeffs , presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, habría hecho las siguientes declaraciones:
Organizado por disidentes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , junto con fundamentalistas, este movimiento rechaza la ordenación de negros al sacerdocio. Esta organización considera los cambios dentro de la Iglesia Mormona oficial, incluido el abandono de esta disposición racial, para probar "su estado de rebelión contra el Señor".
"Y la piel de los lamanitas estaba oscura, según la marca que pusieron en sus padres, la cual fue una maldición sobre ellos a causa de su transgresión y rebelión contra sus hermanos, que consistían en Nefi, Jacob y José, y de Sam, que eran hombres justos y santos.
Y sus hermanos procuraron destruirlos, por eso fueron maldecidos; y el Señor Dios puso una marca sobre ellos, sí, sobre Lamán y Lemuel, y también sobre los hijos de Ismael y las mujeres ismaelitas.
Y esto se hizo para que su simiente pudiera distinguirse de la simiente de sus hermanos, para que el Señor Dios pudiera así preservar a su pueblo, para que no se mezclaran y creyeran en tradiciones incorrectas que causarían su destrucción.
Así se cumple la palabra de Dios, porque estas son las palabras que le dijo a Nefi: He aquí, he maldecido a los lamanitas y les pondré una marca para que ellos y sus descendientes sean separados de ti y de tu descendencia. , de ahora en adelante y para siempre, a menos que se arrepientan de su maldad y se vuelvan a mí, para que yo tenga misericordia de ellos. "
- Alma 3: 6-8,14
“Cuando Dios puso la marca en Caín , entró en una política de segregación. Cuando le ordenó a Enoc que no predicara el evangelio a los descendientes de Caín que eran negros, el Señor entró en la segregación. Cuando maldijo a los descendientes de Caín en cuanto al sacerdocio, entró en la segregación. "
- Mark E. Petersen, Problemas de carrera , p.15
“Creo que he leído lo suficiente como para darte una idea de lo que busca el negro. No solo busca la oportunidad de sentarse en un café donde comen los blancos. No solo está tratando de viajar en el mismo tranvía o Pullman que los blancos. No es que solo quiera ir al mismo teatro que los blancos. De esta y otras entrevistas que he leído, parece que el negro busca absorberse en la raza blanca. No estará satisfecho hasta que llegue allí por matrimonio mixto. Este es su objetivo y debemos afrontarlo. No debemos dejarnos llevar por nuestros sentimientos, ni debemos sentir tanta pena por los negros que les abramos los brazos y los incluyamos en lo que tenemos. Recuerde esa pequeña declaración que solíamos decir sobre el pecado, primero nos quejamos, luego lo soportamos, luego lo aceptamos. "
- Mark E. Petersen, Problemas raciales: como afectan a la iglesia , Convención de Maestros de Religión a Nivel Universitario, Universidad Brigham Young, 27 de agosto de 1954
“Millones de niños que nacen hoy, una cierta proporción nacen en los hotentotes de Sudáfrica, miles provienen de madres chinas, miles provienen de madres negras, miles de hermosas madres mormonas blancas ... Estoy convencida de que fue el resultado de lo que hizo antes de entrar en esta vida que se les negó este privilegio. "
- Melvin Ballard, Crusader for Righteousness , página 218, y Church and Negro , página 98; véase también L'Étoile, agosto de 1938, pág. 190, 192
“ Bennion: Presidente McKay, en mi experiencia, el Evangelio edifica la vida. Aquí veo que lo destruye.
McKay: (…) Cuando se me presentan tales problemas, me pregunto: un día, me encontraré con mi Padre en el cielo, ¿y qué me dirá?
Bennion: Él te perdonará si te extravías en nombre de la caridad.
McKay: ¿ Pero no crees que es demasiado tarde para hacer algo al respecto?
Bennion: No.
McKay: Déjamelo a mí. "
Al día siguiente, se le dio permiso a la joven para entrar al templo. Bennion también obtuvo el acceso de su hermano al sacerdocio. Lo ordenó él mismo dos meses después.
“Es cierto que los negros, siendo hijos de Dios, tienen derecho a la igualdad ante la ley, derecho a ser tratados con todo el respeto debido a cualquier miembro de la humanidad. Muchos de ellos ciertamente viven con más decencia y rectitud en esta vida que algunos de sus hermanos de otras razas, situación que hará que en el día del juicio el Señor haga "la justicia por regla y la justicia por nivelación" (Isaías 28 : 17) "
- Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine , 1958, página 528 de la edición de 1966
y por otro lado que:
“ Caín , Cam y toda la raza negra fueron maldecidos con piel negra, la marca de Caín , por lo que pueden ser identificados como una casta separada, un pueblo con el que otros descendientes de Adán no deben casarse. "
- Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine , 1958, página 114 de la edición de 1979
“… Una doble maldición cayó sobre los lamanitas :… se convirtieron en un pueblo de color oscuro, inmundo y sucio, holgazán y lleno de todo tipo de abominaciones (1 Nefi 12:23) y para que no pudieran engañar a los nefitas , cubiertos de piel negra ¡ellos! (2 Nefi 5: 20-25 Alma 3: 14-16). Durante los tiempos de rectitud, cuando los grupos de lamanitas aceptaban el Evangelio y se volvían al Señor, la maldición se quitaba ... la maldición se quitaba de un grupo de lamanitas convertidos y se volvían blancos como los nefitas (3 Nefi 2:15). 16) ... cuando el evangelio sea traído a los lamanitas hoy y lleguen al conocimiento de Cristo y sus padres, entonces las escamas de las tinieblas caerán de sus ojos y no pasarán muchas generaciones como ellos. Conviértase en un agradable pueblo blanco ( 2 Nefi 30: 6). Todos aquellos ante el tribunal de Dios que hayan sido lamanitas justos serán liberados de las maldiciones de la muerte espiritual y la piel oscura. "
- Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine , 1958, páginas 428 y 429 de la edición de 1979
“El abuelo se negó a firmar la declaración. Sin embargo, padecía de su avanzada edad, la enfermedad de Parkinson y la gripe. Con el abuelo en tal condición, el élder Lee lo presionó enormemente para que se rindiera, y explicó que debido a la incapacidad del presidente McKay, el abuelo tuvo que unirse a los Doce en su consenso. El abuelo, muy enfermo, estaba llorando, me dijo, mientras firmaba el documento que llevaba su nombre y el del presidente Tanner. "