La rueda de la existencia kármica o bhavacakra más comúnmente llamada rueda de la vida ( sánscrito : bhava (" rueda") -cakra ( "existencia" ) , भवचक्र ; pāli bhava-cakka , भभचक्क ; tibetano : སྲིད་པའི་ འཁོར་ ལོ ་ , Wylie : srid pa'i 'khor lo , THL : sipé khorlo ) es, en el budismo , una representación figurativa del samsara , por lo que también se le llama samsara-cakra (sánscrito) o samsara-cakka (pāli).
La rueda de la vida se presenta en cuatro grandes zonas concéntricas: un borde exterior en doce compartimentos; un círculo interior dividido en seis (o cinco) partes; un círculo más pequeño que rodea el eje . El conjunto se sostiene en las garras y fauces del dios de la muerte Yama , y simboliza el torbellino de existencias atrapadas en el samsara.
De origen indio, la rueda de la vida es común en el mundo tibetano. Es una importante herramienta de enseñanza.
Esta rueda vendría de una visión de Mogallana , un discípulo de Siddhartha Gautama , el Buda histórico. Varios textos budistas (el Divyāvadāna ) relatan que Gautama pidió que la rueda se representara en una pared a la entrada de un monasterio para instruir a los laicos (a menudo analfabetos), y la representación de la rueda de las existencias se considera un ejemplo importante. del arte didáctico budista.
Por lo tanto, es una representación de origen indio, que luego pasó al Tíbet, donde aparece a menudo tanto en thangkas como en monasterios. También se encuentra con frecuencia en Nepal o Mongolia. El ejemplo más antiguo de la representación de un Bhavacakra es un fresco de Ajanta citas sobre el VI º siglo de la era común .
Una de las primeras descripciones de la literatura budista se encuentra en un trabajo titulado Divyavadana ("Las hazañas divinas"), en los capítulos 21 y 32. En el primero, titulado "Historia de Sahasodgata", el Buda describe la rueda de las existencias; en el segundo, "Historia de Rūpāvatī", se dice que Rūpāvatī, rey de Udayana, había ofrecido al rey Bimbisara una magnífica túnica, adornada con piedras preciosas. Sin saber cómo hacer un regalo digno del que había recibido, Bimbisara cuestionó al Buda. Le aconsejó que hiciera una pintura de tela de la rueda de las existencias con los cinco dominios de las existencias (ver más abajo) y se la enviara a Rūpāvatī. Se dice que cuando recibió este trabajo, el rey alcanzó la realización.
El conjunto es una rueda sostenida en sus fauces y garras por un monstruo cuya identidad varía según la versión: suele ser Yama , el dios de la muerte, porque es el primer ser en morir, lo que lo convierte en el amo de los seres atrapados. en el círculo de nacimientos y muertes. Pero también vemos con frecuencia a Māra , quien intentó tentar a Siddhartha Gautama en el momento del despertar para que lo rechazara. A veces todavía tenemos un esqueleto. La propia rueda contiene los diferentes aspectos de la existencia atrapados en el torbellino del samsara.
En el centro, el eje de la rueda representa los tres venenos que se alimentan: ignorancia , apego y aversión , representados respectivamente por un cerdo , un gallo y una serpiente . Estos son los elementos que unen a los seres a la ronda de existencias.
En el segundo círculo, alrededor del eje, encontramos personas que parecen felices, pero que permanecen apegadas a los bienes terrenales (y por tanto al deseo) - generalmente en una zona con un fondo brillante - mientras que en un fondo oscuro se arrastran parte de los seres desnudos. en una caída. Los que ascienden pueden, sin embargo, esperar un renacimiento en un estado favorable que los acerque a la liberación; los otros, por el contrario, se sienten atraídos hacia un renacimiento en los estados desfavorables. Dependiendo del karma que hayan creado sus actos, los seres pasan por una sucesión de estados positivos o negativos. Tenga en cuenta que estas dos áreas se pueden representar vertical u horizontalmente (ver galería de imágenes).
El tercer círculo más grande se divide en seis áreas que representan los seis reinos de la existencia . Los tres dominios principales son positivos. Estos son el mundo de los dioses (a menudo en el medio, el de los Asura (dioses semi-beligerantes, generalmente a la izquierda de los dioses al mirar la imagen) y el de los seres humanos (a la derecha de los dioses). A estas tres zonas corresponden los mundos inferiores del mundo: los condenados, debajo de los dioses; los espíritus hambrientos (preta) a la izquierda de los condenados, y los animales a su derecha. Cuando este conjunto presenta cinco zonas en lugar de seis, es porque los dioses y los asura estaban unidos en la misma parte, el indianista Alfred Foucher señala, sin embargo, que la división en cinco zonas precedió a la de 6. Encontramos una descripción de este patrón en el Divyavadana .
Estas áreas también se pueden distribuir en tres mundos : Arūpaloka (mundo de dioses), Rūpaloka (mundo de semidioses) y Kāmaloka (mundo de hombres, animales, seres codiciosos y seres infernales).
Finalmente, el contorno de la rueda representa los doce vínculos interdependientes ( coproducción condicionada ) que mantienen al hombre en el samsara : ignorancia inicial, formación kármica, conciencia, nombre y forma, base de conocimiento, contacto, sensación, sed, convulsión, devenir ( bhava ). , nacimiento, vejez y muerte.
En general, en la parte exterior de la rueda, se representa a uno o más budas señalando con el dedo una rueda de ocho radios ( Dharmachakra ) que simboliza el noble camino óctuple , o un sutra, la luna o incluso los objetos sagrados. Esta situación fuera del círculo que los Budas escaparon del ciclo de muerte y renacimiento. Tampoco es raro encontrarse con un Buda en la parte del inframundo, que muestra una compasión infinita hacia todos los seres, independientemente de su destino.
Tanghka. Tibet oriental, hacia 1800. Bordado sobre seda. 2,8 mx 2,3 m. Museo de Arte de Birmingham .
Rueda de la existencia en una pared en Seattle .
Patio del monasterio de Thiksey , Ladakh , con una interpretación especial del segundo círculo: los seres caen del mundo humano a un corredor negro.
Eje de la rueda Thiksey: cerdo, gallo y serpiente, símbolos respectivos de ignorancia, lujuria e ira.
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