En el Islam , los profetas (o nabi ; árabe : نبی, nabī ; hebreo : נביא, nâbîy ; griego : προφήτης, prophētēs ) son hombres responsables de transmitir el mensaje de la unidad divina y el monoteísmo adámico puro. El primero de los profetas del Islam es cronológicamente Adán , y el último es Mahoma , de ahí su título de "sello de los profetas" ( Corán , Sura XXXIII, verso 40).
El Islam ha incorporado a los profetas bíblicos, así como a otras figuras como Alejandro Magno . No obstante, la profetología coránica difiere de la profetología bíblica y ha sido influenciada por movimientos como el maniqueísmo .
Los profetas ocupan un lugar importante en el Islam, un lugar que evoluciona con el tiempo. El dogma de la impecabilidad de los profetas, que se supone que no tienen pecado, y se desarrolla a partir del IX ° siglo, en contradicción con el mismo texto coránico .
El concepto de profeta es importante para el Islam. En la shahada , si la unidad de Dios es primordial, la afirmación del estado profético de Mahoma sigue inmediatamente. Varias veces en el Corán, se hace referencia a los profetas como parte de los objetos de fe. Sin embargo, el enfoque histórico de la arqueología permite calificar un enfoque excesivamente esencialista. Así, las inscripciones más antiguas sobre estelas funerarias muestran que la primera shahada contenía solo la primera parte. El énfasis en el aspecto profético de Mahoma permitió que el poder se diferenciara de las poblaciones sometidas al poder musulmán. Las primeras fuentes no árabes contemporáneas a los inicios del Islam muestran que Mahoma todavía es considerado solo como un señor de la guerra.
El Corán ofrece una historia basada en el principio de que Adán habría poseído la totalidad del mensaje divino, pero que habría sido alterado a lo largo de las generaciones. Estas alteraciones fueron acompañadas por repeticiones de los profetas que pedían un regreso al monoteísmo original. Este patrón se ha vuelto sistemático entre los heresiógrafos.
La profetología musulmana debe distinguirse de la profetología bíblica. De hecho, si la Biblia advierte contra la multiplicación de profetas , para el Islam, cualquier personaje que haya jugado un papel importante en la historia coránica es considerado un profeta. Este principio acerca al Islam al maniqueísmo. Otro punto en común es la noción de "sello de profecía", título que el Islam atribuye a Mahoma y el maniqueísmo a Mani .
A diferencia de los profetas bíblicos, los profetas coránicos no predicen el futuro. Para Mahoma, las profecías que a veces se le atribuyen, con la excepción de la victoria final del Islam, son "apegos a posteriori de los acontecimientos a fórmulas vagas". La profecía coránica es ante todo la única transmisión de una revelación.
Para Dye, “A menudo tratamos, en el Corán, con la misma historia que se repite: 1) el envío de un profeta o un mensajero, que llama a un pueblo a reconocer al dios único, 2) la incredulidad del pueblo, 3) la divinidad castigo, que aniquila al pueblo. [...]. Parece que la presentación de estos relatos se adapta a la imagen que se quiere dar de la carrera profética de Mahoma. "
La redacción del Corán, a veces poco precisa en los relatos de los profetas, “constituye naturalmente un argumento ex silentio a favor de la notoriedad de la historia bíblica de Jonás entre la audiencia de las revelaciones coránicas. ". Esto muestra la importación de relatos bíblicos, tanto judíos como cristianos, en el contexto del nacimiento del Corán. Esta influencia directa se encuentra tanto en las historias como en ciertos detalles. Por lo tanto, el relato coránico de Ibrahim se encuentra en la intersección de varias fuentes. La influencia bíblica es bastante indirecta y se encuentra a través de la influencia de los textos midráshicos o intertestamentarios. Asimismo, las tradiciones antiguas se refieren al Testamento de Abraham , el Apocalipsis de Abraham , el Libro de los Jubileos.
El Islam es una religión que forma parte de un modelo de historia de "sucesivos anuncios transmitidos por los profetas a los pueblos que en general permanecen sordos a la invitación que se les hace a reconocer a su Señor y dejarse guiar por Él. El primer término utilizado para designarlos, Nabî , se toma prestado del arameo y designa a un profeta. El segundo término es el de Rasûl , "mensajero". Se puede hacer una distinción entre el nabî cuya misión es proclamar un mensaje divino y el rasûl que trae legislación. Esta polarización en los roles de los profetas ya existe en el mundo cristiano. Para Rémi Chéno, “podría abrirse una pista si quisiéramos traer el árabe nabi y el rasul correspondiente a los profetas y apostolos griegos cristianos . "
En la época de Mahoma, otros oradores predicaban una enseñanza (a menudo cercana a la del Corán). El Islam los considera falsos profetas, y los Ulemas han establecido criterios para distinguir a un verdadero profeta de uno falso. Existe consenso en torno a ciertos signos, como el estado de ausencia, durante el cual el profeta parece estar dormido absorto en lo divino. Se suman otros signos como la impecabilidad, la ascendencia noble, los milagros ...
Las tradiciones populares también han agregado otros signos. Algunos anuncian el nacimiento del profeta mientras que otros permiten que sea reconocido. Por lo tanto, se cree que Mahoma tiene una marca física en los hombros. Para al-Ashari , el profeta es un hombre como los demás, no es ni una mujer (porque, para este autor, de una inteligencia menor que la de un hombre), ni un esclavo. Tampoco puede tener una enfermedad.
La expresión " sello de los profetas" se usa una vez en el Corán (sura XXXIII, verso 40) para denotar a Mahoma en reacción a aquellos que criticaron el hecho de que no tenía descendencia. Podemos ver en este título tanto la idea de clausura como la de “confirmación de la identidad”, ya presente en una expresión evangélica cercana (Jn 6, 27).
Esta expresión aparece por primera vez en Tertuliano (abril 220) para designar a Jesús y anunciar que su venida cierra la línea profética, no como el último profeta, sino como aquel a quien se dirigen todos los profetas del Antiguo Testamento. Para Tertuliano, Juan el Bautista es el último profeta. A la inversa, para el Islam, el término aplicado a Mahoma significa que él es el último profeta.
Este significado está ligado a una influencia del maniqueísmo, Mani se declara "sello de los profetas". Declaró que su enseñanza era la última luz sobre el cristianismo y el zoroastrismo, y propuso corregir los errores. Este movimiento es también el primero en desarrollar la idea de la falsificación de las escrituras , en la forma que será difundida por el Islam.
Según Gilliot, para el primer Islam, la expresión "sello de los profetas" no tenía el significado de último profeta sino el de "testigos de los profetas". Esta noción podría provenir del cristianismo o del judeocristianismo. De hecho, se aceptó que la capacidad profética podía ser hereditaria. Las tradiciones antiguas evocan la posible transmisión profética al hijo de Mahoma (si no estaba muerto) oa su hijo adoptivo. Para el autor, la nueva interpretación prevaleció por razones teológicas y estuvo en el origen de modificaciones de los principios de adopción o, incluso, del texto coránico.
Los comentaristas musulmanes místicos han añadido algunos matices. Para ellos, si Mahoma obtuvo la totalidad de la Profecía, no terminó con él.
Para Olivier Hanne, “Los catorce siglos del Islam han construido en torno a él una doctrina coherente que los historiadores tienen dificultades para percibir. " . La vida de Mahoma dicho por tradiciones es "una imagen idealizada del profeta a través de los ojos de los musulmanes VIII E - X th siglos" .
C'est ainsi, par exemple, que se met en place la doctrine de l' impeccabilité de Mahomet et des prophètes, absente des premières générations de musulmans et contraire, pour ceux-ci, à la formule coranique disant que Mahomet est un « homme como los otros ". Los escritos más antiguos asocian a ciertos profetas con "faltas graves". Asimismo, el Corán menciona fallas cometidas por varios profetas, entre ellos Adán, Moisés, David y el propio Mahoma. Esta implementación implicó “descuidar los textos contenciosos” y considerarse “libre en la interpretación”.
Por tanto, el Corán no defiende en modo alguno el dogma de la impecabilidad de los Profetas. La Sunnah en sí contiene solo algunos rastros. Ibn Hanbal (855) afirma esta doctrina, por primera vez con claridad . Este dogma dará lugar a conflictos de interpretación cuando la antigua exégesis (incluso en los escritos atribuidos a Mahoma) choca con este principio de impecabilidad.
Esta noción habría sido importada al Islam a través del Islam chiíta, a partir de la influencia de las creencias orientales y ha conocido en el pensamiento sunita evoluciones y una larga implementación. La definición de este dogma para el Islam sunita se construye como reacción a la doctrina de la impecabilidad aplicada por los chiítas a los imanes y, probablemente también, en comparación con el estatus de Jesús entre los cristianos. Aparte de ciertas posiciones modernas, es la opinión de Ibn Taymiyya (1328) la que es hoy la más seguida.
La centralidad de los profetas en el Islam ha sido motivo de críticas al concepto mismo de profeta. Entre II ª y la IV ª siglo, una serie de pensadores, considerados herejes, defendió un profeta era su propia justificación, que, de acuerdo con la razón, sería inútil y contraria a ella, sería perjudicial. Uno de los principales proponentes de esta tesis es Ibn al-Muqaffa. Escribió un pastiche del Corán y defendió que leer su obra (lo suficiente para crear un hábito) lo haría al nivel del Corán, considerado inimitable por los musulmanes. Por su parte, al-Nazzam considera que la perfección coránica solo es válida para un hablante de árabe. Finalmente, al-Razzi considera que la profecía es contraria a la idea de la igualdad de los hombres y estudia el aspecto psicológico del Corán. Él lo considera un "impulsor de cerebros". Esta corriente desaparezca el X º siglo con la canonización del dogma de la inimitable del Corán.
La respuesta fue falsafa. Al-Farabi incorporó la profecía a su doctrina general. Esto será retomado por Avicenna y luego al-Ghazali.
El Corán cita varias series de mensajeros ( rasoul ) y profetas ( nabî ), algunos son conocidos en la Biblia como patriarcas y no como profetas. En las suras XXI ( Los profetas ), IV ( Las mujeres ) y III ( ʿImran ) se cita un número en una lista de "justos". También están los profetas desconocidos de la Biblia. Según Tabari, había 124.000 profetas y 313 eran rasûl.
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Adam آدم , ādam |
Enoc إدريس , Idris Idris |
Noah نوح , Nuh Nuh |
Abraham إبراهيم , ibrāhīm Ibrâhîm |
Ismael إسماعيل , ismāʿīl Ismâʿîl |
Loth لوط Lut Lut |
Isaac إسحاق , isḥāq Ishâq |
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Jacob يعقوب , yaʿqūb Yaʿqûb (apodado Israel ) |
Joseph يوسف , yūsuf Yûsuf (hijo de Jacob ) |
Shelah profeta de Thamud صالح , ṣāliḥ |
Eber profeta Aad هود Hud Hud (referido Abir) |
Aaron هارون , hārūn Hârûn |
Moisés مُوسَى , mūsā Mûsâ |
Jetro profeta de Madián شُعَيْب , šuʿayb, Chuʿayb |
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Trabajo أيوب , Ayyub Ayyub |
Jonas يونس , yūnous Yûnous |
David داوود , Dāwūd Dawud |
Salomón سُلَيْمان , sulaymān Sulaymân |
Elías إلياس , Ilyas Ilyas |
Eliseo اليسع , al yassar Al Yassa ' |
Ezequiel ذَو الكِفْل , ḏū'l-kifl Dhû'l -Kifl |
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Zacarías زَكَرِيَّا , zakarīyā " |
Juan el Bautista يحْيى , yaḥyā Yahyâ |
Jesús عِيسى , ʿīsā ʿIsâ |
Muhammad محمد (صلى الله عليه وسلم) |
Moisés موسى ابن عمران