Historia de la filosofía americana

En este artículo se traza la historia de la filosofía americana del XVII °  siglo .

XVII °  siglo

La filosofía estadounidense comienza con la colonización europea del Nuevo Mundo. La llegada de los puritanos a Nueva York sitúa la filosofía estadounidense desde el principio en la tradición religiosa, con especial énfasis en la relación entre el individuo y la comunidad. Esto aparece de forma clara y muy temprana en documentos coloniales como las Órdenes Básicas de Connecticut (1639) y el Corpus de Libertades de Massachusetts (1641). Como tal, los temas del pensamiento estadounidense emergente giran en torno a una cuestión religiosa. Pensadores como John Winthrop , por ejemplo, insisten en la vida pública y la vida privada, defendiendo la prioridad de esta última, mientras que otros escritores como Roger Williams sostienen que la tolerancia religiosa es más importante que el esfuerzo por lograr la homogeneidad religiosa de una comunidad.

XVIII ª  siglo

Filosofía americana en el XVIII °  siglo a menudo se clasifica en dos partes o mitades, la primera vez marcado por el calvinismo en su versión puritana y la segunda caracteriza por una encarnación americana de la Iluminación (Europea) asociado, mientras que el pensamiento político de los padres fundadores.

calvinismo

Jonathan Edwards es considerado el "teólogo filosófico más importante y original" . En sus enérgicos sermones como Pecadores en manos de un Dios enojado , Edwards habla de "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de la santidad de Dios" . Trabajando usando la física newtoniana para unir el platonismo cristiano con la epistemología empirista , Edwards fue profundamente influenciado por el empirismo de George Berkeley, del cual derivó esta importancia de lo intangible en la generación de la experiencia humana. El espíritu intangible consiste en la "voluntad" pero también en lo que él llama "comprensión" ( comprensión ), y es esta "comprensión", interpretada en un marco newtoniano, la que conduce a su categoría metafísica fundamental: la de "resistencia". Cualesquiera que sean las características de un objeto, tiene estas propiedades porque el objeto resiste. La resistencia en sí misma es el ejercicio del poder de Dios, y se puede ver en las leyes del movimiento de Newton, cuando un objeto no está dispuesto a cambiar su estado actual de movimiento; un objeto en reposo permanece en reposo y un objeto en movimiento permanece en movimiento.

Como buen calvinista y determinista, Jonathan Edwards, finalmente, rechaza la libertad del albedrío, afirmando que "podemos hacer lo que queramos pero no son las buenas obras las que conducen a la salvación, es la gracia de Dios. árbitro de la fortuna humana ” .

Era de iluminacion

Mientras que la tradición filosófica estadounidense de la primera mitad del XVIII °  siglo fue muy marcado por los temas religiosos, la segunda mitad de la sierra creciente confianza en la razón y la ciencia, paralelo al pensamiento de la Ilustración, la creencia en la perfectibilidad del ser humano y en el laissez-faire económico, en el centro de las reflexiones políticas.

Los padres fundadores de los Estados Unidos, Thomas Jefferson , Benjamin Franklin y James Madison , han escrito sobre temas políticos una y otra vez. Es en el seguimiento de las preocupaciones puritanos XVII °  siglo que los padres fundadores discuten la relación entre el individuo y el Estado, así como la naturaleza del estado, y lo más importante del estado informe con Dios y la religión. Fue en este momento que se redactaron la Declaración de Independencia de Estados Unidos y la Constitución de Estados Unidos , resultado de la discusión y el compromiso. La Constitución determinó una forma de gobierno republicano federado que está marcado por un equilibrio de poder acompañado de un sistema de separación de poderes entre los tres poderes del gobierno: un poder legal, un poder ejecutivo dirigido por el presidente y un poder legislativo. de legislatura bicameral donde la Cámara de Representantes es la cámara baja y el Senado es la cámara alta. Si bien la Declaración de Independencia todavía contiene referencias al Creador, los Padres Fundadores decididamente no eran religiosos y en su mayoría profesaban varias formas de deísmo, como se encuentra en otros pensadores de la Ilustración europea, como Robespierre , Voltaire y Rousseau .

Thomas Paine , intelectual, panfletista y revolucionario, el autor de Common Sense fue un influyente pensador de la Ilustración y padre fundador estadounidense. The Common Sense , que ha sido descrito como "el folleto más incendiario y popular de toda la Era Revolucionaria Americana" prende fuego a la pólvora de la Revolución Americana y la independencia de la corona británica.

XIX XX  siglo

El XIX XX  siglo vio la aparición de romanticismo en América. La encarnación estadounidense del romanticismo tiene un nombre: trascendentalismo , cuyo representante más conocido es Ralph Waldo Emerson . Es una importante innovación estadounidense. El XIX XX  siglo también vio el surgimiento de pragmatismo . Finalmente, un movimiento filosófico hegeliano más modesto dirigido por George Holmes Howison nació en St. Louis, sin embargo superado con creces por la influencia del pragmatismo estadounidense.

Versión americana del darwinismo

La formulación de la teoría de la evolución de Charles Darwin (1859: publicación sobre el origen de las especies ) tuvo una influencia muy fuerte en la filosofía estadounidense. John Fiske y Chauncey Wright abogaron por la re-concepción de la filosofía a través del prisma de esta nueva concepción. Querían entender la moralidad y el espíritu en términos darwinianos, sentando un precedente para la psicología evolutiva y la ética evolutiva (se dice respectivamente en inglés, por lo tanto, psicología evolutiva y ética evolutiva ).

La teoría biológica de Darwin también se incorporó a las filosofías sociales y políticas del pensador inglés Herbert Spencer y el filósofo estadounidense William Graham Sumner . Herbert Spencer, quien acuñó el término frecuentemente malinterpretado "supervivencia de los más adaptados", creía que las sociedades estaban en una lucha por la supervivencia y que los grupos sociales seguían esta ley de adaptación. Esta lucha sería beneficiosa para la especie humana, porque a la larga se eliminaría a los débiles para dar paso a los fuertes. Sumner, muy influenciado por Spencer, creía, junto con el industrial Andrew Carnegie, derivar una implicación social de ello: el capitalismo de "laissez-faire" es el sistema ecopolítico normal y es el que conducirá a la mayor cantidad de bienestar.

Pragmatismo

Quizás la escuela de pensamiento exclusivamente estadounidense más influyente es el pragmatismo . Comenzó a finales del XIX °  siglo en los Estados Unidos con Charles Peirce , William James y John Dewey . El pragmatismo sostiene que una proposición es verdadera si produce consecuencias prácticas y útiles; es decir, una creencia o hipótesis determinada se considera verdadera cuando "funciona".

Charles S. Peirce

Fue el pensador, lógico, filósofo, científico y matemático Charles Peirce quien acuñó el término “  pragmatismo  ” en la década de 1870 . Fue miembro del Club Metafísico , que era un círculo de conversación de intelectuales que también incluía a Chauncey Wright , el juez de la Corte Suprema Oliver Wendell Holmes y otra figura en ascenso del pragmatismo William James . Además de sus notables contribuciones a la semiótica , la lógica y las matemáticas, Peirce sentó las bases del pragmatismo en escritos como Cómo aclarar nuestras ideas y La fijación de las creencias .

En The Fixation of Belief, Peirce defiende la superioridad del método científico para superar la duda y fijar la propia creencia. En Cómo aclarar nuestras ideas, Peirce defiende su noción pragmática de ideas y conceptos. Afirma que cualquier concepto es "significativo" ( significativo ) en la medida en que se refiere a un conjunto de consecuencias prácticas u observaciones empíricamente verificables. El significado o relevancia ( significado ) de cualquier idea son todas sus consecuencias verificables.

William james

William James es "un pensador original en la encrucijada de las disciplinas de fisiología, psicología y filosofía". Es famoso por ser el autor de Las variedades de la experiencia religiosa , una obra monumental titulada Principios de psicología , y por sus conferencias (recopiladas en La voluntad de creer ).

James, al igual que Peirce, vio el pragmatismo como una forma radicalmente nueva de pensar y resolver dilemas de la razón. En su Pragmatism: A New Name for some Old Ways of Thinking , escribe:

“El hecho tangible en la raíz de todas nuestras distinciones de pensamiento, por sutiles que sean, es que no hay ninguna tan fina que no consista en una posible diferencia establecida en el nivel práctico. Por lo tanto, para lograr una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, solo necesitamos considerar qué efectos concebibles de tipo práctico puede producir el objeto, qué sensaciones podemos recibir de él y para qué reacciones prepararnos. "

James también es conocido por su empirismo radical que sostiene que las relaciones entre los objetos son tan reales como los objetos mismos. James también era pluralista en el sentido de que creía que podía haber más de una forma de informar la verdad. Rechazó la teoría de la correspondencia de verdad y en su lugar argumentó que la verdad implicaba una creencia (hechos sobre el mundo, creencias de fondo o creencia en implicaciones y consecuencias). James adoptó más tarde un "monismo neutral", según el cual los términos "mental" y "físico" realmente se refieren a los mismos datos que en sí mismos no son ni mentales ni físicos.

Siglo XX

Filosofía política de la década de 1970

La filosofía estadounidense no volvió por completo a las preocupaciones sociales y políticas (que dominaron la filosofía estadounidense en el momento de la fundación de los Estados Unidos) solo en la década de 1970. El período anterior está marcado por la importancia de la Filosofía Analítica ( Saul Kripke , WVOQuine ) como así como por reminiscencias del movimiento pragmático ( George Santayana o Ralph Barton Perry ).

Libertarismo capitalista

El retorno a las preocupaciones políticas y sociales estuvo marcado notablemente por la popularidad de las obras de Ayn Rand , quien promovió el concepto de egoísmo ético en sus novelas, The Fountainhead ( La source vive en francés) en 1943 y Atlas Shrugged ( La Strike ) en 1957. Estas dos novelas dieron origen al movimiento objetivista e influyeron en un pequeño grupo de estudiantes llamado "  El Colectivo  ", uno de los cuales fue Alan Greenspan marcado por las ideas libertarias y que pasó a ser presidente de la Reserva Federal . El objetivismo sostiene que existe una realidad externa objetiva que se puede conocer correctamente, que los seres humanos deben actuar de acuerdo con su propio interés racional y que la forma apropiada de organización económica es el capitalismo de laissez-faire. Algunos filósofos académicos han sido muy críticos con la calidad y el rigor intelectual del trabajo de Rand, pero ella sigue siendo una figura popular, aunque controvertida, dentro del movimiento libertario estadounidense.

Robert nozick

Creyendo que Rawls fomentaba el control excesivo del gobierno y las violaciones de derechos, el libertario Robert Nozick publicó Anarchy, State, and Utopia (Anarchy, State, and Utopia) en 1974. Este libro aboga por un estado mínimo y defiende la libertad del individuo. Sostiene que el papel del gobierno debería limitarse a " la protección policial, la defensa nacional y la administración de los tribunales, todas las demás tareas generalmente realizadas por los gobiernos modernos: educación, seguridad social, bienestar, etc." con el apoyo de organismos religiosos, organizaciones benéficas y otros instituciones que operan en un mercado libre ". Nozick afirma su punto de vista sobre la justicia basado en su teoría de los títulos . De acuerdo con esto, si cada miembro de la sociedad ha adquirido sus activos de acuerdo con los principios de adquisición, transferencia y rectificación, entonces cualquier patrón de asignación, por desigual que sea, es justo. De acuerdo con la teoría de la justicia de títulos, " la justicia de una distribución está determinada de hecho por ciertas circunstancias históricas (a diferencia de las teorías del estado final), pero no tiene nada que ver con el ajuste de ningún esquema que asegure que aquellos que han trabajado el los más duros o los que más lo merecen son los que más participaciones tienen ”.

John Rawls

En 1971, John Rawls publicó su libro A Theory of Justice . Este libro presenta la visión de Rawls del contrato social y la justicia como equidad. Rawls utiliza un mecanismo conceptual llamado velo de ignorancia para exponer su concepto de la posición original de los individuos. En la filosofía de Rawls, la posición original es el equivalente al estado de naturaleza en Thomas Hobbes . En la posición original, las personas estarían detrás del velo de la ignorancia, por lo que no conocen de antemano sus características individuales, su lugar en la sociedad o características como su raza, religión, riqueza, etc. Los principios de la justicia son elegidos por personas racionales mientras se encuentran en esta posición original. Los dos principios de justicia son el principio de igualdad de libertades y el principio, el principio de diferencia, que rige la distribución de las desigualdades sociales y económicas. A partir de ahí, Rawls aboga por un sistema de justicia distributiva que se ajuste al principio de diferencia, que dice que todas las desigualdades sociales y económicas deben beneficiar al máximo a los menos afortunados.

Municipalismo libertario

Feminismo en Estados Unidos

Movimiento de derechos civiles

Referencias

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Ver también

Bibliografía

Vínculos internos