La Pequeña Iglesia resulta del doble rechazo de la Constitución Civil del Clero (1790) y el Concordato de 1801 por parte de la Iglesia Católica de Francia .
Este es el término genérico con el que agrupamos a todos los grupos que desde 1801 hasta la actualidad han rechazado el Concordato firmado entre el Primer Cónsul Bonaparte y el Papa Pío VII . Investigaciones recientes han identificado alrededor de cuarenta de estos grupos en Francia y Bélgica, franceses en ese momento. Estos grupos se reunieron unos 100.000 fieles al principio de la XIX ª siglo. Estos son los últimos supervivientes del galicanismo en el Ancien Régime France que rechazan el ultramontanismo , el concordatismo y la Revolución Francesa . Sus misales siguen utilizando formulaciones América del rito gálico que leen el rey Luis XVI y la reina María Antonieta en cautiverio, el rito de San Pío V no se introdujo en Francia hasta mediados del XIX ° siglo.
La Petite Église es fruto del descontento generado en determinadas regiones de Francia y Bélgica tras el Concordato de 1801 , ya sea dentro del clero, particularmente en la cabeza de ciertos obispos galicanos del Antiguo Régimen , descontentos con la pérdida de su sede episcopal, ya sea dentro del campesinado provincial -sobre todo en regiones que se han mantenido favorables a la realeza- desorientado por cambios en la concordancia como nuevas leyes sobre el matrimonio, la modificación de los feriados no laborables, la redistribución de obispados ... pero sobre todo por el hecho de que el El Papa puede romper la cadena de sucesión apostólica al despedir a un obispo.
Organizadas inicialmente en torno a un clero no concordatario, alrededor de cuarenta comunidades locales disidentes, a menudo influenciadas por el jansenismo o la teología agustiniana , surgieron así en Francia, incluidos los basnieristas en la Mancha , los blancos en Borgoña , los blanchardistes en Calvados , los clementinos en el Sena. Inférieure , el enharinado en Aveyron , el Filochois de Château-du-Loir en Sarthe , seguidores de Gervais Philoche, boticario, el iluminado en Lot-et-Garonne , los louisets en la región de Fougeres , el puro en Montpellier .. Un convulso grupo jansenista de Lyon liderado por los abades Jean-Dominique Chaix y luego Claude Germain también rechazó el Concordat y tomó el nombre de Petite Église , un nombre que gradualmente se usaría para designar a la mayoría de estas comunidades locales, aunque no uniforme y que generalmente se ignoran entre sí. En los departamentos unidos , un movimiento llamado stevenistes aparece en Brabante a instancias del eclesiástico Corneille Stevens .
Estas comunidades cismáticas continuaron después de la Restauración y juntas podrían contar hasta 90.000 fieles. Sin embargo, su caída se ha sentido desde el XIX ° siglo bajo la presión combinada de las autoridades políticas y de la Iglesia Católica pero especialmente posteriores a la desaparición gradual del clero no concordato cuyo representante última murió en 1852 ; de hecho, ninguno de estos obispos había consagrado un sucesor que pudiera ordenar nuevos sacerdotes.
Estas comunidades sin un sacerdote a su lado desde entonces, sin embargo, sobreviven gracias a la organización secular de la educación religiosa y el culto sin misa, las oraciones ahora se dicen en casa o en las capillas (como en Poitou o Bélgica). La denuncia del Concordato en 1905 y los diversos intentos de acercamiento no modificarán la situación de estas comunidades frente a la Iglesia católica.
Hoy en día, solo quedan cuatro comunidades que reúnen a unos 4.000 fieles: la Pequeña Iglesia de Deux-Sèvres (3.000 fieles), los " Stevenistas " belgas (300 fieles), los "Blancos" en Borgoña (300 fieles) y la Pequeña Iglesia de Lyonnais (400 fieles).
No se trata de la misa propiamente dicha sino del rezo de ésta, por tanto sin sacramento, con unos arreglos específicos:
- Los fieles comienzan por rezar el rosario.
- A continuación se cantan el Miserere y De profundis .
- Luego viene el canto del introito , el Kyrie , el Gloria y el Credo de la Misa de los catecúmenos.
- El Sanctus , Agnus Dei y el canto de comunión completan el servicio.
- Finalmente, las lecturas de la Epístola y el Evangelio concluyen el encuentro, a veces seguidas de un nuevo rosario.
La siguiente información se refiere a la historia de la Pequeña Iglesia de Aveyron, pero es muy significativa de la historia de muchos otros grupos de este movimiento.
El obispo de Rodez , M gr de Colbert Seignelai , se opuso el concordato. Tras la acción del vicario Bernard Souquières , un refractor particularmente convencido que se escondió en el valle del Lot , varias comunidades de Aveyron lo siguieron, en particular Notre-Dame-d'Aynès , Grand-Vabre , Villecomtal y el otro lado del Lot. en Cantal , Cassaniouze , Vieillevie , Ladinhac , Saint-Projet y más allá en Cantal Saint-Illide .
Los miembros de estas comunidades, encabezados por los abades Delhom y Régis, fueron apodados el pueblo harinoso porque mantenían su cabello largo y empolvado al estilo del Antiguo Régimen .
A partir de 1810 , por falta de sacerdotes, las comunidades se marchitaron. Algunos, sin embargo, permanecen fuera de la “gran Iglesia” durante mucho tiempo, reuniéndose los domingos, bautizándose entre ellos, negándose a entrar en las iglesias o incluso a acoger a un sacerdote para el sacramento de los enfermos. El harinero más viejo presidió el funeral.
La pequeña iglesia se mantuvo en Cassaniouze en la pedanía de La Bécarie hasta 1911 , cuando el obispo de Saint-Flour , M gr Lecoeur , recibió la abjuración de la última fiel, Peter vez reintegrado.
En Bretaña, la resistencia a la Iglesia Constitucional , luego el Concordataire, se llama "Louisets" .
Este nombre proviene del último lugar de culto público donde se reunían los católicos que se resistían a la constitución civil del clero , la capilla del hospital Saint-Louis de Fougères . Fueron particularmente numerosos en las parroquias de Parigné , Landéan y La Bazouge-du-Désert .
El “patriarca” de los Louiset fue el padre Joseph Goret de los Martinais ( 1753 - 1816 ), sacerdote de una familia ilustre de la región de Fougerais.
Pocos meses después de la promulgación del Concordato enAbril 1801, El Abbé Goret des Martinais dejó la capilla de Saint-Louis para celebrar con sus fieles solo dentro de las paredes de su mansión privada ubicada en Impasse de l'Aumaillerie (hoy rue Chateaubriand).
Otros sacerdotes siguieron este ejemplo como el Abbé Fleury (1758-1832), o su sucesor el Abbé de Juvigny, el último sacerdote de los Louisets que permaneció presente en Fougères donde murió en 1843 . Celebraron con M me de Lezardiere, otra personalidad de la aristocracia local.
Bajo el Imperio , las autoridades civiles apenas molestaron a los Louiset. Eran una comunidad relativamente grande, pero muy cerrada, y nunca fueron vistos como un grupo que pudiera amenazar el orden público, como podría ser en otras regiones.
Fue con la Restauración que sufrieron las persecuciones más fuertes bajo la presión del clero, decididos a traer todos los rebaños a las filas y ansiosos por imponer plenamente su autoridad. Esta posición adoptó muchas formas: fomento de problemas policiales que llegaron hasta arrestos, prohibición de comerciar con los Louiset o de darles trabajo.
Como resultado, el pequeño mundo de los Louiset se volvió sospechoso y reservado con cualquiera fuera de su entorno. Esta desconfianza hace que sea muy raro que un Louiset se reconozca públicamente como tal. De este período nació la práctica de no hablar nunca de religión fuera del círculo familiar y de limitar al máximo los contactos sociales, especialmente con respecto a los "Haineux" (apodo originalmente dado a los sacerdotes que habían aceptado prestar juramento de “Odio a la monarquía” durante la Revolución, luego atribuido a todos los católicos que admiten el “nuevo orden de cosas”).
Estas presiones empujaron finalmente a un cierto número de estas familias, sumidas en la pobreza o simplemente ansiosas por escapar de los hostigamientos para poder seguir en paz su conciencia, a salir de Bretaña para llegar a la capital donde podrían pasar más fácilmente desapercibidos o incluso a veces. emigrar al extranjero, en particular a Canadá . Esta persecución llevó a su paroxismo un disgusto visceral por el clero adquirido hacia el nuevo orden político y religioso, sentimiento que se transmite de generación en generación: una de las conductas clásicas de Louiset es no admitir nunca el menor contacto con el clero resultante de la Revolución, ni poner un pie en una iglesia durante el transcurso de una celebración religiosa. Poca comunidad desde el principio, no hay deseo de montar ninguna organización o forma asociativa para estructurar este movimiento religioso o unir familias. Los Louiset no piden nada y solo aspiran a ser invisibles para que los dejen en paz. Por otra parte, ante el horror que les suscitó el clero heredero de la Revolución y el Imperio, así como sus orientaciones actuales (el "diálogo con el mundo moderno" es para ellos sólo el último avatar del inaceptable espíritu de compromiso de la Iglesia de Francia manifestada en la aceptación del concordato napoleónico) se agrega que para los grupos o movimientos que se ubican en las fronteras del catolicismo, categorizados sin apelación como derivas cismáticas o sectarias.
Los Louiset (como todos los disidentes de la Pequeña Iglesia) se estremecen ante la mera idea de que su gloriosa tradición de fidelidad a los "legítimos obispos de Bretaña" puede ofrecer una pantalla de honor a los aventureros de los religiosos que se presentan hoy como los herederos de la Iglesia Galicana . Esta dimensión religiosa exclusivamente familiar o incluso individual se reivindica hoy como su propia identidad y una garantía de membresía plena en la Iglesia Católica. Con este fin, insisten sutilmente en "rezar por el Papa" y, en general, se niegan a debatir la cuestión de la legitimidad del clero en Francia. Sólo afirman "no poder recurrir a su ministerio" y ceñirse para su vida religiosa a los últimos arreglos pastorales que dejaron los legítimos obispos para los tiempos de persecuciones que, afirman, no se cierran.
El culto sigue el calendario religioso del Antiguo Régimen y las antiguas observancias (especialmente en lo que respecta a la disciplina del ayuno). Desde 1801 se ha vuelto exclusivamente doméstico, lo que por definición los convierte en “músicos de cámara” . La mayoría de las veces se caracteriza por la presencia en la casa o en el apartamento familiar de una "capilla" , nombre que se le da a un armario alto y vasto colocado en la habitación más hermosa de la casa, desprovisto de cualquier signo sagrado exterior que pueda revelar su verdadero carácter. destino. Suele permanecer cerrado, especialmente en presencia de extraños en la familia. En el momento de la "misa" o de las vísperas o del rosario, el decano o el decano de la familia abre el armario y descubre así un altar doméstico en forma de tríptico, cuya riqueza de decoración interior contrasta con la sobriedad anónima. .externo. Los ornamentos del día se sacan de los cajones de la parte inferior (denominada “sacristía” ) y se colocan sobre el altar. En la parte superior del altar, como en las partes internas de las puertas del armario, varios estantes sostienen imágenes sagradas, estatuas de santos y candeleros.
Las “capillas” más queridas son las que también guardan un “tesoro” , nombre que se le da a los vasos litúrgicos que fueron utilizados por el clero refractario o que fueron llevados durante la Revolución para evitar que se “ensuciaran” por el culto de concordancia ”. . La celebración está a cargo del decano que dirige en voz baja el rezo del oficio de la Misa a la que responde el resto de la familia, a excepción de las oraciones consagratorias que se leen en el mayor silencio, puntuadas al principio y al final por el redoble de las campanas del altar que marcan el momento de la “consagración” . La comunión eucarística es espiritual.
Los matrimonios mixtos se viven como verdaderas tragedias y conducen a una ruptura inmediata de las relaciones con la joven pareja si el prometido (a) no acepta adoptar las costumbres religiosas de la familia ( "alquilarse él mismo" ).
La mayoría de las obras que estudian la Pequeña Iglesia apenas aluden a este movimiento de resistencia católica en Bretaña para centrarse casi exclusivamente en la región de Vendée.
La última persona en reclamar a Louisets , una anciana, habría muerto en 1975 en Landéan .
En Charolais , la separación de los blancos es espontánea y no es el resultado de la acción de los obispos. Los tres centros principales eran las parroquias de Tancon , Saint-Germain-des-Bois y Varennes-sous-Dun . En 1851, un recuento aproximado muestra personas blancas en 19 municipios, con una plantilla de 220 personas divididas en 53 familias.
Las costumbres religiosas de los blancos son las siguientes: las ceremonias tienen lugar en las capillas domésticas, se conservan las fiestas suprimidas en la Iglesia oficial (fiesta de San Juan Bautista, etc.), se respeta escrupulosamente la abstinencia, los blancos se administran ellos mismos. Incluso el bautismo ...
Los 43 blancos identificados durante el censo de 1851 viven en 4 municipios: Buxy , Saint-Boil , Sainte-Hélène y Villeneuve-en-Montagne .
Había una pequeña iglesia en Bélgica , más particularmente en la provincia de Namur ; El padre Gilles-François Theys (1755-1837) fue el origen de este movimiento que ya contaba con un pequeño número de laicos hacia 1870, todavía tiene algunos hoy, pero sin clero.