El concepto del yo absoluto se conoce en particular como el principio último e insuperable del primer sistema de Johann Gottlieb Fichte , en la Doctrina de la ciencia , die “ Wissenschaftslehre ”, de 1794. Fichte es uno de los principales representantes de la corriente filosófica designada bajo el nombre de “ idealismo alemán ” que se desarrolló en Alemania, después de la “ revolución copernicana ” introducido en el campo del pensamiento filosófico, al final del XVIII e siglo y el comienzo del XIX e siglo, por Emmanuel Kant. En esta línea, Fichte se pregunta cómo conciliar la libertad incondicional que reclama para el “yo absoluto” con la limitación que le impone la dinámica del universo externo. Para que el yo pueda plantearse como una realidad total e infinita, "la contradicción debe ser eliminada mediante la síntesis de términos aparentemente contradictorios, mostrando que cada uno de ellos es verdadero en un determinado aspecto" .
A la vuelta de la XIX ª siglo que está bien establecido en todos los pensadores del idealismo que "no aparece nada en el campo de la conciencia de lo que ha de alguna manera, producido por primera vez" .
Se trata, sin embargo, de responder al problema ontológico de la existencia del mundo exterior, de decidir entre " realismo " e " idealismo " (¿existen o no existen los objetos externos independientes del sujeto? que el sujeto solo que existe con sus representaciones?).
Émile Bréhier describe un clima intelectual que reinaba en Alemania en los años 1790-1830, dominado por la necesidad puramente especulativa de comprender el universo a nivel teórico y práctico. Para los pensadores del " idealismo alemán " ningún problema está separado de los demás, ningún valor de otros valores. La ambición de captar la unidad presupuestaria del mundo requiere menos la aplicación de un principio que de la unidad de un método y una cosa se convierte en inteligible en la medida en que encuentra su lugar en un sistema racional.
Para Fichte, una de las fallas de la Crítica de la razón pura consistía en derivar el conocimiento del mundo sensible de dos fuentes absolutamente distintas, la intuición sensible y el concepto de comprensión. Sin embargo, podríamos reconocer a Immanuel Kant el mérito de haber dado ya con su " crítica " un paso en la dirección de ir más allá de la dicotomía del objeto (realismo) y el sujeto (idealismo). Para él, toda experiencia, como conocimiento empírico de los objetos sensibles (fenómenos), está constituida por representaciones que remiten a formas a priori , sensitivas, espaciales y temporales, intelectuales, “ categorías ”. El realismo empírico y el idealismo trascendental de Kant aportan una comprensión del fenómeno como encuentro de subjetividad y objetividad, como encuentro de sujeto y objeto y un comienzo para superar la bipolaridad idealismo-realismo clásico de la historia. Mientras que Kant había admitido como datos fácticos, sin fundamentarlos, el sistema de “ categorías ”, Fichte pretende devolverlas al seno de la subjetividad mostrando cómo el “yo” las construye describe a Émile Bréhier .
Para Johann Gottlieb Fichte , el "sujeto trascendental" podría ser abordado por su propia intuición del "yo absoluto", pero según él, Kant no habría logrado formular el concepto.
El "yo" es un acto puro de auto-posicionamiento, en alemán Tathandlung , "inconsciente" que, al no encontrarse en la conciencia, más bien se encuentra en el fundamento de toda conciencia y en ausencia de la cual, ninguna conciencia es posible. Un acto de autoposición significa que "el yo se plantea a sí mismo y que, en virtud de esta" simple colocación de sí mismo "en sí mismo, es al mismo tiempo sujeto del acto y producto del yo. 'Acto ' . Vemos que esta actividad pura de "auto-posicionamiento" del "yo", subyacente a la actividad finita de la conciencia, actúa inconscientemente. Paradójicamente, la conciencia tiene un fundamento inconsciente y este fundamento inconsciente de la conciencia es el de la pura actividad infinita del "yo". La autoconciencia y, por tanto, la conciencia empírica del objeto es una cuestión del ego finito.
La proposición “A = A” del “ principio de identidad ” no es sólo una relación lógica sino también una vía de acceso a la ontología del “yo” y al primer principio de la Doctrina de la ciencia . “Entre todas las proposiciones de las que la verdad es cierta, hay al menos unas pocas que pueden sacarse a la luz fácilmente a partir de un hecho de 'conciencia empírica' y de la experiencia. A partir de uno de estos hechos es posible abstraer, uno tras otro, todas las determinaciones empíricas de la experiencia hasta que quede sólo aquello que es imposible ignorar en él, es decir aquello de lo que es imposible no abstraer. Resulta que la proposición abstracta y formal (ya que no tiene materia) "A es A" consiste en tal uno de estos hechos de la conciencia empírica, dado en él, se postula absolutamente y sin fundamento en el yo " escribe Francis PROULX informando de la propuesta de Johann Gottlieb Fichte .
Esta proposición “A es A” (es decir, A = A), es absolutamente cierta, incondicionada, sin fundamento y por lo tanto no requiere ninguna prueba, ninguna demostración. Es el yo mismo, por tanto, el que está absolutamente posicionado e implicado en esta proposición "A es A", que aquí se da a sí mismo y por sí mismo, esta relación necesaria. En efecto, como es el "yo" el que juzga en la proposición "A es A" y el que plantea esta proposición, es inevitable que esta relación, que es patente en esta proposición, esté implícita en ella. Por tanto, debe entenderse que esta relación necesaria corresponde a una determinada proposición. Esta proposición absoluta, fundamental e incondicional es: “Yo = Yo”. Por tanto, es en "yo, yo soy yo" que se fundamenta esta proposición. De ahí que "esta relación debe estar en la base de todos los hechos de la conciencia empírica y para ser incluida por cada uno de ellos, no hace falta decir entonces que el" yo "debe estar en la base de todos los hechos de la conciencia empírica. conciencia y en particular a la fundación del principio de identidad ” .
El problema es que la noción de absoluto que el pensador afirma se basa en una “intuición intelectual” difícil de comunicar.
La pista trascendente o la autoconcienciaLa primera Doctrina de la ciencia (desde 1794) se da para el objeto inmediato, el ser consciente, el sujeto. Para llegar a este sujeto en sí mismo, esta conciencia pura, que no es inmediatamente dada por la conciencia empírica, esta última debe desconocer cualquier determinación particular aunque, así captada, suponga la conciencia del "no-yo".
La metáfora del espejoComo en un juego de espejos, "Yo y no-yo" nos referimos entre sí, y no en vano Johann FICHTE toma prestada la noción de reflejo de la óptica, este reflejo interior que parece no tener fin. Para ello, Fichte se apoya en nuestra experiencia del espejo para explicarnos que el "yo" de los filósofos siempre ha sido concebido como un "espejo". Por tanto, una reflexión sobre el sujeto real debe partir de una crítica del “yo” imaginario. Fichte advierte que la imagen del espejo permanece ciega: “pero el espejo no ve”). La cuestión, por tanto, será la de saber "quién ve y quién sostiene este espejo" . Detrás del sujeto de la reflexión, habría así otro sujeto que podría identificarse con la imagen ciega del otro.
De modo que el ego tradicional de la filosofía es un "ego" percibido; "Yo" que hace desaparecer a quien lo percibe detrás de su imagen. Thierry Simonelli resume la antinomia fichteana de la siguiente manera: “Hay dos posibilidades para determinar esta mirada que ve: o el espejo representa un“ yo ”por un“ no yo ”, pero entonces ya no es posible saber cómo esta mirada "No-yo" puede reconocerse a sí mismo como "Yo" en el reflejo del espejo; o bien el espejo representa un “yo” por un “yo”, pero entonces ese “yo” por el que se representa el “yo”, ya no puede nacer con reflejo. Hay un "yo" no representado que condiciona la posibilidad del espejo. Según Fichte, el sujeto detrás del espejo ya no puede ser el sujeto especular de la filosofía ” Thierry Simonelli.
Todo nuestro conocimiento particular lleva consigo el acto fundamental de la autoconciencia, lo actualizan. Para reflexionar sobre este acto, debemos orientarnos hacia lo más general, es decir, hacia lo universal en cada saber particular, lo que comparte con todos los demás saberes, que a su manera, repite. Este principio formal es el " principio de identidad ". Cualquier afirmación postula la identidad de su objeto, A = A. No postula por ello la existencia de A; pero el requisito de coherencia inherente, "si A es, entonces A es" . El principio así expresado no se basa, por tanto, en la adecuación del ser de la cosa planteada, en una realidad empírica objetivo (particular), sino en la coherencia interna de cualquier acto de conocimiento; en otras palabras: A posado en el ego = A posado en el ego. Es la identidad de la autoconciencia, o "Yo = Yo", que es la base de toda afirmación. En cualquier acto de conocimiento, el sujeto conocedor se plantea a sí mismo, se manifiesta.
Ego absoluto y autoconcienciaEs necesario que el "yo" sea el único principio de toda la realidad y para eso que el yo sea incondicionado, es decir que se ha posado. Posándose, este “yo” absolutamente libre puede decirse que es “la causa de sí mismo” . Este "yo absoluto" es en cierto sentido "el yo de todos", pero no aparece según las determinaciones empíricas de nuestra conciencia. Está en la base de toda conciencia porque solo ella la hace visible. Sin embargo, no confunda la conciencia de sí mismo y el "yo absoluto". En efecto, el Ego infinito absoluto no es el de la autoconciencia, finito aquél, sino la condición de posibilidad de esta conciencia especifica Francis Proulx. De modo que la conciencia tiene un fundamento inconsciente y este fundamento inconsciente de la conciencia es el de la pura actividad infinita del "yo absoluto".
La dialéctica del egoEl sistema de Fichte se desarrolla dialécticamente (el historiador Émile Bréhier ha calificado a Fichte como el verdadero fundador de la dialéctica), en una serie de antítesis, pero también de síntesis (que apuntarán a superarlas): 1 ° Tesis (lo planteado), 2 ° Antítesis (lo contrario) y 3 ° Síntesis (reconciliación de opuestos contrarios). Al "yo absoluto" que se plantea como una realidad total e infinita se opone el "yo" empírico de la conciencia que se sabe limitado en un universo independiente de ella. Ahora bien, si nos atenemos a un "no-yo" como una realidad independiente del "yo", se vuelve imposible restablecer la unidad, excepto poniendo los cimientos de esta unidad en una realidad externa como lo hace Spinoza , oponiéndose así al " Yo "que en su esencia sólo puede plantearse por sí mismo. Por otro lado, si el “yo” infinito no conoce límite, se sigue que la posibilidad de un límite solo puede provenir de un choque externo al Ego. Llegado a este punto, Fichte se pregunta cómo conciliar la libertad incondicional que reclama para el “yo absoluto” con la limitación que le impone la existencia del universo externo. Para que el "yo" pueda plantearse como una realidad total e infinita, "la contradicción debe ser levantada mediante la síntesis de términos aparentemente contradictorios, mostrando que cada uno de ellos es verdadero en un determinado aspecto" .
En Fichte, la búsqueda de la unidad "tiene lugar en el juego mismo de la oposición entre el" yo "y el" no-yo ", así como en el esfuerzo dialéctico que sigue para reducir esta oposición" . Tendremos el "no-yo" que encuentra su base en la forma en que el "yo" que conoce se ve afectado. Este "yo" afectado es el "yo soy" que corresponde al primer principio absoluto (cierto e infinito) que no sustenta otra determinación que la de identificarse consigo mismo y que será el punto de partida de la Doctrina de la Ciencia precisa en sus memorias. Francis Proulx.
Tomaremos del estudio de Robert Lamblin los detalles de los tres principios que Fichte coloca en la base de La doctrine de la science :
En resumen, según Alexis Philonenko , la fórmula general podría ser : "Yo opongo, en el yo, un no-yo divisible al yo divisible, y da lugar a dos proposiciones: - El yo plantea al no-yo como limitado .por el ego; - el ego se presenta como limitado por el no-ego. La primera proposición funda la filosofía práctica, la segunda filosofía teórica ” .
Según este mismo Alexis Philonenko , “los tres principios así planteados como base de la deducción de la posibilidad de la conciencia del 'no-yo' no tienen en sí mismos ningún valor positivo y no remiten a ningún sentido efectivo y al ' Yo '. "Y" no yo "" describe a Robert Lamblin. Del "yo absoluto", así definido, no se podría deducir el significado de la conciencia concreta, así como la conciencia del mundo exterior, del no-yo, que sin embargo debería coincidir con el "yo absoluto".
Importantes diferencias que hacen decir a Claude Bruaire , como informa Xavier Tilliette, “las filosofías difieren menos por su“ posición de los problemas ”o su Weltanschauung o su“ intuición fundamental ”que por la concepción latente de lo“ Absoluto ”” .
El idealismo absoluto en Hegel sostiene que la única realidad es el Espíritu Geist Absoluto . La mente es todo y todo es mente. El Espíritu Absoluto es también Razón universal: "Lo racional es real y lo real es racional". Hegel utiliza el término "conocimiento absoluto" en el sentido de Fichte , es decir, para designar una forma vacía, una certeza inmediata que precede a cualquier especificación, el simple comienzo del conocimiento y no su cumplimiento. No hay nada totalizador en este conocimiento, a diferencia de muchas falsas interpretaciones. La Historia va a ser el lugar donde se desarrolla la Idea absoluta, pero este absoluto no tiene el carácter constitutivo de la conciencia del “yo absoluto” de Fichte.
Fichte iba a oponerse directamente a Schelling, notablemente en su forma de intuir el Absoluto fuera de uno mismo, decía “en la propia persona ser y vivir el Absoluto ” . Aquí, relatado por Xavier Tilliette, está lo que dijo Fichte sobre el absoluto de Schelling: “No hay una chispa de absolutismo en la razón absoluta de Schelling y, en consecuencia, en el Absoluto. El Absoluto objetivado ya no es el Absoluto. Es "pura tontería" intuir el Absoluto fuera de ti mismo, tienes que ser y vivir el Absoluto en tu propia persona . Acusa a Schelling de absolutizar gratuitamente a la Naturaleza, de modo que el Absoluto " entra en las setas" .
Henri Bergson esbozó, partiendo de la filosofía de Plotino , una interpretación neoplatónica de la Doctrina de la ciencia de Fichte.