Nacimiento |
6 de mayo de 1947 Nueva York |
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Nacionalidad | Americana |
Capacitación |
Universidad de Harvard Universidad de Nueva York |
Ocupaciones | Filósofo , escritor , profesor universitario , erudito clásico |
Cónyuge | Alan Nussbaum ( en ) (hasta1987) |
Trabajé para | Universidad de Brown , Universidad de Harvard , Universidad de Chicago |
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Miembro de |
Academia Estadounidense de Artes y Ciencias Sociedad Filosófica Estadounidense |
Influenciado por | Amartya Sen , Aristóteles , John Stuart Mill , John Rawls , Catharine MacKinnon |
Premios |
Premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales (2012) |
Martha Nussbaum , nacida Martha Craven el6 de mayo de 1947, es un filósofo estadounidense que está particularmente interesado en la filosofía antigua , el derecho y la ética .
Martha Nussbaum nació en Nueva York en 1947. Su padre, George Craven, es abogado de Filadelfia. Estudió teatro y clásicos en Wellesley College y en la Universidad de Nueva York , donde se graduó en 1969, luego completó una maestría (maestría) en filosofía en Harvard en 1972 y un doctorado en 1975. Es decir, por esta época se casó con Alan Nussbaum (de de quien se divorció en 1987), se convirtió al judaísmo y nació su hija, Rachel.
Durante la década de 1980 , Nussbaum comenzó a colaborar con el economista Amartya Sen en temas de desarrollo económico y ética. Con Sen, promovió el concepto del " enfoque de la capacidad " (que debe diferenciarse del " enfoque de la capacidad": el enfoque de la capacidad ) en el desarrollo, un enfoque que ve las capacidades ("libertades fundamentales", como la esperanza). intercambios o participación política) como parte constitutiva del desarrollo, y la pobreza como privación de estas capacidades. Estas ideas contrastan con el discurso dominante que ve el desarrollo solo en términos de aumento del PIB y la pobreza como privación de salarios. Las ideas de Nussbaum también son universalistas y contrastan con el relativismo habitual asociado con el estudio del desarrollo. Gran parte de su obra se presenta desde una perspectiva aristotélica , influenciada por la ética de la virtud . También es especialista en filosofía antigua y griega.
Nussbaum utilizó el enfoque de las capacidades para criticar la Teoría de la justicia de John Rawls (1971) . Para ella, el principio de libertad de Rawls sólo tiene sentido si se entiende en términos de libertades fundamentales , es decir, oportunidades reales basadas en el contexto personal y social. Nussbaum critica a Ralws, y al contractualismo en general, por asumir que todos los participantes en el contrato social tienen aproximadamente las mismas capacidades físicas y mentales. Desde esta perspectiva, subraya las deficiencias de la concepción rawlsiana cuando existen asimetrías que no pueden corregirse mediante la redistribución de la riqueza, como el hecho de que algunas personas tienen graves discapacidades físicas o cognitivas.
Desde 1995 , Nussbaum ha sido profesor de derecho y ética en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chicago . Vivió durante un tiempo con Cass R. Sunstein , profesor de derecho constitucional en la misma universidad, se volvió a casar en 2008 y fue nombrado miembro de la OIRA (Oficina de Información y Asuntos Regulatorios) por el presidente Obama .
Un autor muy productivo y comprometido, Nussbaum testificó como experto ante la Corte Suprema en Romer v. Evans , en 1996, donde criticó la tesis de que la historia de la filosofía proporciona una base para que Colorado prohíba leyes y regulaciones que impidan la discriminación contra los homosexuales o por motivos de orientación sexual . Esto le valió los ataques de Robert P. George , profesor de teoría jurídica en la Universidad de Princeton , que tiene la nueva teoría del derecho natural . Ella respondió a estos ataques publicando un artículo titulado "Amor platónico y la ley de Colorado".
En 1999, Nussbaum se opuso al pensamiento de la teórica feminista Judith Butler en un artículo titulado "El profesor de la parodia". Nussbaum identifica en él el feminismo de Butler como el epítome de cierto tipo de feminismo académico estadounidense que no busca provocar un cambio social real y permanece en el ámbito de lo simbólico. Según Nussbaum, Butler anima a las mujeres a dejar de centrarse en las desigualdades concretas (como las diferencias salariales) en favor de una teoría que enfatiza la "subversión". La teoría de Butler de la subversión individual y privada como la única forma de obtener una libertad restringida contra la opresión de la sociedad de género es para Nussbaum empíricamente falsa. Nussbaum concluye su artículo identificando el pensamiento butleriano como "en colaboración con el mal". Dos puntos en los que insiste y que la llevan a esta declaración final son la visión de Butler del cambio institucional como imposible y el rechazo de Butler a los valores normativos. Nussbaum también critica a Butler por su estilo oscuro y prolijo, y su tendencia a no tomar posiciones claras en sus textos. Para Nussbaum, estas características enmascaran la pobreza de las palabras del autor.
Ha desarrollado sus propias ideas feministas (siempre enfocadas en mejorar realmente la vida de las mujeres en todo el mundo) en numerosos artículos, así como en su libro Sex and Social Justice . En particular, se opuso a la prohibición del burka, que considera discriminatorio, y a la mutilación genital femenina .
En su libro Political Emotions, Martha Nussbaum aborda una controvertida cuestión presente en las sociedades occidentales: ¿están las instituciones educativas de nuestras sociedades democráticas en proceso de formación de ciudadanos morales o simples trabajadores? La respuesta de Martha Nussbaum se inclina inevitablemente hacia la segunda alternativa, ya que critica directamente a los gobiernos democráticos por inclinarse hacia el mercado laboral, ofreciendo una educación basada en leyes de mercado, que permitirá que “los estudiantes 'evolucionen en un mundo de competencia económica globalizada'. A cambio, Martha Nussbaum ofrece una formación en pensamiento crítico que promueve el campo de las Humanidades (es decir, que cultiva la imaginación a través de la literatura y las artes). También presenta nuevas capacidades educativas para enseñar tales como: "la capacidad de preocuparse por la vida de los demás, de imaginar una variedad de problemas que afectan la historia de una vida humana en su desarrollo y la capacidad de ver el propio país como un fracción de un orden mundial complejo ”.
Este manifiesto es ante todo un proyecto político destinado a repensar las estructuras que forman las sociedades democráticas. También debe entenderse que uno de los principales objetivos del trabajo es separarse de los valores sociales establecidos por las leyes del mercado. En lugar de formar a un ciudadano que intenta escalar las jerarquías sociales, sería mejor formar a un ciudadano democrático, es decir, un ciudadano capaz de debatir, pensar y dotado de emociones morales. Para lograrlo, afirma que es necesario frenar la "pedagogía paralizante", es decir, una pedagogía conservadora, cuyo contenido es "tradiciones muertas y constreñidoras" y que remite a los clásicos, presentados como autoridades ”, y afirma una “pedagogía socrática”, una pedagogía que proporciona las bases necesarias para la formación de ciudadanos democráticos.
La filosofía moral de Martha Nussbaum se interesa, entre otras cosas, por el enfoque filosófico de la literatura, en particular la posibilidad de educarse moralmente a través de la literatura.
Nussbaum trata ciertas novelas como obras de filosofía moral . No son solo ilustraciones de principios teóricos, sino un acceso a situaciones éticas particulares. Sin embargo, no todas las novelas o temas son capaces de tener una virtud moral.
Desde esta perspectiva, determinadas obras se abordarán como “laboratorios” morales. Nussbaum analiza así las obras literarias, entre otros a través de Proust , James , Beckett y varios otros, como base para la filosofía moral. Aunque por tanto forma parte de una tradición analítica, Nussbaum asume aquí que la filosofía analítica no se adapta a todas las situaciones y que la literatura puede ocultar un enfoque complementario en la comprensión de la dimensión de la emoción, de la moralidad, de la política. En este sentido, la narrativa y la ficción narrativa pueden resultar más adecuadas que la filosofía discursiva. Por ejemplo, el conocimiento del amor escapa al filósofo en su complejidad y en sus situaciones particulares: la literatura permite captar situaciones morales que no pueden reducirse a categorías generales.
La literatura también sirve para cultivar la compasión y, por lo tanto, contribuye a la educación moral y cívica. La ficción narrativa tiene la capacidad de llevarnos a la situación de otra persona, a lo que Nussbaum se refiere como "empatía". De este modo, la literatura puede despertar la emoción de la compasión. Dado que es esencial en la vida moral y política como límite teórico de reglas y leyes, la literatura es un elemento esencial para el desarrollo moral en estos ámbitos. Permite una mejor comprensión de la vida humana al presentar situaciones ricas y matizadas . Las obras literarias, a través de su enseñanza moral, transforman disposiciones dentro del sujeto, lo que resulta en una cultura de capacidades. Por el contrario, siempre se ha opuesto a una moral basada en el disgusto.
En Love's Knowledge , más específicamente en el capítulo 11, Nussbaum presenta la filosofía y la literatura como dos visiones complementarias. Lo hace oponiéndose al enfoque racional (o intelectualismo) y al enfoque emocional. Con esta distinción, Nussbaum retrata la asociación tradicional entre intelectualismo y filosofía, y entre enfoque emocional y literatura. Para los intelectualistas, el objeto del conocimiento debe estar alejado para que la razón pueda mirarlo objetivamente. El intelectualismo, por tanto, se opone a las emociones en el ámbito del conocimiento, que tiene el efecto de "matar" el asombro . En Love's Knowledge , Nussbaum utiliza el amor como representante del enfoque emocional. Nussbaum hace la siguiente pregunta: ¿es posible conocer el amor con frialdad o, por el contrario, desarrollar conocimientos basados en un enfoque emocional (empírico)? El autor muestra la dificultad que tiene el narrador de la Investigación , ante la pérdida de Albertina, en conocer el amor como una experiencia puramente racional, es decir, con frialdad, sin que este conocimiento sea alterado por las emociones. ¿Cómo sabe el narrador que amaba a Albertine? Por el doloroso sentimiento que siente ante la desaparición de su amado, nos cuenta Nussbaum. El autor da cuenta de este acceso al conocimiento mediante un dispositivo metafórico, el de “aprender a caer”.
Como resultado, la literatura genera una serie de conocimientos superiores a los accesibles al empirismo; tiene un impacto en el individuo: permite la apertura de su pensamiento a posibilidades superiores. Además, la literatura que contiene la filosofía permite arrojar luz sobre cuestiones absurdas que no se abordan en la filosofía misma. El conocimiento que comunica la literatura es un conocimiento cataléptico, es decir, un conocimiento inmediato que toma la forma de una iluminación cuando el individuo se encuentra inmerso en la situación. La literatura dice algo sobre lo posible real, real que no necesariamente tiene lugar en la realidad, pero que podría. La literatura es un espacio de violación del imperativo racional .
Nussbaum reconcilia así filosofía y literatura, conocimiento inmediato y racionalidad, porque están en un estado de coexistencia. La literatura transmite conocimiento cataléptico, por supuesto, pero este conocimiento, una vez compartido con otros, alcanza un estado de objetividad, querido por la filosofía.
Para responder al compromiso realizado según el cual literatura y filosofía son complementarias, Nussbaum ofrece una definición de conocimiento cataléptico (que proviene del griego katalambano, que significa “apoderarse”): es conocimiento inmediato. En oposición a un enfoque científico del conocimiento (que pretende ser una investigación objetiva del mundo, independiente de su observador), este conocimiento cataléptico se construye a través del observador y sus sentimientos. Las emociones no se pueden conocer ni reconocer hasta que se sienten. Como ejemplo, Martha Nussbaum cita la investigación de Marcel Proust para el tiempo perdido : Marcel no se entera del amor que siente por Albertine hasta que se entera de su muerte y queda devastado por ella.
La impresión cataléptica no es un camino hacia el conocimiento: es el conocimiento mismo. Así, la impresión cataléptica aún existe y no es un fin a alcanzar en términos de conocimiento. El amor no se separa del ser: el amor está en el poder y solo espera ser actualizado por un fenómeno externo. En otras palabras, el amor es una estructura permanente del alma.
SolipsismoEl solipsismo es una ideología que afirma que no hay nada más que uno mismo. El solipsista cree que él es la única conciencia que existe, o que en realidad no existe nada más que él mismo. Para el solipsista, nada puede confirmar que el mundo existe más allá de su propia percepción y su propia conciencia; cree que el conocimiento individual no se puede comparar de ninguna manera con el conocimiento individual de los demás. Un ejemplo que puede llevarnos a una forma de pensar solipsista es el siguiente: es imposible demostrar que un color es percibido de la misma manera por todos a pesar de su nomenclatura.
Quien confía en el conocimiento cataléptico corre el riesgo de caer en el solipsismo ya que este conocimiento inmediato es completamente individual. El conocimiento cataléptico es un conocimiento individual que concebimos como si fuera un conocimiento colectivo y objetivo.