El hombre-jaguar (en inglés: were-jaguar ) es un espíritu olmeca sobrenatural relacionado con el jaguar que aparece regularmente como motivo en el arte olmeca .
Sus actuaciones se caracterizan por ojos en almendra , boca agachada y cabeza partida. Aparece ampliamente en los sitios arqueológicos olmecas, y muy a menudo, según el principio de pars pro toto , es un elemento sobrenatural del hombre-jaguar que lo representa.
El hombre-jaguar alguna vez fue considerado el dios primordial de la cultura olmeca, pero ahora se acepta que es solo un dios entre muchos. Originalmente, muchos especialistas creían que estaba conectado a un mito de reproducción entre un jaguar y una mujer; Si bien esta hipótesis aún se reconoce como posible, se han presentado otras explicaciones, incluida la posibilidad de que simplemente represente un jaguar.
En Inglés, se dice que el hombre-jaguar sea hombre-jaguar , el modelo de la palabra hombre lobo (hombre lobo).
El hombre-jaguar tiene la cabeza partida a la mitad, ojos rasgados en forma de almendra con iris redondos, boca hacia abajo con un labio superior grueso y encías desdentadas. The Appearance of the Jaguar Man fue publicado por primera vez por Marshall Saville en 1929 y luego complementado por el artista y arqueólogo Miguel Cavarrubias en sus libros de 1946 y 1957. En el último trabajo, Indian Art of Mexico & Central America , incluye un árbol genealógico que muestra que la "máscara de jaguar" es ancestral de todos los dioses de la lluvia mesoamericanos.
En 1955, Matthew Stirling propuso lo que desde entonces se conoce como la hipótesis de Stirling, que el hombre-jaguar era el resultado de un cruce entre un jaguar y una mujer.
En respuesta a este trabajo preparatorio, el hombre-jaguar se convirtió en el pilar de la iconografía olmeca. Casi todas las representaciones que muestran una boca hacia abajo se han descrito como un hombre-jaguar. En 1965, una gran exposición orientada al arte olmeca se tituló " Los niños del jaguar" y describió al hombre-jaguar como " el poder divino de la civilización olmeca ".
El paradigma se vio socavado por el descubrimiento en el mismo año del Monumento 1 de Las Limas (también conocido como el " Señor de Las Limas ", la escultura de nefrita muestra no solo a un niño hombre-jaguar sino también a otros cuatro seres sobrenaturales, que todos tenían Una cabeza dividida Basándose en el análisis de esta escultura, en 1976 Peter David Joralemon propuso definir ocho seres sobrenaturales olmecas, cada uno caracterizado por combinaciones iconográficas específicas.
A través de la investigación de Joralemon, se hizo evidente que no todas las cabezas cortadas y bocas hacia abajo no representan un hombre-jaguar. Algunos investigadores han refinado su representación del hombre jaguar a la de una deidad de la lluvia, propuesta que ya hizo Miguel Covarrubias en 1946 en el sur de México .
El ser (o dios) de la lluvia sobrenatural olmeca no solo presenta ojos en forma de almendra, una cabeza partida y una boca hacia abajo, que es característica del tema del hombre-jaguar, sino que tiene muchos otros atributos, como una diadema y un tocado. , a menudo dividido. La diadema a menudo se divide horizontalmente y se decora con adornos espaciados uniformemente. Además, este ser sobrenatural a menudo usa orejeras plisadas y un ícono en forma de cruz en el pecho y / o el ombligo.
Algunos académicos han intentado cambiar el término "hombre jaguar". Por ejemplo, en una monografía de 1996, Anatole Pohorilenko usa el término "antropomorfo compuesto" y en un libro de 1993, Mary Ellen Miller y Karl Taube creen que la teoría global del hombre jaguar no puede explicar la complejidad de las deidades olmecas.
Aunque están "extrañamente ausentes" de la cerámica , las esculturas olmecas de hombres jaguares son muy comunes y varían desde una simple figura hasta grandes estatuas de basalto. Los bebés inertes del hombre jaguar a menudo se representan en los brazos de adultos estoicos, como si se presentara al niño. Esta escena está representada en una amplia variedad de materiales, desde pequeñas esculturas portátiles hasta piedras verdes de tamaño humano y altares de varias toneladas. Sin embargo, aún no está claro qué significa esta escena.
Las representaciones bidimensionales del hombre jaguar fueron grabadas en cerámica, varias piedras o en monolitos de varias toneladas de peso en Teopantecuanitlán . A los lados de La Venta están tallados bajorrelieves de jaguares bebés muy vivos .
Según el arqueólogo Peter Furst , muchas personas usaban a menudo figuras de jaguares como dioses protectores de la casa y como espíritus familiares o ayuda para sacerdotes y chamanes, especialmente durante los rituales de transformación.
Como principal depredador en Mesoamérica, el jaguar fue venerado por las sociedades precolombinas, y la adopción por parte de la élite del tema del jaguar se utilizó para fortalecer o validar su liderazgo. Sin embargo, esto no explica el origen del hombre-jaguar.
Matthew Stirling , que es uno de los principales descubridores de olmeca permanece en el medio del XX ° siglo, se propone que el hombre-jaguar era de un acoplamiento entre el mito jaguar macho y una mujer. Esta hipótesis se basa en gran medida en:
La "hipótesis de Stirling" ganó el apoyo de muchos arqueólogos posteriores, incluido Michael D. Coe . Análisis adicionales de estas esculturas por académicos como Whitney Davis, Carolyn Tate, Carson Murdy y Peter Furst, han puesto en duda esta hipótesis, sin proponer alternativas para explicar las características del jaguar.
En su artículo de 1978, Whitney Davis sugiere que las representaciones citadas anteriormente de la cópula entre humanos y jaguares son más bien el comienzo de un culto al jaguar o son más representativas de la victoria en la batalla que de la conquista sexual. Más que ver situaciones sexuales entre hombre y jaguar, Davis ve al jaguar, o un hombre con piel de jaguar, como el agresor de un oponente derrotado. La mayoría de las actuaciones están vestidas con taparrabos, lo que debería invalidar la hipótesis de una relación sexual, y Davis cree que las personas desnudas están muertas o muriendo, y no representan una posición sexual. Es común ver a los hombres desnudos como representaciones de prisioneros cautivos o vencidos, como el danzante de Monte Albán .
Michael Coe investigó la posibilidad de una causa biológica que podría explicar los labios gruesos, la cabeza partida y la boca desdentada. Las deformidades genéticas como el síndrome de Down y la espina bífida son explicaciones comúnmente destacadas. Otra enfermedad podría ser el encefalocele, que puede hacer que las suturas craneales se separen y formen depresiones en la cabeza. Cranium bifidum también puede producir resultados similares. Además, este tipo de malformaciones ocurren favorablemente en personas de una misma familia y es probable que los matrimonios fueran importantes entre la élite. Si un niño nacido con este tipo de afecto se considera divino o especial, muchos nacimientos de niños enfermos podrían fortalecer a las familias y su poder.
Peter Furst ha sugerido que el hombre-jaguar representa una variedad de sapos y más específicamente "un sapo antropomórfico con las características del jaguar" (" un sapo concebido antropomórficamente con características de jaguar ").
Las especies de sapos que se encuentran comúnmente en Mesoamérica, como Bufo marinus o Bufo valliceps, tienen una división profunda en la cabeza y, como todos los sapos, tienen grandes labios desdentados. Estas especies de sapos son conocidas por sus propiedades alucinógenas para muchas culturas mesoamericanas. Se han encontrado restos óseos, especialmente de Bufo marinus, en varios sitios arqueológicos de Mesoamérica, incluidos los centros ceremoniales olmecas.
Estas especies de sapos son símbolos del poder inherente a su ciclo de vida metamórfico, fertilidad, veneno alucinógeno y muda. Las representaciones de jaguares machos con colmillos pueden corroborar la versión del sapo. De hecho, varias veces al año, los sapos maduros mudan y luego se tragan su piel vieja: mientras tragan, su piel sale de su boca como colmillos. La muda podría haber simbolizado la muerte y el renacimiento, con todas sus implicaciones religiosas.