En (§ 44) de la primera sección de El ser y el tiempo (SZ p. 213 ), Martin Heidegger retoma una cuestión que seguirá hasta 1930 con la conferencia Sobre la esencia de la verdad ”publicada en francés en 1990 en las Preguntas I y ¡II! en Gallimard. Desde el principio emprende la " Destrucción o Deconstrucción " del concepto filosófico de Verdad , tal y como nos ha llegado desde su primera aparición en la Grecia arcaica. Parece que este concepto tradicional, que suele definirse como "adecuación entre la idea y la cosa" y que encuentra su aplicación en el juicio, ha sufrido muchas metamorfosis a lo largo del tiempo. En análisis que se remontan al primer presocrático (ver Heidegger y los presocráticos ), Heidegger, al investigar la fuente y las condiciones de las posibilidades, desentierra el significado original del concepto de Verdad como Alètheia , que no es, a la inversa, de su sentido actual, concepto de relación pero expresión del surgimiento del retraimiento, del ser en uno mismo. Este significado se perdió con Platón y Aristóteles y la idea de Verdad ha sufrido varias transformaciones desde su origen, conduciendo finalmente a la certeza de la verdad que nos da la ilusión de la calculabilidad universal, que se ha convertido en la verdad de nuestro tiempo (a través de el dominio de la " técnica ").
Será una cuestión de mostrar que la definición ontológica de la verdad, en sus formas históricas, primero por la concordancia luego por la rectitud de juicio, está en retirada en la extremadamente compleja noción de los primeros pensadores de Aletheia , esencialmente Parménides. , pero también tan reduccionista en relación con su significado actual y popular (epopeya homérica) como lo explica Marcel Detienne en su libro. "Es en la poesía donde los primeros griegos recogieron la verdad, es decir aletheia, como la revelación del ser"
Observamos que algo de la riqueza del primer significado de "Verdad-Alethia" se ha perdido en el curso de la historia, en un proceso de degeneración ya muy avanzado en la Grecia clásica desde Platón hasta Aristóteles . De hecho, señala Jean Greisch "más que el concepto de verdad extraído de la lógica (teoría de la proposición verdadera o falsa, teoría del juicio), Heidegger está interesado en Ser y Tiempo (SZ p. 213 ) en" el fenómeno de la verdad "como podría ser expuesto en algunas citas tomadas de Parménides y Aristóteles" .
La mutación de la esencia de la verdad que se produjo con la determinación platónica del ser como " idea ", y que fue según Heidegger, el primer paso que calificó de catástrofe, resultaría de la confusión inicial entre "ser" et la. phusis ” , que necesariamente se deriva de la interpretación del ser como idea . Esta interpretación, en la que el efecto o el resultado del ser ocupa el lugar del ser mismo, fue interpretada por Heidegger como el inicio de un largo período de decadencia que abre el camino a lo que llamó la historia del “ olvido de ser ”.
Parménides ya había establecido antes que Platón una correlación entre "pensar" y "ser". En la secuencia lógica, la “ idea ”, en forma de enunciado proposicional (las categorías), determinará la presencia de la cosa. Esta noción de verdad, como la conformidad del pensamiento con las cosas una vez surgió claramente de Aristóteles, se prestará históricamente a muchas variaciones. Sin embargo Franco Volpi considera que Heidegger siempre "se negó a atribuir al propio Aristóteles la paternidad de esta reducción" .
Luego estaba la verdad escolástica, en la que la adecuación del intelecto humano a la cosa se basaba en la adecuación de la cosa al "pensamiento creador de Dios" . Martina Roesner, señala que una vez que la verdad fenoménica original había sido suplantada por esta verdad trascendente, la dimensión lingüística de la verdad se redujo a la correspondencia establecida por el intelecto entre la proposición y el estado de cosas. Immanuel Kant , sin cambiar el equilibrio de este cara a cara, llegó luego a "definir el fenómeno como un posible objeto de la intuición de un sujeto, indicando así que son los objetos los que deben ser regulados en nuestro conocimiento y no al revés" .
Esta permutación, cuyo mérito es de Kant, se califica de ordinario como una " revolución copernicana ". Sin embargo, para Heidegger, los traductores e intérpretes de Kant notan y el problema de la metafísica esta permutación expresa mucho más el hecho de que para que un objeto sea captado primero debe ser captado como "ser". Es, pues, patente que el conocimiento del objeto empírico depende del conocimiento ontológico, precedencia que constituirá para Heidegger el sentido auténtico de la “revolución copernicana”.
Se notará, además, que la variación realmente decisiva para el advenimiento del reinado de la " Técnica ", última etapa de esta larga historia de decadencia, ya fue formulada en las obras de Descartes con el predominio absoluto que le da a la "Certeza verdad", que obliga a las cosas a someterse a un cierto tipo de conocimiento, la " mathesis ". Saber ya no es una simple revelación, sino el medio de asegurar el poder sobre el ser.
Los posteriores desarrollos de la filosofía moderna conducen al imperialismo del pensamiento calculador, de modo que entre el " ego cogito " y la noción nietzscheana de la " voluntad de poder ", la nueva y última figura de la "verdad del mundo" 'ser ', no hay discontinuidad fundamental (ver Heidegger y la cuestión de la técnica ). Jean Beaufret comenta que la figura terminal de tal destino se presenta como la mutación total de la verdad en un sistema de " valor ". Jean Greisch, por su parte, apunta que a pesar de la ruptura “ epochale ” que supuestamente representa el advenimiento de las filosofías modernas, Heidegger supo sostener que desde el punto de vista ontológico, no aportan nada nuevo.
Heidegger trató de superar esta reducción idealista desde el comienzo de la filosofía griega hasta su finalización en la metafísica poshegeliana de Nietzsche y Kant . Heidegger entiende toda la historia de la metafísica occidental marcada por el continuo agravamiento del “olvido del ser” hasta su total olvido en la era de la tecnología, como el “destino del ser” .
Después del Punto de Inflexión , este olvido se atribuye al Ser mismo que se desliza y se retira, según una Metahistoria de la Verdad del Ser, ver artículo sobre Aletheia , para el cual los presocráticos dieron los primeros patadas; por eso, más que de una historia de olvido, que implicaría voluntad o abandono, Heidegger prefiere hablar de "una historia de retraimiento" . La retirada se dice en época griega o período ἐποχή , la puesta, la abstinencia, lo que significa que el ser se nos presenta en varios períodos que son tantas modalidades de su retirada.
En adelante, en el pensamiento de Heidegger, habrá una historia del ser y una historia de su verdad a través de la sucesión de eras. El giro histórico “Kehre” del pensamiento de Heidegger, que se ha convertido en una “meditación sobre la historia del Ser” , lo lleva a volver al comienzo de esta historia: los presocráticos .
En su empresa de refundación, Heidegger se propone redescubrir el sentido original de la idea de Verdad, o Aletheia , tanto la de los presocráticos ( Parménides , Heráclito , Anaximandro ) como la de poetas como Homero y Hesíodo . Para un relato excepcional del significado original y la complejidad de Aletheia entre los griegos arcaicos, solo podemos recomendar la lectura del libro de Marcel Detienne y el de Marlène Zarader .
Observamos que entre los primeros pensadores presocráticos los tres temas de Phusis , Logos y Alètheia parecen estar perpetuamente relacionados, porque pertenecen al grupo de "palabras fundamentales" que distingue Marlène Zarader en su libro. En este momento de la historia del Ser "Todos estos temas primordiales con el de Alethia se abren entre sí y casi llegan a identificarse entre sí", como señala Heidegger .
A partir de la etimología de aletheia , que literalmente significa "fuera de lethe ", Heidegger buscará preservar, en su lenguaje, el significado que allí percibe recurriendo a la palabra Unverborgenheit , que pretende articular una experiencia original de la verdad como "venida". por estar fuera de la retirada " . En efecto, es una experiencia ontológica (del ser) y no un simple juego lingüístico autorizado por la “a” privada de alétheia. “El pensamiento de Alétheia a la manera griega se rige por el lethe , no se basa así en la construcción de la palabra, sino en el pensamiento de que “ para ser lo que es el desvelar necesita el velo ” ”. Lo que explica esta expresión entre los primeros pensadores y poetas ( Homero , Hesíodo ) y hasta Platón, es, por tanto, un "Acontecimiento", un acontecimiento de salida que no se reduce en absoluto a su resultado.
La pérdida de sentido, el olvido del ser, como "el descubrimiento o la epifanía" , que se llevó a cabo y de la cual la metafísica y la historia de Occidente se paradójicamente despegar, este evento, Heidegger continúa diciendo. Llaman un "colapso" o incluso un "desastre" . De hecho, la Idea de Platón ya no aparecía en su proceso, sino sólo su resultado, la cosa vista que se congela en un objeto está en constante presencia como ousia . Aquí se hace una segunda mutación de la esencia de la verdad que consistirá en someter el ser al pensamiento, a la percepción, al noein .
Heidegger considera que la catástrofe se produjo cuando los pensadores ya no toman en cuenta el acontecimiento de la aparición para ver sólo lo aparente, que el objeto, lo presente, reforzó definitivamente en la concepción romana entonces escolástica la Veritas . Es el comienzo mismo de un proceso en el que el significado más profundo de la Verdad se perderá gradualmente para siempre y será reemplazado por simples procedimientos de verificación.
Del Platón de la Alegoría de la caverna que ve la Verdad a través del deslumbramiento de la Idea, pasando a su definición como forma en Aristóteles , luego la " adæquatio intellectus " y rei y la Veritas de la Edad Media, algo extendido en un En el espacio matemático en Descartes , o en el fenómeno percibido en Kant , la comprensión de la "Verdad" sigue siendo "correspondencia entre la idea y la cosa". Cuando esta concordancia está firmemente establecida, se considera que se ha llegado a la verdad.
Una segunda presuposición, igualmente común y problemática, de origen aristotélico , reduce el concepto de verdad a su dimensión lógica, que sostiene que "una cosa no puede al mismo tiempo y bajo la misma relación ser y no ser " según el principio de no contradicción . La verdad sólo puede afirmarse de una cosa que realmente es, según los criterios de la lógica, aunque, según Heidegger, la lógica misma se suspende de la Verdad del Ser, encerrando así esta aplicación del principio de contradicción en un círculo.
Originalmente, la "Verdad-Alethia" todavía no es un concepto y, especialmente, todavía no es un juicio de correspondencia; se expone, según Marcel Detienne , en una Palabra, una Palabra “mágico-religiosa”, dicha por hombres empoderados y que expresa una fuerza como actor en la Phusis , como tal, como un poder de la Phusis , es eficaz y tiene la función de decir y actuar sobre lo que es. Heidegger retomará esta idea de solemnidad y la comadrona de lo que sin ella habría quedado velada.
A través de aletheia, phusis se expone desde una doble perspectiva; según la emergencia pero también según la pareja de revelación-recuperación opuesta, eso significa el fin de la ALETHEIA privada , ἀλήθεια que en el sentido de "no retirada" acentúa la idea de una resistencia y una lucha que encontró en Heráclito (ver el desarrollo de Heráclito en Heidegger y los presocráticos ). De la identificación progresiva de phusis , que Heidegger concibe como extendida al conjunto del ser con alétheia , surge la sorprendente idea de que el velo, la no verdad, en términos modernos, pertenece a la esencia misma de la physis , por lo que la esencia de " ser."
El filósofo Marc Froment-Meurice señala que la idea de salir del retraimiento no nos la transmite en absoluto su traducción latina Véritas que cubre y enmascara "lo que es el corazón mismo de aletheia" , la "precedencia del retraimiento sobre toda presencia". ” , La verdad se convierte en un bloque impermeable donde los griegos experimentaron todo en la ligereza de la gracia concedida, de la niebla que se disipa, del“ claro.
Jean Beaufret menciona otra consecuencia, menos citada, que Heidegger actualiza, el hecho de que esta mutación superficial va acompañada de otra mutación igualmente sorprendente, que florecerá en teología, la que consiste en que Platón someta la Verdad al Bien, a ' Águeda ' desde el griego Ἀγαθή , especialmente en la República , donde el Bien Supremo se convierte en el máximo regulador, rompiendo así con el pensamiento de Parménides y Heráclito .
Finalmente, lo que se ha dejado atrás es la idea de que la verdad misma en su esencia es una lucha (ver el desarrollo de la verdad como una lucha en el artículo Alètheia ).
En resumen de esta primera sección, Heidegger nunca afirmó que nuestra concepción habitual de la verdad fuera incorrecta, sino solo que era derivada. Como siempre con Heidegger, el fundamento de un fenómeno debe buscarse del lado de las condiciones de posibilidad.
“ En la cuestión de la verdad, no se trata sólo de una modificación del concepto tradicional de verdad, ni de un complemento aportado a su representación actual, se trata de una mutación del ser-hombre ” . Carta Heidegger a Richardson .
Obviamente, lo "verdadero" no puede tener su asiento solo en el juicio. Ya para el propio Aristóteles, se olvidó muy rápidamente, en su Metafísica, en Theta, capítulo 10, reconoce que "no es la proposición la que es el lugar de la verdad sino, por el contrario, la verdad la que es. El lugar de la proposición , como nos recuerda Françoise Dastur a Heidegger.
En efecto, mientras que la sensación de lo sensible propiamente dicho es siempre verdadera, el juicio que introduce la razón puede ser falso, como ya lo había advertido Aristóteles , porque a diferencia de lo sensible, se trata de un tercero, que si es ignorante no comprende. no la cosa en lo que es, Françoise Dastur .
Para que un enunciado sea verdadero, primero debe expresar la cosa "tal como es" y no solo una representación de esta cosa. Con esta afirmación Heidegger intenta trascender las dificultades que plantean las teorías del conocimiento, porque expresar la cosa como es , supone que ya está ahí, no simplemente en su representación, Heidegger habla de Vor-stellen , traducido por “Apreciación”, un agarre en carne y hueso según la expresión husserliana, que supone un Dasein siempre ya cerca de las cosas ( estar-en-el-mundo ).
Queda por saber cómo se puede llegar a un acuerdo, entre qué y qué y cómo. Si la representación ya no es un paso necesario, hay que suponer que el Dasein "oye", comprende, capta directamente la cosa misma, que el enunciado descubre ser él mismo y no su imagen, y eso es lo que toma Heidegger como resultado de la "teoría de evidencia "expuesta en" VI Search Logic in Husserl "con su concepto de intencionalidad .
El enunciado ya no expresa un estado interno de un sujeto, lo que plantearía el problema de la relación entre ese estado interno y lo externo, sino “eso mismo sobre lo que dice algo” escribe Alexander Schnell . Christian Dubois tiene esta fórmula “el ser verdadero (la verdad) del enunciado debe entenderse necesariamente como un descubrimiento”. Esto solo es posible si siempre nos comportamos ya en relación con las cosas, no en una simple relación de conciencia sino "afectivamente", como " estar-en-el-mundo ", ser en esencia descubriendo. Esta relación esencial que caracteriza al "estar-ahí" en su existencia es "estar-siempre-ya-cerca". La demostración que nos cuenta Marlène Zarader implica un Verhalten : un comportamiento o una “disposición acogedora” del Dasein . Heidegger dice expresamente " el λόγος es la modalidad del ser del Dasein que puede descubrir y esconder " Ser y Tiempo (SZ p. 226 ).
Como resultado, Françoise Dastur reenvía realismo e idealismo “El realismo que plantea la realidad del mundo como independiente del pensamiento y el idealismo que afirma lo contrario, carecen igualmente radicalmente del significado del concepto de verdad, según el cual lo verdadero es descubrimiento y falsa recuperación porque sitúan unilateralmente la verdad en las cosas o en el pensamiento en lugar de entenderla como comportamiento o existencia ” .
Alexander Schnell concluye que "la verdad-adecuación resulta, pues, derivarse en relación a una verdad que Heidegger erige como el" existencial "del ser-ahí y que él llama el ser-revelado, que es la traducción de la alétheia griega, que Mario Ruggenini formula de otra manera: "el enunciado se funda en el ser descubridor del Dasein , es decir, en su ser abierto ( Erschlossenheit )" .
Para que el ser se muestre como es , debe haber surgido como tal de antemano, por así decirlo. "Hay, por tanto, por necesidad, una verdad de la cosa" presentada "que precede al juicio de verdad" y es esta verdad de la cosa la que la alétheia en su sentido original, se esforzaría por expresar.
Este retorno a la "cosa como tal" no es fenomenológicamente suficiente en sí mismo, porque para estar allí frente a ella, antes de su aprehensión, debe estar en una dimensión, un lugar que permita su aprehensión, una dimensión. Que Heidegger vio en el "out-of-retiro" de los primeros griegos y que él llamó el abierto Ein Offenbares , expresión que se convertiría en Apertura para el Dasein , luego, más tarde, "claro" , "iluminación del Ser" , todas expresiones, que todavía se refieren al fenómeno de la luz, fenómeno que recuerda la idea que tenía Platón de ella .
Como subraya el editor del Diccionario, la plena comprensión del ser de la verdad requiere tener en cuenta no sólo el retraimiento exterior sino también el dominio del adelgazamiento, sino también el retraimiento, que es la fuente más viva. .
Sin embargo, recuerda Françoise Dastur , el pensamiento de la Idea ignora "todo lo que le debe a la luz del ser" , sólo experimenta esta luz en la iluminación del ser, y nunca la luz como tal. Con el Abierto , o Mundo , es el esclarecimiento mismo de que se trata de pensar, un esclarecimiento inmanente que es la condición del ser de la cosa y de su verdad.
El estallido del "ser verdadero" implica también que el ser " se deja ser, el ser que es ", es decir, la cosa puede servir como medida para juzgar si el Dasein es previamente libre frente a -visitar. Esta condición, Heidegger, en Vom Wesen der Wahrheit o “Esencia de la verdad”, la llama Libertad .
"La esencia de la verdad está en la libertad" Heidegger citado por Alain BoutotSi el ser es verdadero, en la medida en que aparece libremente en lo Abierto, como "desvelado", " entonces el problema último y más decisivo es el de la apertura de lo Abierto ", más allá de lo desvelado debemos pensar en el "desvelar" como tal, o mejor la “dislocación” que resuena en los oídos de Heidegger como “un desgarro” del Leteo en la Grecia arcaica.
Al traducir aletheia por Unverborgenheit , desvelar o más bien no velar, y ya no simplemente por "Verdad", Heidegger se esfuerza por transmitir algo del significado, de lo que aletheia estaba señalando, incluso sin el conocimiento de los griegos, y de donde se desarrollaron. su mundo (el mundo de Homero y de los primeros pensadores y poetas).
Para entender esto, tenemos que retroceder más allá del evento que había llevado a la implosión del primer significado de aletheia , es decir, "el momento en el que se olvida el aspecto temporal y aventurero de la salida del retraimiento" a partir del cual, sólo el resultado cuenta, en particular en Platón , y donde definitivamente la Aletheia , pasa a ser simplemente, ser.
Entre lo verdadero y lo falso: el erranteLa principal característica de los fenómenos de la vida es que está oculta. Ahora bien, estos fenómenos reprimidos son esenciales porque proporcionan todo lo que se muestra, significado y fundamento.
Heidegger distingue de la no verdad el vagar que no es error sino un modo fundamental de ser en el que el ser-ahí olvida el misterio, es decir, el predominio del ocultamiento se aferra al ser encontrado en la preocupación diaria, siendo el error sólo el más importante. forma superficial de vagar.
La co-pertenencia de velar y desvelarEn un fragmento numerado 123, Heráclito habría declarado "Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ" , generalmente traducido como "a la naturaleza le gusta esconderse" . Heráclito habría notado poéticamente lo doloroso del conocimiento y el aprendizaje ”, mientras que para Heidegger esta frase podría expresar la esencia profunda de la aletheia , es decir, que el desvelar implica necesariamente y simultáneamente el velar.
Más allá de la presencia del λήθη , la “a” privada apunta al predominio de la ocultación que gobierna por completo la esencia del ser.
El juego de velar y desvelar"El olvido de ser " significa que el ser está velado, que se mantiene en un retiro velado que lo esconde del pensamiento del hombre, pero que también puede ser considerado como un refugio protector, una espera de ser detectada.
Heidegger se esfuerza por hacernos pensar juntos, velando y desvelando. Para ello, utiliza la traducción al alemán, que le autoriza a interpretar el "ocultamiento" de la sentencia heracliteana así como un "refugio"; a la Phusis , según el pensador, le gustaría "refugiarse" porque, al abrigo del velo, el encubrimiento, la ocultación, son para ella la garantía de "emergencia" y "eclosión". En la “ Conferencia sobre el origen de la obra de arte ” Heidegger introduce la noción de “tierra” que se opone al concepto de “mundo”, en la medida en que a diferencia de la “apertura” al mundo, hay algo en la obra. del arte que está cerrado y escondido.
De esta misma conferencia, Didier Franck , retomando la descripción poética del templo griego, concluye que "nada se muestra pero todo se muestra sin embargo e irradia el esplendor de lo indirecto" .
Meditar en esta co-pertenencia entre “eclosión” y “ocultación” no es un juego dialéctico, ni una simple colocación de opuestos; pero, como nos señala Heidegger , una dinámica específica que nos obliga a pensar en la ocultación y el no ser, como parte esencial de Phusis , (la noche del día, la guerra de la paz, el hambre de la abundancia), que solo garantiza que sea lo que es. En este pensamiento original, el no ser es constitutivo del ser, y esto es lo que se piensa en la enigmática oración heracliteana, vista arriba, así como en el estatus del decir y del habla en tiempos arcaicos.
La co-pertenencia expresa la esencia misma del Dasein , que abarca tanto el estar-presente como el estar-ausente. A Hans-Georg Gadamer le gusta al respecto, citar el chiste que atribuye a Heidegger "no se puede perder a Dios como se pierde el cuchillo" .
Más enigmática aún, la insistencia de Heidegger en presentar alétheia , no solo como una necesidad de ocultación para brillar (el día necesita la noche), que sería si fuera una simple apertura, sino "como develación de la propia ocultación" .
Gran poesía como manifestación de la verdad"Para que el ser se nos muestre a través de las palabras, como lo que se opone al reposo en sí mismo, es decir, como lo que aparece de sí mismo [...] debe mostrarse simultáneamente , aunque implícitamente, con una dimensión oculta, una reserva y dimensión retirada que le da su propio fundamento ”, escribe Joël Balazut. Así, en El origen de la obra de arte , Heidegger denomina " Tierra " a esta dimensión oscura y abismal que se cierra en su indistinción fundamental. El mito no tiene otro significado fundamental que el de revelar la omnipresencia omnipresente y eterna de la phusis . Heidegger dice que es en ya través del mito, es decir, en lo mítico y en la poesía, lo que alcanza y despliega la aletheia .
Una vez más, en su comprensión del Lichtung , generalmente traducido como "despejar" o "despejar", Heidegger parece extraordinariamente innovador. La metáfora de la luz ha sido un lugar común desde Platón , para designar la condición de posibilidad de aparecer, Heidegger también la usa en este sentido, pero rápidamente advierte que esta claridad, esta radiación libre requiere una dimensión superior, un país donde se pueda ver. .. difunde su resplandor y donde todo lo que es pueda aparecer. Este relámpago, die Lichtung , será la apertura que presupone esta claridad, "dice no sólo lo que se revela y esta misma develación, sino también este otro que no se le revela y que permanece oculto" . Marlène Zarader resume así en tres puntos las líneas de fuerza esenciales para comprender el significado de Alètheia en el pensamiento de Heidegger:
1 / -l ' ἀλήθεια se considera una revelación del ser y no una concordancia entre idea y cosa.
2 / - resulta que el ser solo puede revelarse por una dimensión que no se revela. El ἀλήθεια necesita el λήθη , que elude constituye una reserva y será.
3 / - el punto esencial y más enigmático es que esta ocultación se oculta en sí misma con respecto al Dasein .
El hombre es este " ser arrojado " a la verdad del Ser, de modo que "en" eksis-tant "el ser aparece como el ser que es" . El hombre es "arrojado por un proyecto" a la existencia , le corresponde a él darle sentido a la medida del don que se le ha hecho de la iluminación Lichtung del Ser. El ser, que es la iluminación misma, llega allí al hombre y hace posible la iluminación (que se llama apertura en Ser y Tiempo ) del ser-el-Allí (ver Dasein ), de apropiación, siendo el otro nombre de Ereignis en el Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , que los lectores de 1946 no pudieron conocer.