| Nacimiento |
24 de mayo de 1947 Neuilly-sur-Seine , Francia |
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| Nacionalidad | francésa |
| Profesión | sociólogo , escritor |
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| Obras | miedos sociales |
Denis Duclos , nacido el24 de mayo de 1947en Neuilly-sur-Seine , es sociólogo en el CNRS de Toulouse, en el Laboratorio Interdisciplinario de Solidaridad, Sociedades, Territorios (LISST). Trabaja sobre los miedos sociales y es autor de varios libros sobre este tema. Se describe a sí mismo como antropólogo y / o filósofo político . También es autor de varias novelas de detectives y de fantasía .
Comenzó su carrera como investigador contratado en el Centro de Sociología Urbana desde 1971. Ingresó en el CNRS en 1978, completó su tesis de Estado en 1987 en Sciences-Po Paris. Se convirtió en director de investigación en 1995 y dirige el grupo de investigación SORISTEC (sociedad y riesgos científicos y tecnológicos). Depende de la sección de ciencias políticas del Comité Nacional, afiliado a LISST en la Universidad Toulouse II-Le Mirail en el equipo del Centre d'Anthropologie Sociale . Imparte cursos en la École des Hautes Etudes en Sciences Sociales, que es uno de los establecimientos afiliados a LISST. Está autorizado para supervisar tesis en París VII y París I. También es investigador asociado en el grupo de investigación "Ética, Tecnologías, Organizaciones, Sociedad" (ETOS) del Institut Télécom .
Denis Duclos ha aparecido regularmente en Le Monde diplomatique desde 1993. En particular, publica el artículo “El espectro de Occidente paraliza el pensamiento”.
Denis Duclos también es escritor. Escribe cuentos de fantasía míticos y heroicos , novelas policiales inspiradas en su reflexión sobre el concepto de pluralidad. El ciclo Longwor es una reanudación filosófica del ciclo homérico. Describe aventuras épicas en un imaginario archipiélago caribeño, donde la libertad de los personajes se enfrenta a la "máquina" de las funciones identitarias de cada isla. En "The Event", imagina las consecuencias "post-apo" de la propagación mundial de un virus del resfriado manipulado.
Desde 1980, su principal campo de investigación ha sido el fenómeno de los "grandes miedos" sociales, dirigidos tanto a personajes que les invocan el oprobio público (como el "asesino en serie") como a las acciones colectivas consideradas como generadoras de catástrofes (como "riesgo nuclear" o "cambio climático"). Interpreta estos miedos como actitudes sintomáticas, es decir, que se forman en lugar de posiciones políticas explícitas, cuando éstas son difíciles de desarrollar sobre determinados temas decisivos. Señalan problemas tácitos, a veces muy alejados de su objetivo aparente. Por ejemplo, el asesino en serie, como mito, entonces la figura más reciente del terrorista, representó en Estados Unidos las amenazas que el individuo "no social" plantea para la sociedad; pero también son el símbolo de los peligros que una sociedad que hace todo "en serie" puede suponer para las libertades individuales y para las diferentes culturas. Otro ejemplo: el miedo a la "vaca loca" (una enfermedad que se transmite al ganado por medio de la comida obtenida de ... el ganado vacuno y ovino parece plantear una pregunta más fundamental: ¿los hombres tienen derecho a transformarse de herbívoros en autófagos? carnívoros, y más ampliamente, para "hacer la vida más técnica"? El miedo al cambio climático expresa el problema más general de la dificultad de pasar de un mundo compuesto por entidades humanas, cada una organizada por sí misma, a un mundo seguro en el que la humanidad actúa “Como un solo hombre”. El creciente temor a las pandemias de influenza apunta a preocupaciones sobre la demografía humana [1] , etc.
El caso más evidente y constante de desplazamiento sintomático es el odio-miedo del "conspirador" (a menudo asociado en última instancia con el "judío") que parece surgir de un rechazo por parte del otro de la culpa asociada, en la sociedad cristiana (y post -Cristiano), al acto de igualar a Dios y al Hombre en el corazón del dogma (y por tanto de "matar" a Dios o al Padre en la imaginación). De hecho, este acto simbólico constitutivo de la sociedad occidental no es fácil de asumir inconscientemente: quienes se sienten culpables por él pueden preferir imputarlo a quienes no lo han hecho. Para Denis Duclos, el miedo actual a la conspiración para crear un "nuevo orden mundial" y reducir la población no escapa a este modelo: habla de hecho del deseo de todos, tanto más fuerte cuanto que la crisis económica somete a cada uno a su estrés universal [2] . Del mismo modo, el miedo por la naturaleza y la supervivencia del planeta es tanto un sentimiento realista como una transposición del miedo al colapso de la cultura humana bajo la abrumadora fascinación por la cultura digital que cambia a los seres humanos en archivos numerados para la NSA estadounidense y otros servicios burocráticos de control de la población. (Chinos, rusos, etc.).
En el trasfondo de estas "patologías sociales" (como las denomina también Axel Honneth , o la antropóloga británica Mary Douglas con quien trabajó Denis Duclos |), Denis Duclos construye una teoría de los campos culturales y su evolución. Estos campos producen, según él, las alternativas que pueden reducir la fuerza de los "grandes miedos". Denis Duclos considera que el campo europeo, en gran parte centrado en la cuestión del derecho, se divide entre varias proposiciones diferentes: la posición anglosajona tiende a equiparar sociedad y derecho (vis-à-vis individuos), mientras que una "latina" La respuesta pide anclar la ley en las condiciones cívicas locales. Otra posición (germánica) se basa en la necesaria correspondencia entre la ley y el espíritu comunitario. Finalmente, la posición francesa enfatiza que la ley y el poder aún están en tensión.
Trabajando sobre el aspecto cultural de la globalización, se plantea la cuestión de la forma de pluralidad que necesariamente deberá complementar en la "sociedad-mundo" las "conversaciones" ya organizadas por religiones, naciones y civilizaciones. El "globalismo" en profundidad convirtiéndose en un marco único y unitario, una burbuja autorreferencial, ¿no confronta a nuestra especie con la posibilidad de una desorientación y un delirio colectivo en la escala de "Todos"? Un claro ejemplo de esta deriva parece ser el pánico que se apoderó de las instituciones de todo el mundo por el coronavirus en los primeros meses de 2020. Fue una experiencia significativa de la que poco se ha aprendido: una prueba imprevista sobre las reacciones bursátiles y la brutal crisis económica. recesión? ¿Un pretexto para la gestión sanitaria de las poblaciones? ¿Oportunidad de participar en un declive útil para salvar el planeta? El virus incontrolado es en todo caso la expresión misma de objetos culturales visibles que esconden otros mucho menos evidentes. En su novela "el evento", publicada en 2015, Denis Duclos explora, sobre la posibilidad de manipulación de patógenos, un futuro "postapocalíptico" inventado como un retorno a estructuras sociales, económicas y políticas más autónomas.
Denis Duclos interviene en el asunto Sokal publicando una columna el 3 de enero de 1997 en el periódico Le Monde . Ataca enérgicamente al profesor Sokal, un matemático neoyorquino cuya polémica intervención impugna, que describe como una búsqueda de parodia, denigración, trampa, difamación. Considera que no tiene sentido tomarse en serio el engaño de este último, que la revista Social Text ha estado atrapada por errores de física y que esta guerra psicológica no impide que las cuestiones sociales (..) tengan su autonomía radical en el campo de Ciencia. Estos se están volviendo cada vez más obvios a medida que la sociedad global se ve arrastrada a la crisis general, particularmente debido al exceso de tecnología y sus incalculables consecuencias.
Jean Bricmont le responde a su vez en Le Monde afirmando que Sokal no "atrapó" a las Ciencias Sociales con "errores de la física" sino con una caricatura de la física abusando del léxico de las ciencias. Jean Bricmont completa sus comentarios recordando que el artículo de Sokal es un tejido de tonterías deliberadas que debería sorprender a cualquier persona razonable.
Denis Duclos recuerda en el mismo foro que el engaño, orquestado en la prensa estadounidense, se dirigió a varios grandes intelectuales franceses (incluidos Jacques Lacan , Maurice Blanchot , Jacques Derrida o Bruno Latour ) y, como tal, podría ser el resultado de un chovinismo anticientífico. Una concepción europea y autoritaria del debate de ideas que tiene el efecto esperado de romper cualquier desafío intelectual razonable al entusiasmo tecnológico y científico, cuyos peligros, sin embargo, reconocemos hoy.